北大哲学课读书笔记.docx
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北大哲学课读书笔记
《北大哲学课》读书笔记
1百家之言，百种人生
每个人都争取一个完满的人生。
然而，自古及今，海内海外，一个百分之百的完满人生是没有的。
所以我说，不完满才是人生。
——季羡林曾任北京大学教授、系主任、副校长
1.1生命的平衡
1.1.1阴阳五行的智慧
阴阳，是中国传统文化中非常重要的一个概念，其中蕴涵了中国哲学朴素的辩证法思想。
中国古代的哲学家们认为，阴和阳既互相对立，又互相作用，由此才会有此消彼长的现象，这也是一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。
《史记·天官书》中说：
“仰则观象于天，俯则观法于地。
天则有日月，地则有阴阳。
天有五星，地有五行。
”古人认为，阴阳是促使一切事物产生的根本，而五行则是构成一切事物必不可少的要素。
五行，即木、火、水、金、土，这五种元素充盈在天地之间，无所不在，它们相互作用、相互发展，维系着自然的平衡。
木代表生长的物质；火代表可以散发热能的物质；土代表自然本身；水代表流动的物质，可以循环；金代表坚固的物质。
木和火在土的上面，水和金在土的下面，所以木、火属阳，水、金属阴，土是中性。
顺着循环来，五行便会互相生发，即“五行相生”，如：
木生火、火生土……若逆着循环走，五行便会互相克制，如：
木克土、土克水……古人用阴阳与五行这种相生相克的关系，来阐释一切事物之间的相互联系，即自然界阴阳相互作用，产生五行；五行相互作用，则产生万事万物的无穷变化。
阴阳五行学说是中国古人认识世界的方法，同时，也是古代天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学等发展的基础。
1.1.2八卦的奥秘
阴阳学说发展的一个重要标志就是《周易》的成书。
八卦，就是从《周易》中来的。
《周易》中说：
“易有太极，始生两仪。
两仪生四象，四象生八卦。
”其中，两仪，即阴阳；八卦，即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。
《史记》中有“文王拘而演周易”的记载，后世也有许多学者认为《周易》就是周文王所著。
周文王，姬昌，又称伯昌。
商纣王时期，只是西岐的诸侯，人称西伯侯。
《周易》，我国文化的源头，对我国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
天行健，君子以自强不息。
《周易·乾卦》，天体的运行刚强劲健，相应于此，君子也应该发愤图强，永不停止追求的脚步。
地势坤，君子以厚德载物[2]。
《周易·坤卦》，大地的气势厚实和顺，君子也应该增厚美德，容载万物。
1.2制礼作乐的能臣（周公），礼仪之邦的起源
周公，姓姬名旦，又称叔旦，是周武王的同母弟弟，周文王姬昌的第四子。
他曾两度辅佐周武王（姬发）东伐纣王，之后又辅佐武王的儿子成王（姬诵）执政，并制作礼乐，为周朝提出了成套的统治思想。
是我国西周初期杰出的政治家、军事家和思想家，儒学的先驱。
为巩固政权，周朝迁都洛邑（河南洛阳），周公在这里召集天下诸侯举行盛大庆典，并宣布了各种典章制度，正式册封了诸侯，这就是著名的“制礼作乐”。
“礼”是维护等级制度的礼仪规范，“乐”是配合礼仪活动而进行的音乐歌舞。
所谓：
“礼以分，乐以和。
”礼强调的是分别，即“尊尊”，尊重应该尊重的人；乐强调的是感染众人和睦共处，即“亲亲”，亲近应该亲近的人。
他告诫统治者，为政要注意“敬德保民”“明德慎刑”“有孝有德”“知小人之依”。
周公认为，民情能够体现天命，君主要与人为善，考虑民众的感受，多行恩惠，少施刑罚，做“保享于民”的有德君主，才能被上天保佑，才能“享天之命”。
他的天命思想把“敬天”与“保民”直接联系了起来，成为儒家政治思想的直接来源。
1.3一代智者的道德修养（管子）
1.3.1管鲍之交
“春秋第一相”的管仲，史称管子。
在齐国任相四十年，以“尊王攘夷”为号召，帮助齐国实行改革，辅佐齐桓公成为春秋时期的第一霸主。
管仲多次对人讲：
“生我的是父母，知我的是鲍叔牙。
”
两个好朋友分别担任齐国公子纠和小白的老师，一时成为美谈，但两人各为其主，在齐国王位继承上产生了分歧。
管仲为了助公子纠取得王位，险些箭伤了公子小白，却被公子小白以假死骗过，最终登上了国君的宝座，成为历史上有名的齐桓公。
此时的齐桓公本打算任鲍叔牙为相，而鲍叔牙却推荐了管仲，自己甘愿听命于管仲……
1.3.2贤相的安邦之策
管仲十分重视统治者自身道德的修养，认为在上者应“称身之过”“治身之节”。
“做国君有三件事不能做：
第一，得贤而不能任；第二，用而不能终；第三，让贤人干事，而和小人一起议论贤者。
”还提出“仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱”的观点。
用现代哲学的话说，就是经济基础决定上层建筑。
物质是第一性的，精神是第二性的，物质决定精神。
从这一点来看，管仲的思想是属于唯物主义范畴的。
1.4顺其自然莫妄为（老子）
老子是道家学派的创始人。
《史记》记载，老子，李耳，字伯阳，世人又称老聃，楚国人。
约出生于公元前571年，逝世于公元前471年。
今存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的核心精华是朴素的辩证法，主张无为而治。
老子是最先发现“道”的人，他把“道”作为最高的实体范畴，用以说明世界万物产生的根源和运动变化的规律，同时，也将其作为人类社会所必须遵循的准则，从而形成了以“道”为核心的哲学体系。
老子认为万“有”生于“无”，所以把“无”看得比“有”重要。
老子说：
“有之以为利，无之以为用。
”“有”和“无”是相互依存的关系，但不可能既“有”又“无”。
“道可道，非常道；名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无,欲以观其妙；常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名，同谓之玄.玄之又玄，众妙之门。
”译文：
“道，可知而可行，但非恒久不变之道；名，可以据实而定，但非恒久不变之名。
无名，是万物的原始；有名，是万物的开端。
所以经常保持清静无欲啊，可以用来体察之中的奥妙；经常保持有欲望有追求，可以用来知晓道的功用。
（道与名）这两者出处相同，名称不同却又被共同评价为（十分玄妙的事物），玄妙而又玄妙啊，这是（解开）所有奥妙的门径。
”
名和道，都出自同一个事物，一个是客观存在，一个是对存在的认识。
他认为天地以下都是具体事物，都可以用“名”来表示，所以说“有名万物之母”；而天地又是从“道”里产生出来的，“道”是无形无体的，没法用名来表达，所以“无名天地之始”。
《老子》（世称《道德经》）分为上下两篇，上篇《德经》，阐述了宇宙的根本和天地变化的规律；下篇《道经》，阐述了为人处世的道理和进退的方法。
书中包含了大量朴素辩证法的观点，如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，等等。
“民之难治，以其上之有为，是以难治。
”因此他强调君主要清心寡欲：
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
”
老子所谓的“无为”并不是不要任何作为，而是顺其自然不妄为。
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”最高境界的善行就像水一样。
水，泽被万物而不与之争夺名利，停留在众人不喜欢的地方，却更接近“道”。
所以，上善的人要像水，不与万物发生矛盾、冲突，才是最为谦虚的美德。
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
”
“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
”
“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极？
其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
”
“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”
1.5用爱己之心爱他人（孔子）
孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日）孔子，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国人，是我国伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人。
孔子的思想以“仁”为核心，“己所不欲，勿施于人”
“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”
凡事预则立，不预则废。
言前定，则不跲，事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
他55岁开始周游列国，自称“如有用我者，吾其为东周乎？
”后来他见时势不合，便在68岁时回到鲁国，致力于教育事业。
相传孔子先后有弟子三千人，其中著名贤人者七十二。
主张“有教无类”“因材施教”“学而不厌，诲人不倦”的教学态度，强调“学”与“思”的重要性，总结出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等有效的学习方法。
“知之为知之，不知为不知，是知也”
在著述方面，孔子也有诸多建树，他整理了《诗经》《尚书》等古代文献，并删定《礼经》《乐经》，为《周易》作序，还编修了鲁国史官所记的《春秋》，使其成为中国第一部编年体历史著作。
子曰：
“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。
行有馀力，则以学文。
”
1.6君子成人之美（曾子）
1.6.1孝义行天下（曾子）
曾子，名参，字子舆，春秋末期鲁国人。
他在16岁时拜入孔子门下，是孔子的得意门生，同时，也是孔子学说的主要继承人和传播者。
曾子曰：
“吾日三省吾身：
为人谋而不忠乎？
与朋友交而不信乎？
传不习乎？
”
后世儒家将他与孔子、孟子、颜子、子思（孔子的孙子）并称为“五大圣人”。
1.6.2《大学》《中庸》里的生存智慧
四书五经原为四书（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）六经（《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《乐经》（后被焚毁）《春秋》），四书之名始于南宋哲学家朱熹，五经之名始于汉武帝。
《大学》和《中庸》都是《礼记》中的文章，相传《大学》是孔子的学生曾子所作，《中庸》是孔子的孙子子思所作。
“大学”，就是治国安邦的学问，是指导人实现政治理想的启蒙书，有“三纲领”和“八条目”。
“三纲领”是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。
这是“大学之道”的总纲，意思就是，做治国安邦这种大学问的方法在于，提倡和发扬正大光明的德行和德政，广泛地亲近民众和尊重民意，以至善至美为奋斗目标。
“八条目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
这是道德修养的具体方法，是实现“三纲领”的具体步骤。
《中庸》是指导人实现完美修养的启蒙书。
主要表现在“中庸”和“诚”上。
“中庸”并不是“中立、平庸”，而是“执中、中和”。
在一个人还没有表现出喜怒哀乐时的平静情绪为“中”，表现出情绪之后经过调整而符合常理为“和”。
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。
诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
诚之者，择善而固执之者也。
”
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”
1.7得人心者得天下（孟子）
孟子，名轲，字子舆，孟子师从孔子之孙——子思的门下，战国中期著名思想家、文学家、政治家，儒家学说的主要代表人物。
孟子是仅次于孔子的一代儒家宗师，因孔子是圣人，所以世人尊称其为“亚圣”，将两人的思想合称为“孔孟之道”。
他出生的年代，恰逢周王朝的最后阶段：
国家四分五裂，诸侯争霸。
孟子哲学思想的最高范畴是天。
他认定个人不能单独存在，一切行为都是人和人相互关系的行为，都是伦理的行为。
所以，他把道德规范概括为四种，即仁﹑义﹑礼﹑智。
同时他还把人伦关系概括为五种，即五伦：
父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
凡是人力所不能做到的事，孟子都归结为天的作用。
他说：
“民为贵，社稷次之，君为轻。
是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
”意思是说，百姓最重要，代表国家的土神和谷神的重要性要低于百姓，而国君的重要性最低。
因此，得到百姓拥戴的人能做天子，得到天子信任的人能做诸侯国的国君，得到诸侯国国君信任的人能做大夫。
孟子说：
“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。
以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。
”
孟子曰：
“天时不如地利，地利不如人和。
三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。
夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。
故曰：
域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。
得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。
”
1.8贱民的博爱（墨子）
墨子，姓墨名翟，是春秋末、战国初著名的思想家、教育家、军事家，墨家学派的创始人。
墨家与儒家的根本不同，在于两家的哲学方法和“逻辑”。
儒家只注意行为的动机，不注意行为的效果，墨子的方法却恰与此相反，处处要问一个“为什么”。
墨子以“耳目之实”的直接感觉经验作为认识的唯一来源，他认为，人的知识来源可分为三个方面，即闻知、说知和亲知。
他在政治上提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”“节用”“节葬”“非乐”等主张。
在用人原则上，墨子主张任人唯贤，反对任人唯亲，主张“官无常贵，而民无终贱”。
他还主张从天子﹑诸侯国君到各级正长，都要“选择天下之贤可者”来充当，“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱则得治”。
而百姓则要服从君上，做到“一同天下之义”。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者？
无言而不信，不德而不报，投我以桃，报之以李。
1.9万物与我为一（庄子）
本名周，字子休，战国中期宋国人，后人称之为“南华真人”。
他是我国著名的思想家、哲学家、文学家，庄子学派创始人，道家学派代表人物，后世常将他与老子并称为“老庄”。
“庄周梦蝶”的典故。
夏季里的一日，庄子躺在花园的大树下，不知不觉昏昏而睡。
他梦见自己变为一只美丽的彩蝶，自由自在于花间翩翩起舞。
当他梦醒时，发现自己原来并非蝴蝶，不禁自问道：
“究竟是庄周做梦变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？
”
庄子对现实十分悲观，他消极厌世，对整个人生采取的是虚无主义态度。
他把提倡仁义和是非看做加在人身上的刑罚。
他认为，人之所以不自由，一方面是由于外界物质条件的束缚，另一方面是由于自身肉体的束缚，想要到达精神上绝对自由的境界，其办法是“坐忘”——彻底地忘掉一切。
他和门人以及后来学者合著的《庄子》一书，被道教奉为《南华经》，是道家经典之一，在哲学、文学上都有较高研究价值，名篇有《逍遥游》《齐物论》《养生主》等，其中《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世所传诵。
1.10辩客的奇思（惠子）
惠施，即惠子，战国中期哲学家、政治家、辩客，名辩思潮中“合同异”学派的主要代表人物。
庄子是他的好朋友。
《庄子·天下篇》用“惠施多方，其书五车”来形容惠施的知识渊博，藏书也很多。
成语“学富五车”便是由此而来。
惠施主张广泛地分析世界上的事物，认为在广袤无垠的宇宙里，任何时间、空间上的差异都是微不足道的，万物的相同和相异都是相对的，是在不断变化的，看似相异的对立之中有着同一性，这便是“合同异”。
为此，惠施提出了“历物十事”等命题来进行论证。
《庄子·天下篇》记载了这十个论题，后世称之为“惠施十事”。
比较著名的有：
“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
”“日方中方睨，物方生方死。
”“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。
”
1.11古代逻辑学（公孙龙）
公孙龙，战国末期赵国人，当时著名辩者、逻辑学家，因为他力倡“白马非马”之说，与惠施齐名。
是他曾在平原君赵胜家当门客，与同时期的邹衍辩论过，后被“邹衍不辩”弄得下不来台。
《坚白论》说有一块坚硬的白石头，用眼睛看不到石头是坚硬的，只能看到石头是白色的，即“视不得其所坚，而得其所白者”，所以“无坚”；用手去摸石头，摸不到石头是白色的，只能感受到石头是坚硬的，即“拊不得其所白，而得其所坚者”，所以“无白”。
他指出：
看到白时感觉不到坚，感觉到坚时看不到白。
坚在未与石物结合时，必定独立的，是“坚”并自藏着的；白在未与石物结合时，也必定独立的，是“白”并自藏着的。
由此推论，“石”中之“坚、白”两种属性不可并存，是两个相分离而独立自藏着的概念，不能同时联系在一个具体事物之中。
白马非马的命题。
他认为，事物和概念都是有差别的，所以概念与概念之间是绝对没有联系的。
“马”是指马的形状，“白”则是指马的颜色，颜色当然不能说等同于形状了，所以“白马”也就不能等同于“马”。
如果一个人要买马，当然买什么马都行，而如果一个人要买白马，那就不是任何马都行，必须是白色的马了。
由此可见，白马非马。
1.12宇宙尽在我心中（邹衍）
邹衍，战国时期齐国人。
著名哲学家，阴阳家学派的代表人物，阴阳五行学说的集大成者。
他思想宏大，学识渊博，曾在齐国稷下学宫讲学；又喜欢谈天说地，内容无所不包，因此后世人又称其为“谈天衍”，又称“邹子”。
邹衍在继承了古代阴阳五行说的基础上，还将自然规律和社会法则有机地结合在一起，提出了“五行生胜”的理论，并据此提出“五德终始说”，开创了战国时期的阴阳家学派。
五德终始说：
邹衍认为，每一朝代都有五德中的一种与其相配合，每一德都有德运盛衰，德运便决定这个朝代的命运，朝代的更迭也是按照五行相克的顺序进行的。
他说，自黄帝（土德）以来，已经夏（水德）、商（金德）、周（火德）三代，并预言“代火者必将水”。
被历代新王朝的统治者视为一种改朝换代的理论工具。
邹衍对宇宙空间有着广阔性的联想，遂提出了“大九州”说，他以“先验后推”法推论世界有九大州，中国所在名赤县神州。
“所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。
中国名曰赤县神州。
赤县神州内自有九州，禹之序九州是也，不得为州数，中国外如赤县神州者九，乃所谓九州也。
于是有裨海环之，人民禽兽莫能相通者，如一区中者，乃为州。
如此者九，乃有大瀛海环其外，天地之际焉。
”
1.13尽人事再听天命（荀子）
荀子，名况，字卿，又称孙卿，战国末期赵国人，是我国古代杰出的思想家、文学家、教育家。
是先秦哲学的总结者，他提出了“人定胜天”的思想，达到了先秦哲学的最高峰，对以后唯物主义思想的发展起了积极作用。
《劝学》
荀子从人的自然欲望上寻找道德的根源，认为人性本“恶”。
他还摆脱了天命论的影响，强调“制天命而用之”“人定胜天”“行贵于知”等观点。
荀子说：
“人之性恶，其善者伪也。
”他认定人性生来本“恶”，就是饥而欲饱、寒而欲暖、劳而欲休，就是好利、嫉妒、喜欢声色。
这是先天而生、不学而能的。
只有“师法之化，礼义之道”，才可以为善。
否则，顺着人性发展，就会出现暴乱。
继孔子推行“仁”，孟子推行“义”之后，荀子提出了“礼”。
他认为礼在调节社会上人与人的关系中起重要作用。
“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重，皆有称者也”。
1.14立法为规矩（韩非子）
韩非，战国末期唯物主义哲学家，法家思想的主要代表、集大成者。
他和李斯都是荀子的弟子，出身于韩国贵族世家，后世又称其韩非子。
韩非写出了《孤愤》《五蠹》《说难》等一系列文章。
这些作品流传到秦国，得到了秦王嬴政的赞赏。
他以法治思想为中心，对战国后期复杂多变的现实作了哲学概括，从而形成了以法为中心的法、术、势相结合的政治思想体系，成为法家之集大成者，为秦国统一天下提供了思想武器。
韩非认为人与人之间的关系都是利害关系，因势利导，人人都是有私心的，即“畏诛而利庆赏”，仅靠道德的力量是没有办法维持社会稳定的。
即“法之为道，前苦而长利；仁之为道，前乐而后穷；圣人权其轻重，出其大利，故用法之相忍，而弃仁人之相怜也”。
只有凭借强大的法律去约束人们的行为，才能将“恶”限制住，而君主的职责就在于利用“刑”和“德”，让人们避恶从善，立公弃私。
《宋人酤酒》：
宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚谨，为酒甚美，悬帜甚高，然而不售，酒酸。
怪其故，问其所知闾长者杨倩。
倩曰：
“汝狗猛耶？
”曰：
“狗猛则酒何故而不售？
”曰：
“人畏焉。
或令孺子怀钱挈壶瓮而往酤，而狗迓而龁之，此酒所以酸而不售也。
”夫国亦有狗。
有道之士怀其术而欲以明万乘之主，大臣为猛狗，迎而龁之。
此人主之所以蔽胁，而有道之士所以不用也。
2不同智慧，别样境界
中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。
——冯友兰曾任北京大学哲学系教授，被誉为“现代新儒家”
2.1黄老之学的兴盛（陆贾和曹参）
黄老之学，始于战国盛于西汉，其思想宗旨以道家思想为主干，假托黄帝的名义，引进法家学说，同时还兼收了其他各派如阴阳、儒、墨等诸家的观点。
陆贾是汉初黄老思想的最早倡导者。
他对刘邦说：
“陛下虽然是在马上得天下，但不能在马上治天下，治理国家，应该文武并用，才是长久之计。
”刘邦听后，觉得很有道理，便令他总结秦亡汉兴的经验教训。
陆贾以黄老学说为指导，结合汉初的政治、经济状况，写了一本名为《新语》的书，提出必须实行“无为而治”的黄老政治思想。
他主张统治者对百姓不要过多地干涉，要使百姓能够休养生息，安居乐业。
黄老学派认为：
君主应“无为而治”“省苛事，薄赋敛，毋夺民时”“公正无私”“恭俭朴素”“贵柔守雌”，通过“无为”而达到“有为”。
在汉高祖刘邦之后，惠帝、吕后和文帝、景帝的统治期间，都有意识地将黄老思想作为统治思想加以推广运用，才出现了后来“文景之治”的盛世。
推行黄老学说最为著名的是曹参。
曹参与汉高祖刘邦是同乡，当年他跟着汉高祖起兵，带兵打仗立下不少功劳，可刘邦做皇帝后，却任用萧何当了开国丞相。
刘邦死后，汉惠帝继位，此时，萧何也病得只剩下一口气了。
汉惠帝亲自去看他，请他推荐丞相人选，萧何毫无保留地推荐了曹参。
曹参在任三年，遵照萧何制定好的法规治理国家，使西汉政治稳定，经济发展，人民生活水平日渐提高。
老百姓歌颂他说：
“萧何为法，齐如画一。
曹参代之，守而勿失。
载其清静，民以宁一。
”
2.2无为也有为（淮南王刘安）
刘安，西汉皇族，是高祖刘邦的孙子，淮南厉王刘长的儿子，我国西汉时期著名思想家、文学家。
《淮南子》是刘安于汉景帝后期开始撰著的一部论文集，在武帝刘彻即位之初的建元二年（公元前139年）进献于朝廷，里面“塞翁失马”蕴涵的哲学思想闻名古今。
这部文化巨著内容包罗万象，涉及范围十分广泛，既有史料价值，又有文学价值，其中内篇论道，外篇杂说，在继承先秦道家思想的基础上，综合了诸子百家学说中的精华部分，是无为与有为的结合，是经世致用之学。
《淮南子》在政治上还具有积极进取的精神，对“无为”作了新的解释。
书中说：
“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。
”如神农氏教民“播种五谷”，发明医药，“一日而遇七十毒”；尧积极从事政治管理与社会教化；舜“辟地树谷，南征三苗，道死苍梧”；汤夙兴夜寐，勤于政务。
这些古圣先王，一生致力于兴利除害，屡建奇功。
“夫大寒至，霜雪降，然后知松柏之茂也。
兰生幽谷，不为莫服而不芳；舟在江海，不为莫乘而不为；君子行义，不为莫知而止休。
”
2.3罢黜百家，独尊儒术（董仲舒）
董仲舒，西汉时期著名政治家、教育家、唯心主义哲学家，西汉今文经学的创始人、第一儒学大师。
他的学说以儒家宗法思想为中心，继承了周代的传统思想，杂以阴阳五行说，兼收了法家、道家、阴阳家、墨家的精华，将神权、君权、父权、夫权贯串为一，形成了较系统的封建神学体系。
“天人感应”是董仲舒政治哲学思想的理论基础和前提。
“天者，百神之君也，王者之所最尊也。
”他认为，君之为君，乃是上承天意；君之为君，又当效法上天之道。
为此，他试图为统一的皇权专制统治创立一套完整的思想理论，从而提出了天人感应、君权神授、独尊儒术、三纲五常、阳尊阴卑等一系列主张。
“君权神授”论：
“故其德足以安乐民者，天予之，其意足以贼害民者，天夺之。
”是其政治哲学的核心，它使皇权统治变得至高无上，神圣不可侵犯。
董仲舒认为要维护政治统一，必须在思想上统一，于是他进“天人三策”，建议“诸不在六艺之科、孔子之术者，皆绝其道，勿使并进”。
汉武帝采纳了董仲舒的建议，推行“罢黜百家，独尊儒术”的思想政策。
从此儒学开始成为官方哲学，为此后两千余年的封建统治者所沿袭。
儒家的伦理思想被董仲舒概括为“三纲五常”。
三纲，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；五常，即仁、义、礼、智、信。
三纲和五常
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