顿悟见性的方法论.docx

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顿悟见性的方法论

顿悟见性的方法论

今天你要修到见性，三个状态一定要完成，当然你感觉是分阶段的，实际上乃是一次完成的。

其第一件乃是意识要转成本觉，你的念头要转成觉性。

也即是你的第六意识没有去操控，一直在放松放空下去进行。

有如你打坐，在放松放空下，身体就变成很有觉性，要随着身体的动而来调整你的坐姿，身体感受到气能从会阴处上来，能量将脊椎就慢慢耸直，两肩就松落下来，一直立小腹就缩下去等等，大家都有体验过的，这不是靠你的大脑意识去调整的。

再来第二件乃是物质体要转变成能量体。

这个世界不是只有一个物质世界，它还有能量世界，或精神世界，你一直只看到1/2而已，现在一定要慢慢的把它转换成能量。

由於你的惯性会去注意身体，要抛弃惯性，保持天然的，保持空性，或保持中性。

惯性就是你的我执，故要抛掉，你在放松放空下你会觉知到能量，能量会移动到那里，你就去注意移到那里，如此就出现了指向性，落入了相对，本来是实相的东西，被你弄成了生灭法了。

第三件乃是个体要变成总体。

当你在放松放空下，你会觉知到能量，并感受到你的身体逐渐融化空掉，像你起作扭扭舞时的体验，你会觉受到身体等会快速融化空掉。

你身体一融，你的根尘也就销融，一销融它的界线就消失，就变成全然总体了。

由个体的销融成一全然的总体，都在你完成第一第二状态时，那森罗万象就与你同在，同一鼻孔出气，那不就是全色是空，全空是色麽！

也就是现性了，也就是所谓的明心见性呀！

现以祖师大德的顿悟见性的方法论来阐述，以较文言来叙述，以让大家更有一番的胜境是也。

既然众生本具佛性，

那麽其本具之佛性到成佛究竟需要具备什麽条件？

用何方法？

如何修行呢？

可以说：

惠能大师禅学思想的核心，

正是在阐述这些问题。

1丶转迷成悟

　　既然人性就是佛性，那麽又为什麽会有佛与众生的区别呢？

惠能认为佛与众生的区别就在於“悟”和“迷”，如经所说：

“自性迷即是众生，自性觉即是佛。

”《坛经．疑问品》

这种觉与迷即是佛性的觉悟丶不觉悟。

在惠能看来，“佛”不在遥远的彼岸世界，而在於个人的心中，

“自心”不觉悟，即使是整天念经丶拜佛丶坐禅丶营造寺宇，

也不过是凡夫而已；众生”与“佛”之间，并不是一道难以逾越的鸿沟，

关键即在“迷”丶“悟”，所谓：

“不悟，即佛是众生，一念悟时，

即众生是佛。

”《坛经?

般若品》那麽，如何转迷成悟？

惠能实现这一目标的途径，即是对自己“本性”的觉悟，

“明心见性”就是他“顿悟成佛”的出发点。

　2丶明心见性

　　惠能认为：

学佛最紧要者，莫过於“明心见性”。

“明心见性”是禅宗的根本目的，也是参禅者必须透过的关门，

乃古今参禅人的第一要事。

他说：

“不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。

”

《坛经．般若品》所谓“明心”，也就是明了一切诸法，皆从心生，皆自心出，

惠能认为“菩提般若之智，世人本自有之。

”又说：

“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有……内外彻明，识自本心。

若识本心，即本解脱。

”

所谓“见性”，即开发自性，彻见自己本来心性，自觉到本来具有的佛性。

换句话说，就是离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执着，无绊累，

触着普遍法界的无我的大我作用，无碍地适应社会，至此名为“无位真人”，

或曰“闲道人”。

达磨大师来中国，举扬“直指人心，见性成佛”的宗旨，

也就是传此见性之法，使参禅之人实现独脱自在的境界而已。

　　五祖弘忍对六祖慧能宣说《金刚经》至“应无所住而生其心”，

慧能言下悟彻万法不离自性之旨。

遂启弘忍：

“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；

何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；

何期自性，能生万法。

”

弘忍知慧能已悟本性，遂谓之曰：

“不识本心，学法无益。

若识自本心丶见自本性，

即名丈夫丶天人师丶佛。

”《坛经．行由品》

　　这说明，佛性本心，心性相通。

人一旦认识本心，觉悟到佛理，

就可以解脱成佛，这就论证了人人皆可成佛的内在原因和共同依据。

　　但“明心见性”说来容易，做起来却非易事，世上凡夫俗子，芸芸众生，

虽然本具佛性，但未能洞察明了，而执着於外相，妄生分别，故有轮回之苦丶

生死之相。

如何达到“明心见性”？

在惠能看来，众生迷悟之间的转化

其实就在刹那间丶一念间。

他说：

“前念迷即凡夫，後念悟即佛”丶

“一刹那间，妄念俱灭，若识自心，一悟即至佛地”丶

“迷来经累劫，悟则刹那间”。

这就是惠能禅法的核心内容。

　3丶顿悟

　　所谓“顿悟”，决不是指历劫以来通过苦修证理之後的“悟”，

而是众生当体之一念，都可能从自心中顿现真如本性，

都可悟得无生顿法。

“自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，

外善知识虽有教授，救治不得”；

“若起真正般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”。

说明此中之关键，即在於“自心自悟”，谓“自心善知识”，若妄想执着，

外善知识再开导，亦不得力，纵然诸佛出世亦是徒然。

　　“顿悟”的方法惠能概括为：

“无念为宗，无相为体，无住为本。

”

①无念为宗

　　所谓“无念”，并非清除意念，而是既不取善不取恶丶不作清静想丶

不作成佛梦，但也绝不千方百计去排除各种念头，因为一旦有所系念

就有所执着，就会被各种思虑所纠缠，而心中若是有“排除杂念”的想法，

则又会迷执於“排除杂念”。

所以“无念”绝非万念除尽，而是在缘境之时，

心不染着，正如惠能所说：

“於念而无念”。

　②无相为体

　　所谓“无相”，并非宇宙万象山河大地都不存在了，

也不是说就不要与外界接触了，而是说，宇宙山河大地幻有非真，

行者接触外界时，不要执於表像，保持内心之空寂，正所谓：

“於相而离相”《坛经?

定慧品》。

　③无住为本

　　“无住”即不执着任何境界，不被任何境界所转，如中流砥柱，

任尔波涛汹涌，我自屹立不动。

这是对“无念”丶“无相”的补充和总结，

也是惠能禅法之根本所在，更是整个佛法之关键，所以惠能称之为“

人之本性”。

　　“无念”丶“无相”丶“无住”是惠能围绕“顿悟”而展开的

一种新的修行方法，三者其实一体，不可分割。

惠能以“无念”为宗旨丶

“无相”为本体丶“无住”为根本，三者同等重要。

　　与“顿悟”思想相对应的是以神秀为代表的“渐悟”思想，他们认为，

众生本性为客尘烦恼所覆蔽，要觉悟成佛必须通过长期修习才能渐次悟入

佛之知见，所以神秀的偈语说：

“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”；

而惠能则认为，众生与佛本来同体，只要行者当体一念，直下承当，

便可彻见本性，顿悟成佛，所以惠能的偈语是：

“本来无一物，何处惹尘埃。

”

　　笔者以为，这两种思想，从方法上来看实在是没有高下之分的，所谓：

“归元无二路，方便有多门。

”无论顿悟渐悟，最後终要成佛，

唯迟早之分而已！

有贬斥渐悟者，请问渐修者最终悟入佛之知见时，

此一刹那，是顿是渐？

又有褒扬顿悟者，请问惠能门下诸大弟子，行脚参方，

深究话头时是顿是渐?

　　但从境界上来看，神秀禅师稍逊一筹，神秀偈语中法执仍在，惠能则我法俱无。

此一家之言，不足为信，唯博一笑！

　　惠能的“顿悟”学说，不仅完全秉承了“达摩禅”的精华，

而且有更大的发展。

他的“顿悟”主张，不但在理论上符合佛法本质，

在实践上，也是一条直截心源的成佛途径。

他所提出的“无念”丶

“无相”丶“无住”的指导思想，改变了自达摩以来一贯静坐凝神

的禅修方法，开拓了一条在日常生活中悟道成佛的新道路。

这表明惠能的禅法体系已经以崭新的面貌出现，

并日渐展现其旺盛的生命