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佛教

  佛法是本来宇宙中就具有的真实一如,而佛因为悟道了,他把这些佛理告诉世人,世人按照佛教导的言行去做,而久而久之形成了所谓的佛教,其根本宗旨就是觉人救世、自救救人,理论本身就博大精深。

许多宣扬佛教的人没有理会到释迦摩尼佛理论的本旨,忽略了佛陀教化在世间的精神而侧重玄谈,使许多信仰佛教的人,也偏离了佛学理论的本来轨道,逐渐演化把他当神供养了,成了无所不能的天神。

求佛

  求佛,是向内祈求,向自己的如来藏祈求。

求佛的过程,实际上就是自身通过多闻熏习,如理作意,积资净障,降伏客尘烦恼,恢复清净自性,显发种种殊胜妙用的过程。

求佛,并不是求佛菩萨保佑我们平安、发财、健康,而是他们的教法在指导着我们、引导着我们远离伤害。

佛像

  佛像是时时刻刻提醒我们,不要忘记佛陀的教诲,看到佛像,就联想到佛在经典里面对我们许许多多的教训。

有时候把它忘掉了,一看到佛像提起来了。

我们日常生活当中,处事待人接物,有没有遵照佛陀的教训去做

磕头

  磕头,表示对佛的礼敬,向觉悟者学习,在觉悟者面前反省、忏悔自己的错误、罪过,是为了制伏傲慢心。

佛菩萨是觉者,我们磕头是为了众生觉悟,是生惭愧心的时候。

很多众生还有从无始劫以来形成的高慢心,每当我们磕头的时候,为所有众生去掉这颗高慢心。

木鱼

  佛门法器中的木鱼,是用木头做成鱼的形状,诵经时敲打鱼头,其用意在于:

鱼有一特殊习性,不管是在水中游或静止不动,眼睛都睁着不休息,佛门取其精进的特性,敲打木鱼来策勉修道者要用功不要懈怠。

另普贤警众偈的经文“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐”

  花代表因,代表修德。

供花是给人们自己看的,提醒人们平时一定要注意修德。

花开了以后,才会结果,花开得好,果才能结得好。

因此,只有常修善因,将来才能够得到好的果报。

香真正的意义是戒定真香!

持戒、得定、开慧那才是真正的修行!

烧香的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。

去染成净,奉献人生,觉悟人生。

  灯代表光明,凡是光明都表示智慧,所以我们看见一切光明的时候,就要想到应向智慧的路上走。

  烛代表要像蜡烛一样燃烧自己、照亮别人。

这是佛教给人们,要想求智慧,就要能够舍己为人,去以自己的智慧、自己的体力、自己的技能服务社会,帮助一切众生,而不求报酬。

也就是要人们提倡“春蚕到死丝方尽、蜡炬成灰泪始干”的奉献精神。

 

水果

  水果表示成果。

水果不是供给佛菩萨吃的,是教我们看到果时,就能想起“希望得到什么样的果报,就应该要修什么样的因”。

从佛理上讲,果代表性德,是圆满智慧之果。

  水代表心境。

水很纯净,代表心要清净。

水不起波浪是平的,代表平等。

所以供养这杯清水,看到它就想到我们的心也要像水一样清净、平等。

这是供具里面最最重要的,你甚至可以不烧香、不点蜡烛,也没有鲜花和水果,但是不能不供养一杯清水,看到水就要想到自己在一切境缘当中,诸如在人事环境、物质环境中,要知道修清净心、平等心,清净心、平等心就是佛心、就是真心。

业障

  业障在于自心的执着,如果我们对相上不执着、不分别,那么,我们内心里面的业障就不存在。

什么事情看不开就会有业障,要是什么事情都看得开,那么业障就不存在。

烦恼也是一样,如梦幻泡影,不实在的东西。

克服心里障碍自然消除,相由心生,境随心转。

因果

  因果,因就是原因,果就是结果。

每件事都有一个因,没有因的话,是没有果的。

当这个果结了后,我们要找因,这个果肯定和我们所做的事有关联,或许一句话,或许一件事,或许我们做了什么,都是我们种下的因。

当果出来后,我们不要沉浸在悲伤里,我们只能找方法,去面对。

我们应该好好检讨自己,不对的改正,对的就吸收。

修行

  修正我们的错误想法和行为!

“行”是思想、见解、言语、造作、行为有了错误,把错误修正过来,就是“修行”,把佛法当作镜子照自己,千万不能照别人!

自己度自己!

发现自己想错了、看错了、说错了、做错了,就是开悟。

悟后起改,改正了错误就是“修行”。

持戒

  因为我们常常造恶业,佛教我们“持戒”,断恶向善;

学佛者皈依佛法僧三宝,自觉求受佛陀正戒,以戒律的规范约束自己的言行,制约心的粗显活动,令不作诸恶。

学佛是为了能够更加智慧的去生活,当破戒比守戒更加智慧时,我们应该破戒,功大于过。

口业

  由口而说的一切善恶言语。

口业里有妄语、绮语、两舌、恶口。

妄语包括谎言、恶口(即骂人的话)、两舌(也是不实之言,即对人三面两刀,挑拨离间之类)、绮语(即淫秽的语言,或者其他无礼仪不正经的语言)。

布施

  布施主要表达了一种慈悲心意,布施能克服我们内在的悭贪和吝啬,布施可以克服我们对财物的贪着。

一个肯布施的人,他对财物的贪着就会比不肯布施的人要小。

如果经常修布施,久而久之,贪着心就会越来越小,越来越淡,而一个贪着非常重的人,他看什么都好,什么都舍不得。

因为我们有贪心,所以佛教我们修布施,布施就是舍,舍贪心;

忍辱

  忍辱不是打不还手,骂不还口,忍辱是一种智能、力量、承担,真正懂得忍辱的人,在大众利益之前,任何牺牲都在所不惜。

我们有嗔恚、所以佛教我们修“忍辱”,忍辱是对治嗔恚;

精进

  精进又叫做勤,即努力向善向上。

我们有懈怠、懒惰,所以佛教我们用精进来对治懈怠、懒惰。

禅定

  “禅”是外不着相,不执着一切境界相是为禅;

“定”是内不动心。

禅定是修菩萨道者的一种调心方法,它的目的是净化心理、锻炼智慧,以进入诸法真相的境界。

我们散乱,所以佛教我们用禅定来对治自己的散乱。

般若

  佛教用般若指如实理解一切事物的智慧,为表示有别于一般所指的智慧。

般若智慧不是普通的智慧,是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。

这不是普通的聪明,这是属于道体上根本的智慧。

所谓根本的智慧,就是超越一般聪明与普通的智慧,而了解到形而上生命的本源、本性。

这不是用思想得到的,而是身心两方面整个投入求证到的智慧,这个智慧才是般若。

我们有愚痴,所以佛教我们用般若对治自己的愚痴。

开悟

  开悟就是我们破除了迷执,见到了人生宇宙的真实相。

开悟是开智慧,名事理的意思,不论身在何处都能用安静平和之心对对待生活中的风风雨雨。

开悟者能够正确地圆融地对待生活,因为他体证宇宙世间和自己的本来面目之后,知道什么才是真实无虚,而什么是虚妄烟云,所以就能够正确和圆融地对待生活。

莲友

  念佛人互相之间称“莲友”,意思是像“莲花一样的朋友”。

必须是无贫富之别、无贵贱之分、爱我恨我、逆我顺我,皆永为其友,随时帮助,从不舍弃,历久弥新,才称得上莲花一样的朋友。

这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。

真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛,不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我,常做此想,是即莲花之德。

随喜

  随喜根据《俱舍论》的观点,就是指无有任何嫉妒心,对别人所做的一切善根发自内心地欢喜。

对于一切众生的善根,我们要随喜;

对声闻缘觉的有学、无学道的善根,我们也要随喜;

对所有佛和菩萨的善根,我们还是要随喜。

随喜的时候一定要分清对境,一切善法应该随喜,一切恶法不能随喜,否则自己照样有这些过失。

风水

  风水通俗的讲就是好地方,居于此处,能助人事兴旺、发财,可令后代富贵、显达,富贵无比;

可致后代鹏程万里、福禄延绵。

风水并不是绝对的,是可以转的,“心为万善之本”古人说“福人居福地,福地福人居”。

关键是看自己是不是福善之人。

“存心不善,风水无益”。

一切风水的源头都来自我们的存心,对外部环境的风水不要妄求,最根本的、最首要的是看看我们存心善不善,我们内心的风水如何?

境是随我们的心而转的。

随缘

  随缘意思就是说随顺著因缘,任何事不勉强。

随缘,要能随顺缘,也要能随逆缘。

如果只能随顺善缘,不如我意的缘我就变了脸,那叫随什么缘?

如果能随顺逆缘,则逆缘也能化为顺缘,恶缘也能化为善缘。

随缘不是随波逐流,更不是同流合污,在修持上要中心有主,不随境转,在生活上要随顺因缘,一切不勉强。

至于其间的分寸,就要靠自己的智慧来抉择了。

回向

  “三个殊胜”中的后行回向殊胜,就是把所做的一切功德都回向给一切众生。

我们做功德,种善根,积福德,都不是为自己解脱,自己成佛,而是为了众生,所以要把自己所做的这些都舍给众生,让众生得到利益,使它们成为众生解脱成佛的因缘。

做功德要回向,做事情也要回向。

我们做任何事都不求回报,就是回向。

括干家务,只是付出,不求回报,不要看别人的脸色。

今天干了很多活,把家里打扫得干干净净,做了很多好饭菜,自己满意得不得了,认为他们回来了肯定会高兴,肯定会表扬我。

但是他们回来,没有表扬你,也没有对着你笑,心里就觉得受委屈了,又开始烦恼、痛苦了。

如果你觉得受委屈了,就说明你没有发心,没有回向。

他们无论是否高兴,你都是在付出么!

如果他们赞叹你了,给你什么回报了,你一高兴,这个功德就毁了。

你求回报,就没有回向。

我们要仔细观察自己的心,我们为家人做事的时候,为大众做事的时候,为他人做事的时候,是不是没有要求,不求回报?

如果有要求,求回报,想得到一些好处,这样统统都是发心不纯正。

发心一定要纯正。

不求回报地去付出,这才是菩萨的行为,这才叫回向。

放下

  放下,真正的放下,不是应付了事,而是用心做事。

真正的放下,不是放弃学习,而是放下知见。

真正的放下,不是放弃修行,而是放下强行。

真正的放下,不是放弃万物,而是放下错误。

有智慧的放下、真正意义的放下!

真正的放下,不是放弃追求,而是放下妄求。

无明

  无明是指不知意识心之虚幻,不明白道理,亦即愚痴的别名。

我们的世界,如果没有光明,就会一片黑暗。

我们人生路上,没有智慧,人生就一片黑暗,这里的黑暗即为无明。

“无明”就是我们完全不明白宇宙人生的真相。

念珠

  念珠是念佛、持咒、诵经时用以收摄心意,消除妄念,专注精进的法器,同时又是记数的下具。

是修行的工具,念佛、持咒存乎一心。

“静虑离妄念,持珠当心上”。

佛珠的数量、构造和质料都只是助道的助缘,不可过于着相和执着:

“相由心生,境由心转,心系诸佛,珠可助道”。

功德

  功德,功劳和恩德,功是指善行,德是指善心。

一切众生本体中具有如来的智慧德相,这是本性固有的妙德,叫做“性德”。

虽本有性德,但以缠缚在妄想执着之中,性德无法显现,故须依靠自身修持的功德,来扫荡一切尘劳妄想。

譬如明镜,镜面上盖满了种种污垢,镜光不能显现。

镜子竟同废物。

但当我们努力去擦除尘垢,一旦功效圆满,尘垢全消,“镜净心明,本来是佛。

打坐

  打坐是一种养生健身法。

闭目盘膝而坐,调整气息出入,手放在一定位置上,不想任何事情。

打坐既可养身延寿,又可开智增慧。

打坐也是一种涵养心性,增强意力的途径。

打坐的特点是“静”,

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