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有所作为,但不因之而自恃;
成就大事而不居功。
正因为不居功,才具有至大之功。
得道即是弃道,弃道即是得道。
三章
不上贤,使民不争;
不贵难得之货,使民不为盗;
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
为无为,则无不为矣。
不崇尚贤能之人,就能让老百姓安于其位,免于攀比。
不看重稀有的器物,就能让老百姓不分贵贱,免于偷盗。
不让老百姓看见能够引起欲望的东西,就能让他们的内心平静,免于骚动。
因此圣人治理天下的手段,就是让老百姓的头脑简单,喂饱他们,从而削弱他们的意志,只让他们身体健康,一直让他们处在无知无欲的状态当中。
这样就使那些蠢蠢欲动的人不能有所作为。
正是让老百姓无所作为,才是真正的有所作为。
圣人之道,非自然之道。
四章
道冲,而用之有弗盈也。
渊呵!
似万物之宗。
锉其兑,解其纷,和其光,同其尘。
湛呵!
似或存。
吾不知其谁之子,象帝之先。
道的虚空,永远填不满。
它是那样的深沉,一定就是万物的归宿。
它不露锋芒,摆脱了纷争;
它好象光辉,又好象微尘。
它简远虚空,好象不存在一样,但却是真实存在的。
不知道它从何而来,似乎就是天帝的前身。
天帝乃道之后体。
五章
天地不仁,以万物为刍狗;
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹囊箱乎?
虚而不屈,动而俞出。
多闻数穷,不若守中。
天地无所谓仁慈,视万物跟刍狗没什么区别;
圣人无所谓仁慈,视百姓跟刍狗没什么区别。
天地之间正象个风箱;
虽然空虚,但决不穷竭。
它愈动,风量就愈大。
因此躁动只能加速消亡,还不如保持虚静为好。
百姓贵以无为自处。
六章
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地之根。
绵绵呵!
其若存!
用之不堇。
道是永恒存在的,这称之为玄牝。
玄牝的门户,就是天地化生万物的所在。
它无形无象的存在着,孕育之功永不停歇。
天地之体乃道之子体。
七章
天长,地久。
天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。
是以圣人退其身而身先,外其身而身存,不以其无私邪?
故能成其私。
天地是长久存在的。
天地之所以能够长久存在,是因为它不妄动,因而能够长存。
所以圣人静处无为,反而更加突出;
置身事外,更显其驾驭之功。
难道不是因为他无私吗?
正因为无私反而能成就他。
圣人之道,得之于天。
八章
上善如水。
水,善利万物而不争,居众人之所恶,,故几于道矣.。
居善地,心善渊,予善天,言善信,正善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤。
大善就象水那样,善于滋润万物而不与万物相争,处于大家都不喜欢的地方,所以最接近于道。
做为人,居处善于择下;
心胸贵于深沉;
交友贵于自然无私;
言语贵于真诚;
为政贵有条理;
处事贵有自知之明;
行动要抓住时机。
正因为积极退让,避免了正面冲突,所以不会有什么灾祸。
善道得之于水。
九章
持而盈之,不若其已。
揣而锐之,不可长葆。
金玉盈室,莫之能守。
贵富而骄,自遗咎也。
功遂身退,天之道也。
追求过分圆满,不如适可而止。
过于尖锐,难以久存。
金玉满堂,不能长有。
以富贵骄人,是自己给自己种下祸根。
功成身退,才符合天道。
天道循环。
十章
戴营魄抱一,能毋离乎?
抟气至柔,能如婴儿乎?
涤除玄监,能毋疵乎?
爱民治国,能无为乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能毋以知乎?
生之畜之,生而弗有,长而弗宰,是谓玄德。
人和于道,能固守而不离于道吗?
静守精气,自然柔和,能象婴儿一样吗?
静心去欲,能够彻底吗?
爱民治国,可以自然而然吗?
在天地孕育之中,能够以柔弱自处吗?
聪明练达,事业有成,能够不靠心机得来吗?
生养万物,却不据为己有,也不加以支配,这就是道德了。
道德的准则。
十一
卅辐同一毂,当其无,有车之用。
蜒埴而为器,当其无,有器之用。
凿户牖,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
三十辐共一彀,正因为存在空隙,才有了车的作用。
和泥制陶,正因为存在空腔,才有了陶器的作用。
凿门窗造房屋,正因为留有较大的空间,才有了房屋的作用。
所以,有的功能要通过无来实现。
有无相生为用。
十二
五色使人目盲,五味使人口爽,五音使人之耳聋。
驰骋田猎使人心发狂,难得之货使人之行方。
是以圣人之治也,为腹而不为目。
故去彼而取此。
五彩缤纷的颜色让人眼花缭乱,精美丰盛的食品让人味觉迟钝,纷繁复杂的音乐让人听觉失灵。
纵马围猎,让人内心发狂;
稀有难得的什物,让人行为失常。
因此,圣人只要求老百姓腹中安饱而不追逐声色犬马之娱。
这也是圣人否定后者而肯定前者的原因。
圣人不仁,乃是大仁。
十三
宠辱若惊,贵大患若身.何谓宠辱若惊?
宠之为下也,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊.何谓贵大患若身?
吾所以有大患者,为吾有身也,及吾无身,有何患?
故贵以身为天下,若可以托天下矣;
爱以身为天下,女何以寄天下?
有些人宠辱若惊,时刻害怕灾祸降临到自己头上。
什么是宠辱若惊?
受宠并不是件荣耀的事,但是得到它就惊喜,失去它就惊恐,这就是宠辱若惊。
为什么贵大患若身?
我们之所以有大祸患的原因,是因为我们不能摆正自己的位置;
摆正自己的位置,就不会有祸患。
所以,大公无私的人,才可以托付天下;
不大公无私的人,怎么可以托付天下呢?
存身之道。
十四
视之而弗见,名之曰夷。
听之而弗闻,名之曰希。
搏之而弗得,名之曰微。
三者不可至计,故混而为一。
一者,其上不谬,其下不忽。
寻寻呵!
不可名也,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓忽望。
随而不见其后,迎而不见其首。
执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。
看不见,称无色。
听不见,叫无声。
摸不着,叫无形。
这三者不能穷其根本,所以统归于道。
道,其外并不明朗,其内也不晦暗。
渺茫幽深,不能形容,又回归于虚无。
这就叫没有形象的形象,虚无之象,也叫做恍惚。
追随它,看不到结果;
迎接它,见不着开端。
依据现有的道,统驭现有万物,从而加深对无名的认识,这就是把握道的所在。
道之为道,不能穷究。
十五
古之善为道者,微眇玄达,深不可志。
夫唯不可志,故强为之容,曰:
与呵!
其若冬涉水。
猷呵!
其若畏四邻。
严呵!
其若客。
涣呵!
其若冰泽。
沌呵!
其若朴。
浑呵!
其若浊。
旷呵!
其若谷。
浊而静之,徐清。
安以动之徐生。
葆此道者不欲盈,夫唯不欲盈,是以能敝而不成
古时得道之士,无形而奇妙,深远而通达,其奥妙难以形容。
正因为难以形容,所以勉强形容:
小心谨慎,象冬天过河。
警觉戒备,象提防敌人。
拘谨严肃,象是做客。
融合疏脱,象冰块消融。
敦厚质朴,似璞玉浑金。
淳朴厚道,象江河浑浊。
旷放豁达,象深山幽谷。
混浊因为静止,慢慢变清。
静止的因为运动而有所发展。
正因为得道之士不追求圆满,所以才能抱残守缺而不急于求成。
道士风范。
十六
致虚,极也。
守静,督也。
万物旁作,吾以观其复也。
天物云云,各复归于其根,曰静。
静,是谓复命。
复命,常也。
知常,明也。
不知常,妄。
妄作,凶。
知常,容。
容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
归于虚无,是根本。
安守平静,是根本。
万物生长发展,可以观察它们循环往复的规律。
万物虽然繁多复杂,但是都要回归它们的根本,即静。
静,就是返本归宗。
返本归宗,是必然的。
知道必然,是明了。
不知必然,是盲目不明。
盲干,有灾祸。
知道必然,就能包容一切。
能包容一切才公正;
公正,才能使天下归顺;
天下归顺,才能合于自然;
合于自然,才合于道;
合于道才能长久,终身不坏。
自然而然,乃是必然。
十七
大上,下知有之,其次亲誉之,其次畏之,其下侮之。
信不足,案有不信。
其贵言也。
成功遂事,而百姓谓我自然。
对领导而言,有拥戴他的,有赞誉他的,有害怕他的,有鄙视他的。
相信有缺陷的人,就少有不值得相信的人。
谨慎小心,不务空言。
成就功名事业,大家都认为是很自然的。
器欲难量。
十八
故大道废,案有仁义。
知慧出,案有大伪。
六亲不和,案有孝慈。
邦家昏乱,案有贞臣。
舍弃大道,鲜有仁义。
抛弃智慧,鲜有大伪。
六亲不和,少有孝慈。
国家昏乱,少有正臣。
绝圣弃智,道之一端。
十九
绝圣弃知,而民利百倍。
绝仁弃义,而民复孝慈。
绝巧弃利,盗贼无有。
此三言也,以为文未足,故令之有所属:
见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。
绝圣弃智,民利百倍。
绝仁弃义,民复孝慈。
这三句话,虽然形成文字,但依然无法表达周全,它其实要表达就是:
坚持纯真,消灭私欲,放弃学习,这样才不会有忧愁。
愤世嫉俗。
二十
唯与诃,其相去几何?
美与恶,其相去何若?
人之所畏,亦不可以不畏。
望呵!
其未央才!
众人熙熙,若乡于大牢,而春登台。
我泊焉未兆,若婴儿未孩。
累呵!
如无所归。
众人皆有余,我独遗。
我愚人之心也,蠢蠢呵!
俗人昭昭,我独若昏呵!
俗人察察,我独闵闵呵!
忽呵!
其若海。
其若无所止。
众人皆有以,我独顽以鄙。
吾欲独异于人,而贵食母。
应诺与呵斥,相差有多少?
美好与丑恶,又相差多少?
人人所普遍害怕的,就不能不怕。
由来以久呵,这种风气不知何时能够停止。
众人都是那样兴高采烈,好象参加盛大的宴席,又好象春天登高望远那样心旷神怡。
惟独我淡然处之,无动于衷,象个还没生长的婴儿。
疲乏懒散就象是无家可归。
众人都很满足,惟独我若有所失。
我真是个愚人的心肠啊!
世人都那么清醒,我却如此糊涂。
世人都那么精明,我却这样懵懂。
辽阔啊,像无边的大海。
飘忽啊,像疾吹的狂风。
众人都有一套本领,惟独我显得笨头笨脑。
为什么惟独我跟众人不同,是因为我是用道来滋养自己呵。
寂寞的道士。
二十一
孔德之容,唯道是从。
道之物,唯望唯忽。
中有象呵!
中有物呵!
幽呵!
冥呵!
中有精呵!
其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以顺众父。
吾何以知众父之然?
以此。
大德的形态,是随着道的运行而变化的。
道这个东西,没有固定的形体。
他是那样的恍恍惚惚,恍惚之中却有形象;
它是那样的惚惚恍恍,惚恍之中却