《论语》中的基本概念.docx
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《论语》中的基本概念
《论语》中的基本概念
一、道
我们都知道万有引力，它看不见、摸不着，但客观存在着。
苹果从树上落到地面，行星绕太阳运行，流星闪亮地划过夜空，扫帚星拖着壮观的尾巴，这些不同的表现都是万有引力作用的结果，它是宇宙自然之道。
《论语》里的“道”就是人类社会的某种规律，它像万有引力一样看不见、摸不着，但确实存在。
它也是在具体的事件上表现出各不相同的形态，所以，在典籍里有不同的表述，“天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。
”（《商书·汤诰》）“所谓道，忠于民而信于神也。
”（《左传·桓公六年》）“天灾流行，国家代有，救灾恤邻，道也。
”（《左传·僖公十三年》）“忠信笃敬，上下同之，天之道也。
”（《左传·襄公二十二年》）“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，于是乎在矣。
”（《左传·文公六年》）“生民之道，乐为大焉。
”（《礼记·乐记》）这些不同的表述有一个共同的目标──生民。
正如《荀子·君道》所说：
“道者，何也？
……善生养人者也”。
所以，“道”就是生民之道。
统治者顺着这个道就能获得成功，违反了这个道就会灭亡。
“有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。
兹率厥典，奉若天命。
夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。
帝用不臧，式商受命。
”（《尚书·仲虺之诰》）“今商王受，弗敬上天，降灾下民。
湎冒色，敢行暴虐，罪人以族，官人以世，惟宫室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓。
焚炙忠良，刳剔孕妇。
皇天震怒，命我文考，肃将天威。
”（《尚书·泰誓上》）道要求统治者顺民心，做民之父母，桀纣违反了天道，残害老百姓，因而被天道所弃──这里的天道就是上天让老百姓生存之道。
统治者的做法符合生民之道，就叫“有道”或“顺道”；努力使自己的作法符合生民之道，就叫“修道”、“循道”；统治者的做法不符合生民之道，就叫“失道”、“背道”或者“无道”。
《荀子·天论》：
“天行有常，不为尧存，不为桀亡。
应之以治则吉，应之以乱则凶。
强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。
故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。
本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。
故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶。
受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。
”从这里可以知道，循道就是：
“应之以治”、“强本而节用”、“养备而动时”，如果不循道，却“倍（背）道而妄行”，则“天不能使之吉”，“其道然也”，因为道不循人，不随人而变，统治者如果违反了生民之道，必然遭到惩罚，求天求神保佑也没有用。
当时，“天下之无道也久矣，”所以，孔子提出，“人能弘道，非道弘人。
”要求统治者顺应生民之道而行。
《论语》中“道”的含义比较多，用作生民之道用的，如：
“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！
”“礼之用，和为贵。
先王之道斯为美。
”“二三子何患于丧乎？
天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。
”“朝闻道，夕死可矣。
”“道不行，乘桴浮于海。
”“鲁一变，至于道。
”“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
”“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。
”
二、德和中庸
然而，道是不可见的，并非人人都能体察并遵照去做，（这也是孔子很少谈道的原因），那么，如何才能实现生民之道呢？
如果“道”作为最高方针，明智人士有一个策略来实现生民这个最高方针，这个策略就是“德”。
“德义，生民之本也。
”（《国语·晋语四》）《晏子春秋·篇问下》说齐国的晏子到晋国去，晋国的叔向跟晏子谈论，说到德行之高厚莫过于爱民、乐民，德行之下贱莫过于刻民、害民，德就是围绕生民的。
《管子·心术上》：
“虚而无形谓之道，化育万物谓之德。
……德者，道之舍。
物得以生生，知得以职道之精。
故德者，得也；得也者，谓得其所以然也。
以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。
”这里所说就是德是实现道的途径，德使道得以实现。
有人把“舍”解释为“施舍”，认为“德是道的施舍”，我看未必，这里是“止息”、“住所”的引申，德是道的住所，道就包含在德中，也就是说，按照德来做才能实现道，德就是使物得以生生的方法，心里有德才能了解道。
“德”，甲骨文从彳、从直，意为行得正直，金文加了心，意为行也正直、心也正直。
《国语·周语》：
“正，德之道也。
”《虞书·大禹谟》：
“德惟善政，政在养民”、“好生之德，洽于民心。
”政治的目的是让人民得以生养，如果在这方面做得好，那就是符合了德。
“德”就是要顺应民心，实现生民养民之道。
“德”是达成生民的策略，所以，“德，国家之基也。
”（《左传·襄公二十四年》）；生民就要施惠于民，所以，“德以施惠”（《左传·成公十六年》）；“恤民为德”（《左传·襄公七年》），“德不失民”（《左传·襄公三十一年》），体恤老百姓，按照德来行事，就不会失民了。
孔子提出“为政以德”，“道之以德”，就是要统治者按照这个策略行政。
《管子·五辅》：
“德有六兴：
辟田畴，制坛宅，修树艺，劝士民，勉稼穑，修墙屋，此谓厚其生。
发伏利，输滞积，修道途，便关市，慎将宿，此谓输之以财。
导水潦，利陂沟，决渚，溃泥滞，通郁闭，慎津梁，此谓遗之以利。
薄征敛，轻征赋，弛刑罚，赦罪戾，宥小过，此谓宽其政。
养长老，慈幼孤，恤鳏寡，问疾病，吊祸丧，此谓匡其急。
衣冻寒，食饥渴，匡贫窭，振罢露，资乏绝，此谓振其穷。
凡此六者，德之兴也。
六者既布，则民之所欲，无不得矣。
夫民必得其所欲，然后听上；听上，然后政可善为也，故曰德不可不兴也。
”也就是说可以从六个方面兴德政：
厚生、输财、遗利、宽政、匡急、振穷，如此，则老百姓的愿望都能得以实现，并因此愿意听从统治者的引导，这样，治理国家就很少要用到刑罚而可以“善为”。
所以说，统治者兴德，则“民有耻且格”。
因而，孔子要求“君子怀德”，“据于德”。
“德”是实现“道”的策略，违反“德”也就是违反“道”，“以荡陵德，实悖天道。
”（《周书·毕命》）有苗“反道败德”（《尚书·大禹谟》）。
统治者不按照德来做，让老百姓难以生存，会怎么样呢？
“夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。
尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祇。
天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。
”（《商书·汤诰》）为民做主的神会惩罚违反道德者。
“不修政德，亡于不暇，又何能济？
纣作淫虐，文王惠和，殷是以陨，周是以兴。
”（《左传·昭公四年》）行政不中正，不符合德，不能使民养生，就会失去天下。
“德”在孔子这里又用了一个更为专用的词“中庸”来表述。
“中庸之为德也，其至矣乎。
”常说“中庸之道”，是因为一方面“道”与“德”散用时并不明确区分，正如《管子·心术上》所说“道之与德无间，故言之者不别也”；另一方面，孔子及其弟子把孔子的这个策略称作“夫子之道”。
所以，孔子之道的“道”与作为最高方针的道并不是同一层次的道，其实是两个不同的概念，孔子之道指的就是德，是中正，是中庸，是实现最高方针之道的策略。
《国语·周语下》：
“道之以中德”，正是说以中为德。
《中庸》对“中”作了定义：
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”只有天地自然才没有喜怒哀乐，对万事万物同样的对待，而没有偏爱，或者说天地没有爱，这是“中”；人总是会有喜怒哀乐的，如果喜怒哀乐能不违反自然，以自然的“中”作为参考，就是做到“和”了。
以“中”作参考，也就是以“中”为用，即“中用”或“中庸”。
所以，“中”是本，按照中庸做到了和，也就是达道了，达到道，万物就可以遂其性而生生不息。
做不到中庸，也就不能达道，就叫“失德”。
中庸的具体表现是“事，举其中。
”（《左传·哀公十一年》），“舜其大知也与！
舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”（《中庸》）。
孔子自己也是执其两端用其中的，如“有鄙夫问于我。
空空如也，我叩其两端而竭焉。
”“吾道一以贯之”，“道”为“中庸之道”，曾子跟门人解释说是“忠恕”。
因为“忠恕违道不远”，所以曾子以忠恕答门人，他知道门人难以理解中庸。
正如孔子所说“知德者鲜矣”（15.4）。
三、仁、义
道不是人人能察觉，中庸之德也不是人人能理解做到，（正因为此，孔子也是很少谈德），所以，根据最高目标和实现最高目标的策略确立了一个生民的原则，这个原则就是仁，它的核心仍然是生民、使民获益。
《管子·五辅》中讲的“六兴”，也就是原则的六个方面，从这六个方面遵照中正之德去做，就能实现生民的最终目标。
“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
”（《中庸》）这里也是说为政者应当自身修道德，仁是修道修德的原则。
在《论语》和《左传》中，真正作原则用的仁并不多，有以下这些：
“依于仁”，“仁以为己任”“颜渊问仁。
子曰：
‘克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
’”“奉之以仁”（《左传·昭公六年》）。
更多的是把它用一些具体的做法表达出来，如：
“樊迟问仁。
子曰：
‘爱人。
’”“樊迟问仁。
子曰：
‘居处恭，执事敬，与人忠。
’”“司马牛问仁。
子曰：
‘仁者，其言也讱。
’”“不背本，仁也。
”（《左传·成公九年》）“度功而行，仁也。
”（《左传·昭公二十年》）这里，几个弟子问仁，其实问的是作为原则的仁，但是，孔子知道对于这几个弟子，只有用具体的容来回答，对他们才有益，所以，孔子对他们的回答都只是仁在各方面的表现。
这几个回答不同于对颜渊的回答，对颜渊的回答则是比较概括的作为原则的仁。
“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已。
”达到仁的方法就是从身边自己能做的事做起。
不能“依于仁”、不能“奉之以仁”就是“失仁”、“非仁”、“不仁”，比如：
“背施无亲，幸灾不仁，”（《左传·僖公十四年》）“乘人之约，非仁也。
”（《左传·定公四年》）这些都是让别人难以生存的行为，所以，是不仁的。
行为上能自觉地符合道、德、仁，做到了利民安国爱人就是义。
所以说“除去天地之害，谓之义。
”（《礼记·祭统》）“义者，谓各处其宜也。
”（《管子·心术上》）“义而行之，谓之德、礼。
”（《左传·文公七年》）“君子曰：
‘酒以成礼，不继以淫，义也。
’”（《左传·庄公二十二年》）“怒邻不义”（《左传·僖公十四年》），“《诗》、《书》，义之府也。
”（《左传·僖公二十七年》）即《诗》《书》是教导人怎么做才合适，“死而不义，非勇也。
”（《左传·文公二年》）不该死而死就不算勇。
义也可以归纳到以下几个方面：
“孝悌慈惠，以养亲戚；恭敬忠信，以事君上；中正比宜，以行礼节；整齐撙拙，以辟刑僇；纤啬省用，以备饥馑；敦懞纯固，以备祸乱；和协辑睦，以备寇戎。
凡此七者，义之体也。
”（《管子·五辅》）也就是可以从这七个方面让自己的行为做得合宜。
四、礼
仁作为原则还是难以遵照执行，为了更便于大家的行为符合仁，达到义，就依此制定了具体的实施细则，这些细则就是礼。
所以，能克己复礼就是仁，按照礼的规定来做也就是义。
比如《管子·五辅》说德有六兴，其中有“薄征敛”，这只是一个原则，究竟怎么为薄？
薄到什么程度？
在礼中就规定了具体的征敛比例、具体的征敛方式等等，照此征敛就是合义的。
礼是什么？
《礼记·曲礼上》：
“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。
”“礼，国之干也。
”（《左传·僖公十一年》）“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。
”（《左传·昭公五年》）“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也。
”（《左传·昭公二十五年》）“礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。
”（《荀子·礼论》）礼是为了能达到道德仁义，为了守国、行政、安民、断长续短达爱敬、使民得以生而制定的对人（主要是为政者）的行为的指导细则，具体表现为社会生活各方面的法律（除去五刑叫刑）、规章、制度。
礼规定了这些具体的行为指导细则，让人知道如此做就是合义的，所以说，“礼以行义”（《左传·僖公二十八年》）。
“礼者何也？
即事之治也。
君子有其事，必有其治。
治国而无礼，譬犹瞽之无相与？
伥伥乎其何之？
譬如终夜有求于幽室之中，非烛何见？
若无礼，则手足无所错，耳目无所加，进退揖让无所制。
是故，以之居处，长幼失其别，闺门三族失其和，朝廷官爵失其序，田猎戎事失其策，军旅武功失其制，宫室失其度，量鼎失其象，味失其时，乐失其节，车失其式，鬼神失其飨，丧纪失其哀，辨说失其党，官失其体，政事失其施，加于身而错于前，凡众之动，失其宜。
如此，则无以祖洽于众也。
”（《礼记·仲尼燕居》）如果没有礼，就什么事都不能有序，众人就不能协调一致了。
“礼之所兴，众之所治也；礼之所废，众之所乱也。
目巧之室，则有奥阼，席则有上下，车则有左右，行则有随，立则有序，古之义也。
室而无奥阼，则乱于堂室也。
席而无上下，则乱于席上也。
车而无左右，则乱于车也。
行而无随，则乱于涂也。
立而无序，则乱于位也。
”（同上）没有礼，大至乱国，小至抢座位、乘车也乱、站立也无秩序。
“礼，身之干也。
”（《左传·成公十三年》）“礼以行之”（《左传·襄公十一年》），“行之以礼”（《左传·昭公六年》），“礼，人之干也。
无礼，无以立。
”（《左传·昭公七年》）“礼以行事”（《左传·昭公九年》），“君子动则思礼”（《左传·昭公三十一年》），这些都是说礼是人的行为参考，人要使自己的言行真正符合人，而区别于动物，就必须按照礼的规定去做；人类社会要有秩序的存在，就不能像动物界一样弱肉强食，而必须按照礼的规定保护弱势群体，礼是用来遏制强者欺凌弱者的。
《晏子春秋·篇谏上》：
“禽兽以力为政，强者犯弱，……凡人之所以贵于禽兽者，以有礼也。
”
“礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。
”（《礼记·礼器》）以此礼而行，则能万物遂其性。
礼应当是合于人心的，“合于人心”可以狭隘地理解、并用现在的话语表达为“人性化”，可见，礼不是为了灭人性的，而是为了让人能活得有人的尊严，让人与人相容共处，不要互相伤害。
所以，孔子强调礼必须由圣人明王制作，就是为了礼能合于天时、人心，“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。
虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
”（《中庸》）否则，由无德之人制作的礼（政策、法规等等）就会成为杀人的工具，成为强权者抢夺弱势群体利益的借口，使得弱肉强食合法化。
“礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。
”（《礼记·礼器》）礼，首先要符合天时适应时代（《周易·丰卦》：
“天地盈虚，与时消息。
”《损卦》：
“损益盈虚，与时偕行。
”很重视“时”），其次要顺乎天道伦常（比如现在婚姻法、儿童保护法、妇女权益保护法等所涉及的容），再次要适合于对象（比如不同的职业有不同的法律规定，比如有关公务员的管理规定、党员的有关规定、教师法等），还要合于事宜（比如不同的行业、处理不同的事情有不同的法律规定），与身份相称（比如，不同层次的公务员、不同级别的教师，对其各有不同的要求，是其身份不同的原因）。
形式也是礼的一部分，也称作礼，但仅仅是形式更准确的应该叫仪，《仪礼》就是作为仪式的礼，后人更多地把礼理解为形式了，比如“礼仪之邦”这个词就基本上把礼的真正涵丢掉了，更多地把礼视作为仪了，否则，传统的“礼仪之邦”不就是法度之邦了吗。
《三字经》里有“人不学，不知仪。
”对“仪”比较看重，但在《礼记·学记》里则是“人不学，不知道。
”《左传·昭公五年》：
“公如晋，自郊劳至于赠贿，无失礼。
晋侯谓女叔齐曰：
‘鲁侯不亦善于礼乎？
’对曰：
‘鲁侯焉知礼？
’公曰：
‘何为？
自郊劳至于赠贿，礼无违者，何故不知？
’对曰：
‘是仪也，不可谓礼。
礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。
今政令在家，不能取也。
有子家羁，弗能用也。
奸大国之盟，陵虐小国。
利人之难，不知其私。
公室四分，民食于他。
思莫在公，不图其终。
为国君，难将及身，不恤其所。
礼之本末，将于此乎在，而屑屑焉习仪以亟。
言善于礼，不亦远乎？
’君子谓：
叔侯于是乎知礼。
”形式只是礼的末节，而不是根本，礼的根本是用来守国、行政令、保人民的。
一个国君没有能力行政令，又不起用有贤能的人，违反与大国定的盟约而侵犯小国，这样的国君怎么叫知礼呢？
这说明，在当时，就有人不明白礼的真正涵和作用，而把礼等同为形式了。
五、忠、信
《说文·心部》：
“忠，敬也，尽心曰忠。
从心，中声。
”若按照右文说，则“忠”之义从“中”，当是心中正。
后人在理解“尽心曰忠”时丢掉这个“中正”的大前提，从而得出“忠义”难以两全的悖论。
不义之事显然不中不正，也就是不忠，“忠”和“义”哪来矛盾呢？
唯君命是从，就是忠吗？
《荀子·臣道》：
“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；……君有过谋过事，将危国家、殒社稷之惧也，大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比智同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。
故谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，……传曰：
‘从道不从君。
’此之谓也。
”《孝经》：
“君子之事上也，进思尽忠，进思补过，将顺其美，匡救其恶”。
可见，“忠”是中正、从道，为国家社稷着想，君有错，就要纠正，君坚持错误不改，自己就该离开，而不是唯君是从，更不是“君叫臣思，臣不得不死”。
“上思利民，忠也”（《左传·桓公六年》），“公家之利，知无不为，忠也。
”（《左传·僖公九年》）“无私，忠也。
”（《左传·成公九年》）“忠，民之望也。
”（《左传·襄公十四年》）“临患不忘国，忠也”（《左传·昭公元年》），这些“忠”都是对统治者执政的要求，要求统治者尽心为民，使民获益。
“忠”对于个人来说，就是“中正”，如“为人谋而不忠乎？
”不是说只要尽了心不管所谋是好事还是坏事都算忠，只有所谋出于中正才算忠。
《说文·言部》：
“信，诚也。
”“祝史正辞，信也。
”（《左传·桓公六年》）“信，国之宝也，民之所庇也。
”（《左传·僖公二十五年》）“信以行义”（《左传·成公八年》），“信以守礼”（《左传·成公十五年》），“周仁之谓信。
”（《左传·哀公十六年》）祝史是不可以对天、对神说假话的，说的实话就是正辞，说实话就是信；信是统治者保有国家、保护人民的珍贵宝物；信是要符合仁的原则的，是为了行事合义并符合礼。
“求逞志而弃信，志将逞乎？
志以发言，言以出信，信以立志”（《左传·襄公二十七年》），志向用言语表达出来，说出来的话要符合信，符合了信才能有助于志向的实现，想要实现志向却放弃信，志向是不可能实现的。
即言是要体现信、可以遵守的。
当然，“信”不是意味着简单地不管说的什么话都遵照执行，若如此，则是“言必信，行必果，硁硁然若小人哉。
”所以说，“复言，非信也。
”（《左传·哀公十六年》）只有符合信的话才能遵守。
“要盟无质，神弗临也，所临唯信。
信者，言之瑞也，善之主也，是故临之。
明神不蠲要盟，背之可也。
”（《左传·襄公九年》）不平等的签约叫做“要盟”，并没有体现“言之瑞，善之主”，不符合仁，所以，不必遵守。
遵守“要盟”就叫“仁而不学则愚”了。
“‘皆奖王室，无相害也。
有渝此盟，明神殛之，俾队其师，无克祚国，及而玄，无有老幼。
’君子谓是盟也信。
”（《左传·僖公二十八年》）信是说这个盟约的容是符合仁的原则的，所以是可以遵守的。
也就是说，“信”不是简单的坚守协约，而是信约的容首先应当以仁为原则、符合义、遵守礼的。
信就是在事情的整个过程中贯彻让每个人都能生存这个道德，用现在的话说就是“双赢”。
如果弱势者被迫签订了不平等的不符合仁义礼的协定，那么，不遵守这个协定也就不叫无信了。
正如现在处理违约事件，首先要看这个约定是不是合法，约定不合法，这个约定就是无效的，当然谈不上遵守。
“忠，德之正也；信，德之固也。
”（《左传·文公元年》）“忠信，礼之器也。
”（《左传·昭公二年》）“信，德之厚也；忠，德之正也。
”（《孔子家语·弟子行》）“口不道忠信之言”（《左传·僖公二十四年》）所谓“道忠信之言”也就是“言忠信”，意思是说出的话要中正、符合道德仁义礼、是可以遵守的，并非指说出的都是“要忠于某，要守信”这样的话。
能做到忠，即做事都考虑到利国利民，道德就纯正了；能做到信，即行为符合仁义、遵守礼，道德就坚固了。
所以，忠、信都是要符合道、德、仁、义、礼，并体现一个人对道、德、仁、义、礼的实行情况，即言行都是公正无私的。
一起做坏事互相不违背就不是忠、不是信。
六、孝
“孟武伯问孝。
子曰：
‘父母唯其疾之忧。
’”“子游问孝。
子曰：
‘今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养。
不敬，何以别乎？
’”“子夏问孝。
子曰：
‘色难。
有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？
’”“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
’”孝就是不要让父母担心；孝就是要敬养父母；孝不仅要为父母做在前吃在后，更要在父母面前表现出愉快的神情。
这些都体现了子女心对父母的爱。
所以说，“孝弟也者，其为仁之本与！
”一个人如果都不爱生养自己的父母，他还会爱其他人吗？
统治者为了权和利而父子兄弟相杀，这样的统治者能关心老百姓吗？
所以说，一个人爱父母兄弟，是他以后能实现仁道的根本，因此，孔子对统治者尤其强调孝：
“君子笃于亲，而民兴于仁。
”“孝慈，则忠。
”
那么，孝意味着唯父母是从吗？
《荀子·子道》：
“入孝出弟，人之小行也。
上顺下笃，人之中行也。
从道不从君，从义不从父，人之大行也。
……孝子所以不从命有三：
从命，则亲危；不从命，则亲安；孝子不从命乃忠。
从命，则亲辱；不从命，则亲荣；孝子不从命乃义。
从命，则禽兽；不从命，则修饰；孝子不从命乃敬。
故可以从而不从，是不子也；未可以从而从，是不忠也。
明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。
传曰：
‘从道不从君，从义不从父。
’此之谓也。
”这里已经给出了答案，孝不是唯父母是从，义不当从则不从。
《孝经》：
“曾子曰：
‘敢问子从父之令，可谓孝乎？
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