一些关于土地的历史掌故神话传说地方民俗.docx

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一些关于土地的历史掌故神话传说地方民俗

一些关于土地的历史掌故，神话传说，地方民俗

立春风俗东郊迎春立春日迎春，是中华先民于立春日进行的一项重要活动，是从天子到庶民都要参加的一项活动。

在周代，立春时天子亲率三公九卿诸侯大夫去东郊迎春，祈求丰收。

回来之后，要赏赐群臣，布德和令以施惠兆民。

这种活动必然影响到庶民，使之成为后来世世代代的全民的迎春活动。

古时的迎春活动，开始时在东郊，因为迎春活动中祭拜的句芒神是东方之神。

后来，迎春活动的地点就不止是在东郊了，宫廷内、府衙门前等地都有迎春的活动，活动的内容也越来越丰富。

在宋代，"立春日，宰臣以下，入朝称贺"（宋吴自牧《梦粱录》），这种立春的贺节，也是一种迎春活动。

在清代，还有所谓"拜春"的习俗：

"立春日为春朝，士庶交相庆贺，谓之'拜春'。

粉为丸，祀神供先，其仪亚于岁朝，埒于冬至"（清顾禄《清嘉录》"拜春"）。

这种"拜春"的活动，与元旦的"拜年"相似，也是迎春活动的一种。

迎春仪式，又称行春。

春帖子又称春帖、春端帖、春端帖子。

这是一种在"立春"日剪帖在宫中门帐上的书有诗句的帖子。

诗体近于宫词，多为绝句，文字工丽，内容大都是歌功颂德的，或者寓规谏之意。

"立春"日贴春帖、作春帖词，在宋代很盛行。

春牛立春日劝农春耕的象征性的牛。

泥捏纸粘而成，也叫“土牛”。

立春日天子率群臣东郊迎春，鞭春牛以示劝农耕，士民都出城围观。

咬春立春日吃春饼称为“咬春”。

民间在立春这一天要吃一些春天的新鲜蔬菜，既为防病，又有迎接新春的意味。

唐《四时宝镜》记载：

"立春，食芦、春饼、生菜，号'菜盘'。

"可见唐代人已经开始试春盘、吃春饼了。

所谓春饼，又叫荷叶饼，其实是一种烫面薄饼--用两小块水面，中间抹油，擀成薄饼，烙熟后可揭成两张。

春饼是用来卷菜吃的，菜包括熟菜和炒菜。

昔日，吃春饼时讲究到盒子铺去叫“苏盘”（又称盒子菜）。

盒子铺就是酱肉铺，店家派人送菜到家。

盒子里分格码放熏大肚、松仁小肚、炉肉（一种挂炉烤猪肉）、清酱肉、熏肘子、酱肘子、酱口条、熏鸡、酱鸭等，吃时需改刀切成细丝，另配几种家常炒菜（通常为肉丝炒韭芽、肉丝炒菠菜、醋烹绿豆芽、素炒粉丝，摊鸡蛋等，若有刚上市的“野鸡脖韭菜”炒瘦肉丝，再配以摊鸡蛋，更是鲜香爽口），一起卷进春饼里吃。

中国传统民俗作为中国传统文化的一个组成部分，是在中华民族特有的自然环境、经济方式、社会结构、政治制度等因素的制约下孕育、发生并传承的，因而中国传统民俗既有人类民俗的共性，又有不同于其他国家和民族的独特个性。

分析和揭示中国传统民俗的基本特点是民俗文化研究的应有之举，其与各类具体事象的描述应是深入研究中国民俗相辅相成、不可或缺的两个方面。

遗憾的是，近年来综合性的论述一直比较沉寂。

本文意在引起人们对这方面研究的重视。

综合考察中国民俗的传承、演变过程，可以发现以下几个特点表现得十分明显。

一、原始信仰长期留存原始信仰习俗在数千年的历史发展中长期传承和流行，是中国传统民俗的一大特点。

自然崇拜、动植物崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及巫术、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等习俗不但在人们的信仰活动中集中地表现出来，而且贯穿于人们物质生活和精神生活的各个方面。

我们不必花费笔墨去叙述形形色色、纷繁复杂的巫术、祭祀仪式，只要看看人们日常生活中渗透的信仰习俗，就足以说明这个问题。

如在物质生产活动中，春祈、秋报、求雨、禳灾、用占卜来预测气候和年成，以及围绕农事而形成一系列的禁忌等，长期以来一直是农业生产的传统习俗。

《左传》记载：

“社稷二祀，……自夏以上祀之。

”[1]《汉书·郊祀志》也记载：

“郊祀社稷，所从来尚矣。

”[2]可见，对土地神和谷神的祭祀，早在不可确知的上古时代就很流行了。

其后，农业生产的整个过程，始终伴随着一系列的信仰习俗，据《礼记·月令》的记载，一年中除十一、十二月外，十个月都有“祈谷”、“命民社”、“祈来年”等固定的祭祀农业诸神的活动，实际上，许多农事节日就是由此形成的。

此类农事信仰习俗在后世堪称长盛不衰，时至今日也远没有绝迹。

就猎、牧、渔、林、交通、运输、贸易等行业及各项手工业而言，举行某些巫术性仪式，祭祀有关的神灵，恪守

一定的禁忌等，也是十分普遍的现象。

在衣食住行中，原始信仰习俗也常有反映。

如造房建坟便与堪舆术紧紧连在一起，请阴阳先生看风水选宅地，是动工前的第一步。

从破土开工到建成进宅，每个重要环节都要选择吉日良辰，整个过程有着一系列的巫术、祭祀、禁忌活动。

其中，上梁仪式尤为隆重，梁上要贴“上梁大吉”、“姜太公在此”等红纸条幅；工匠登高时要唱《上梁文》，然后在梁上将馒头、散钱等抛下，以驱煞、镇鬼；有时还要在正檐下挂一面铜镜，用来照射妖邪。

凡此种种，不一而述。

我们从殷墟甲骨文中的“卜居”记载，《尚书》中《召诰》、《洛诰》两篇所述周成王选都洛邑时的龟卜过程，敦煌文书中保留的《建宅文》[3]、《镇宅文》，[4]以及后世层出不穷的风水图书中可以看出，营造活动中的原始信仰是源远流长，绵绵不断的。

中国的传统服饰，按礼制的规定，必须与一定的信仰活动相适应，故有所谓的“祭服”。

此外，民间还流行许许多多用以避邪的衣服和饰品，如五毒背心、五香布袋、辟邪鞋饰、玉佩、护身符等。

饮食生活中，船家食鱼忌翻身，不称“箸”而称“筷”；河南人做饭忌说“少”、“没”、“光”、“烂”、“完了”、“不够”等词语；东北人包饺子忌不捏褶，因为捏光边象“和尚头”，不吉利，而且包成的饺子忌摆成圈，必须摆得横竖成行，才能财路通达，这些禁忌习俗都是我们常闻常见的。

事实上，饮食中的原始信仰很早就盛行了，如汉代便有“俗说：

雷鸣不得作酱，雷已发声作酱，令人腹内雷鸣。

”“俗说：

腊正旦食得菟髌者，名之日幸，赏以寒酒。

幸者，善样，令人吉利也。

”之类的记载[5]。

又据《山海经》的记载：

“招摇之山……有木焉，其状如谷而黑理，其华四照，其名曰迷＠①gǔ，佩之不迷。

有兽焉，其状如禺而白耳，伏行人走，其名曰＠②＠②（猩猩），食之善走。

”“扭阳之山……有兽焉，其状如马而白首，其文如虎而赤尾，其音如谣，其名曰鹿蜀，佩之宜子孙。

”“柢山……有鱼焉，其状如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在＠③下，其音如留牛，其名曰＠④，冬死而夏生，食之无肿疾。

”[6]这种食用、佩戴某种东西

就可以取得某种实际效用的观念正是模拟巫术的观念，而后世盛行的吃什么补什么的说法，如以“吃了熊心豹子胆”来形容别人胆大妄为，显然与之一脉相承。

至于喝了中药，将药渣倒在大路上的习俗，很明显与接触巫术有关。

遇到出行、聚会等家庭或社会活动时，人们也常以卜筮、圆梦、求签、测字等方式来预测吉凶，决定行止。

《墨子》中所记：

“子墨子北之齐，遇日者。

日者曰：

‘帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。

’子墨子不听，遂北，至淄水，不遂而反焉。

”[7]即丛辰占法预测出行吉凶之一例。

在民间，甚至连洗头、制衣也都有种种趋吉避凶的习俗。

如《论衡》中记载：

“《沐书》曰：

子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。

……裁衣有书，书有吉凶，凶日制衣则有祸，吉日则有福。

”[8]此外，各种前兆迷信在民间也盛行不衰。

《尚书·牧誓》中“古人有言，曰：

牝鸡无晨，化鸡之晨，惟家之索。

”的记载表明，早在周代之前，人们已笃信雌鸡报晨是家道衰败的前兆。

《左传》中也有不少日食预兆灾变的记载。

《山海经》中记载的前兆迷信尤多，如“长右之山……有兽焉，其状如禺而四耳，其名长右，其音如吟，见则郡县大水。

”[9]“剡山……有兽焉，其状如彘而人面，黄身而赤尾，其名曰合窳，其音如婴儿。

……见则天下大水。

”[10]传至后世，流行于各地的前兆迷信，诸如“乌鸦叫凶，喜鹊叫吉”、“猫头鹰叫孝”、“左眼跳福，右眼跳祸”、“鸡上屋兆凶”、“喷嚏兆灾”、“灯花兆喜”等，都是我们熟知的。

在民间社会生活中，祭祀祖先和村社保护神一直是家族、村落的重大事务，而社交往来时，以某种信仰仪式或赌咒发誓来互相约束、取信，也是人们经常采用的方式。

在人生仪礼中，原始信仰渗透得尤深。

如围绕生育，就有五花八门的生殖崇拜、祈求子息的习俗和产妇、产房禁忌，以及一系列为婴儿祈福的仪式。

结婚迎亲时，也有许多巫术活动，撒谷豆攘三煞至少在西汉时就已流行[11]，以弓箭镇邪，悬铜镜驱崇等，早在唐宋文献中已有记载[12]。

丧葬因与鬼魂观念和祖先崇拜联系在一起，信仰活动更是形式繁复，名目众多。

从山顶洞人在尸骨上撒赤铁矿粉到《仪礼·士丧礼》中的有关记载，各种丧葬信仰习俗不断地发展演变，长期延续。

再从中国的传统节日看，也大多源于上古祭祀，尽管不少节日在后世的演变中，或融合成多重内容的综合节日，或发生了性质上的变化，但祭祀的内容仍或多或少地保留着，如立春、立夏、立秋、立冬，除各种岁时农事节俗外，还要分别祭祀青帝句芒、赤帝祝融、白帝蓐收、黑帝玄冥；中元节、冬至、除夕，都有祭祀祖先的仪式。

原始信仰习俗在传承中始终表现出浓重的神秘性，人们觉得这些习俗是不可捉摸和无法解释的，在神秘莫测的气氛中产生的恐惧、敬畏心理便导致了盲目信从的民俗行为。

这与世界上其他许多国家和民族的民俗深受宗教影响的状况，形成了明显的差异。

原始信仰习俗在中国长期延续有其多重原因。

其一，中国传统文化是在一个相对封闭的地理环境中孕育和发展的，在数千年的历史进程中，始终一脉相承，从未中断。

这种联绵不断的文化体系决定了中国民俗文化的传递途径是畅通无阻的，而因地理环境等因素造成的那种较为保守的文化性格又使古老的风俗在传承中不会轻易改变。

因此，作为原始民俗主体的原始信仰能够在后世大量保留和长期传承。

其二，由农业经济和宗法社会中发生的中国文化是以务实精神以及对现实生活、世间关系的注重为特征的，因而原始信仰始终未能发展成为一种全民信奉的宗教。

如中国土生土长的道教，不但未能成为占统治地位的“国教”，而且本身就渗透了古老的巫术、祭祀成分。

至于一些外来的宗教，如佛教，也只能在中国特定的社会文化条件的制约下生存，无法取代原有的信仰习俗。

其三，中国是个多民族的国家，各民族的历史发展并不平衡，当汉族地区已进入封建社会时，许多少数民族还处在氏族部落制或更原始的社会阶段，因而原始信仰习俗在各少数民族中是大量存在的。

当某些少数民族入主中原，或在中原地区建立政权时，也必然会带来许多原始信仰习俗，如辽、金、元、清政权的建立便带来了北方民族萨满跳神的习俗。

中国传统民俗的这一特点提醒我们，在研究中不能不考虑到原始信仰的多方面影响，即使研究外来宗教也应重视外来宗教与本土原始信仰的冲突、融合所发生的诸多变化。

二、宗法观念影响深远诚如许多学者所指出的，建立在农业经济基础上的以父家长为中心的宗法制度是中国传统文化所依托的社会结构。

在漫长的历史进程中，中国社会虽发生过种种变迁，但以血缘纽带维系着的宗法制度及其遗存和变种却长期保留着。

这种以宗法为特征的社会结构定势，对民间风俗产生了长期的、重大的影响。

从传统的社会心理看，人们对血缘关系的高度重视，明显地反映出宗法观念的影响。

研究民俗的学者都注意到，中国的亲属称谓系统十分繁复精细，它不仅与其他国家和民族一样，纵向地区分上下辈分，而且在父母系、嫡庶出、年长幼等同辈横向方面，也有极其严格细微的规定。

如本人上一辈的男性长辈就有伯父、叔父、舅父、姑父、姨父等，女性长辈就有伯母、婶母、舅母、姑母、姨母等。

这种不厌其烦的称谓方式，实际上是由着意强调血缘亲疏和系别的宗法社会派生的。

在社会生活中，家庭成员的权利和义务、相互之间的关系、财产的继承和分配等，正是由称谓表示出来的血缘关系以及由此确立的尊卑、男女、长幼的不同地位而排定的。

孔子强调“正名”，要求人们严格遵守“君君，臣臣，父父、子子”的等级秩序，立意也就在此。

从中国传统的社会生活看，亲属集团乃至村落社区的多种民俗活动大多是围绕血缘关系这一轴心展开的。

这一方面人们已谈得很多了，我们不妨从另一方面来看看。

唐宋以降，一个值得注意的现象是，随着社会文化条件的诸多变化和社交活动的不断扩大，一些人突破了家族和村落的范围，根据自己的信仰、专长、志趣和特殊需要，相互交往，重新组合，形成了一些新的活动群体。

如宋代文献中对此类家族、村落之外的民间结社、结会就有颇多记载[13]。

应该说，这些游离于家族之外的社会交往和民间组织反映了一种新的