215逍遥游 齐物论.docx
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215逍遥游齐物论
《逍遥游》
【郭象注】夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！
◎刘义庆世说新语文学云：
庄子逍遥篇，旧是难处；诸名贤所可钻味，而不能拔理于郭向之外。
支道林在白马寺中，将冯太常共语，因及逍遥。
支卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外，皆是诸名贤寻味之所不得，后遂用支理。
刘孝标注云：
向子期、郭子玄逍遥义曰：
“夫大鹏之上九万，尺鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。
然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。
唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。
岂独自通而已！
又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣。
”支氏（支遁）逍遥论曰：
“夫逍遥者，明至人之心也。
庄生建言大道，而寄指鹏鷃。
鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。
至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。
物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。
此所以为逍遥也。
若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！
苟非至足，岂所以逍遥乎！
”此向郭之注所未尽。
《一》
北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏【郭注】。
鹏之背，不知其几千里也。
怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥。
南冥者，天池也。
【郭注】【注】鹏鲲之实，吾所未详也。
夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致以明性分之适。
达观之士，宜要其会归而遗其所寄，不足事事曲与生说。
自不害其弘旨，皆可略之耳。
《齐谐》者，志怪者也。
《谐》之言曰：
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。
”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
天之苍苍，其正色邪？
其远而无所至极邪？
其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。
故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：
“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？
”适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。
之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：
汤问棘曰：
“上下四方有极乎？
”
棘曰：
“无极之外，复无极也。
穷发之北有冥海者，天池也。
有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。
有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
斥鴳笑之曰：
‘彼且奚适也？
我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。
而彼且奚适也？
’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而徵一国者，其自视也亦若此矣。
而宋荣子犹然笑之。
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
彼其于世未数数然也。
虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。
彼于致福者，未数数然也。
此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
【郭注】
故曰：
至人无己，神人无功，圣人无名。
【郭注】天地者，万物之总名也。
天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。
故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。
不为而自能，所以为正也。
故乘天地之正者，即是顺万物之性也；御六气之辩者，即是游变化之涂也；如斯以往，则何往而有穷哉！
所遇斯乘，又将恶乎待哉！
此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。
苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！
夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉！
又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。
故有待无待，吾所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。
夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎！
《二》
尧让天下于许由，曰：
“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！
时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！
夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。
请致天下。
”
许由曰：
“子治天下，天下既已治也。
而我犹代子，吾将为名乎？
名者，实之宾也。
吾将为宾乎？
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
归休乎君，予无所用天下为！
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
”
肩吾问于连叔曰：
“吾闻言于接舆【郭注】，大而无当，往而不反。
吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。
”
连叔曰：
“其言谓何哉？
”
“曰：
‘藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。
不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。
其神凝，使物不疵疠而年谷熟。
’吾以是狂而不信也。
”
连叔曰：
“然。
瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。
岂唯形骸有聋盲哉？
夫知亦有之。
是其言也，犹时女也。
之人也，之德也，将旁礴万物以为一。
世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！
之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。
是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯分分然以物为事！
”
【郭注】此皆寄言耳。
夫神人即今所谓圣人也。
夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉！
徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣；见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣；岂知至至者之不亏哉！
今言王德之人而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之于绝垠之外而推之于视听之表耳。
处子者，不以外伤内。
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。
尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
《三》
惠子谓庄子曰：
“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。
以盛水浆，其坚不能自举也。
剖之以为瓢，则瓠落无所容。
非不呺然大也，我为其无用而掊之。
”
庄子曰：
“夫子固拙于用大矣。
宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。
客闻之，请买其方以百金。
聚族而谋曰：
‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。
’客得之，以说吴王。
越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。
能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。
今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？
则夫子犹有蓬之心也夫！
”
惠子谓庄子曰：
“吾有大树，人谓之樗。
其大本擁肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。
立之途，匠者不顾。
今子之言，大而无用，众所同去也。
”
曰：
“子独不见狸狌乎？
卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。
今夫斄牛，其大若垂天之云。
此能为大矣，而不能执鼠。
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。
不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
”
《齐物论》
《一》
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰：
“何居乎？
形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
今之隐机者，非昔之隐机者也。
”
子綦曰：
“偃，不亦善乎，而问之也！
今者吾丧我，汝知之乎？
汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！
”
子游曰：
“敢问其方。
”
子綦曰：
“夫大块噫气，其名为风。
是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？
山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。
而独不见之调调、之刁刁乎？
”
子游曰：
“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。
”
子綦曰：
“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？
”
《二》
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。
其寐也魂交，其觉也形开，与接为抅，日以心斗。
缦者，窖者，密者。
小恐惴惴，大恐缦缦。
其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。
喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎，已乎！
旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。
是亦近矣，而不知其所为使。
若有真宰，而特不得其眹。
可行己信，而不见其形，有情而无形。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？
汝皆说之乎？
其有私焉？
如是皆有为臣妾乎？
其臣妾不足以相治乎？
其递相为君臣乎？
其有真君存焉？
如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不忘以待尽。
与物相刃相靡，其行尽（进）如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
人谓之不死，奚益！
其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？
其我独芒，而人亦有不芒者乎？
《三》
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？
奚必知代而心自取者有之？
愚者与有焉。
未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
是以无有为有。
无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？
其未尝有言邪？
其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？
言恶乎隐而有是非？
道恶乎往而不存？
言恶乎存而不可？
道隐于小成，言隐于荣华。
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
故曰彼出于是，是亦因彼。
彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？
果且无彼是乎哉？
彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰莫若以明。
《四》
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
天地一指也，万物一马也。
（可乎可，不可乎不可。
）道行之而成，物谓之而然。
（有自也而可，有自也而不可。
有自也而然，有自也而不然。
）恶乎然？
然于然。
恶乎不然？
不然于不然。
（恶乎可？
可于可。
恶乎不可？
不可于不可。
）物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
（庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
）因是已。
已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。
何谓朝三？
狙公赋芧，曰：
“朝三而暮四。
”众狙皆怒。
曰：
“然则朝四而暮三。
”众狙皆说。
名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。
恶乎至？
有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。
其次，以为有物矣，而未始有封也。
其次，以为有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏，爱之所之成。
果且有成与亏乎哉？
果且无成与亏乎哉？
有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。
唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以坚白之昧终。
而其子又以文之纶终，终身无成。
若是而可谓成乎？
虽我（无成），亦（可谓）成也（矣）。
若是而不可谓成乎？
物与我无成也。
是故滑疑之耀，圣人之所图也。
为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
《五》
今且有言于此，不知其与是类乎？
其与是不类乎？
类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
既已为一矣，且得有言乎？
既已谓之一矣，且得无言乎？
一与言为二，二与一为三。
自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！
故自无适有以至于三，而况自有适有乎！
无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
请言其畛：
有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。
六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。
春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
曰：
何也？
圣人怀之，众人辩之以相示也。
故曰辩也者，有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
五者（无弃）圆而几向方矣。
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辩，不道之道？
若有能知，此之谓天府。
注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
《六》
故昔者尧问于舜曰：
“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。
其故何也？
”舜曰：
“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。
若不释然，何哉？
昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！
”
齧缺问乎王倪曰：
“子知物之所同是乎？
”
曰：
“吾恶乎知之？
”
“子知子之所不知邪？
”
曰：
“吾恶乎知之！
”
“然则物无知邪？
”
曰：
“吾恶乎知之！
虽然，尝试言之。
庸讵知吾所谓知之非不知邪？
庸讵知吾所谓不知之非知邪？
且吾尝试问乎汝：
民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？
木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？
三者孰知正处？
民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
猨猵狙以为雌，麋与鹿交，（鳅）与鱼游。
毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。
四者孰知天下之正色哉？
自我观之，仁义之端，是非之途，樊然殽乱，吾恶能知其辩！
齧缺曰：
“子不知利害，则至人固不知利害乎？
”
王倪曰：
“至人神矣！
大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山（而不能伤），飘风振海而不能惊。
若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。
死生无变于己，而况利害之端乎！
”
瞿鹊子问乎长梧子曰：
“吾闻诸夫子：
‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。
’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。
吾子以为奚若？
”
长梧子曰：
“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？
且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。
”
“予尝为汝妄言之，汝以妄听之奚？
旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。
众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。
万物尽然，而以是相蕴。
”
“予恶乎知说生之非惑邪！
予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。
晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。
方其梦也，不知其梦也。
梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。
且有大觉而后知此其大梦也。
而愚者自以为觉，窃窃然知之。
君乎，牧乎，固哉！
丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。
是其言也，其名为吊诡。
万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
”
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？
我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？
其或是也，其或非也邪？
其俱是也，其俱非也邪？
我与若不能相知也，则人固黮闇。
吾谁使正之？
使同乎若者正之？
既与若同矣，恶能正之！
使同乎我者正之？
既同乎我矣，恶能正之！
使异乎我与若者正之？
既异乎我与若矣，恶能正之！
使同乎我与若者正之？
既同乎我与若矣，恶能正之！
然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
”
“（化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
）何谓和之以天倪？
曰：
是不是，然不然。
是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。
（化声之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
）忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
”
《七》
罔两问景曰：
“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？
”
景曰：
“吾有待而然者邪？
吾所待又有待而然者邪？
吾待蛇蚹蜩翼邪？
恶识所以然！
恶识所以不然！
”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！
不知周也。
俄然觉，则蘧蘧然周也。
不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？
周与胡蝶，则必有分矣。
此之谓物化。
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