《小窗幽记》 集灵篇1.docx
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《小窗幽记》集灵篇1
《小窗幽记》集灵篇1（20１8－0１-１815:
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高考 教育文化杂谈作文 ﻩ分类:
美文品读
集灵篇
１２9、一言灵天下百世光景新
［原文]
灵天下有一言之微，而千古如新:
一字之义,而百世如见者，安可泯灭之?
风、雷、雨、露,天之灵;山、川、民、物,地之灵；语、言、文、字，人之灵。
此三才之用,无非一灵以神其间,而又何可泯灭之?
[译文]
天下有一句之微言,留传千古之后,听来犹感新颖;有一字之微义,百世之后读它,仿佛仍然真实。
这些，怎么可以让它消失泯灭呢?
风、雷、雨、露为天的灵气；山、川、民、物为地的灵气;语、言、文、字则是人的灵气。
观察天、地、人三才所呈现出来的种种现象，无非是“灵“使之神妙难尽,岂可让这个灵性消失泯灭呢?
［赏析]
人为万物之灵，因其有心灵的力量。
而天地万物，大而宇宙间众星罗列，日月运转；小而春夏递换，霜露雨电，无不有其灵明之性，方能丝毫不乱。
人类的文化，最初是通过语言文字而表现的,因此，文字是人类心灵的纪录。
倘若没有语言文字，人类文明将无从建立与累积。
风雷雨露是天的表现。
山川民物是大地所孕育,语言文字则为人类的智慧，这些现象的背后,便是心灵的力量在推动一切。
我们欣赏自然界所赋予的种种美景时,正是和大自然的灵性相沟通，所以,这是一个心灵的宇宙。
掌握了这心灵宇宙的钥匙,对万物才能真正的心神领会。
130、人生一世有三乐 佛书佳客山水游
[原文]
闭门阅佛书,开门接佳客，出门寻山水,此人生三乐。
[译文]
将门关起来阅读佛经,开门迎接志趣相投的友人，出门寻找美好的山水,这是人生三大乐事。
[赏析]
佛经告诉我们生命的智慧,诸般尘念为之涤清，我们逐渐与一个较为纯粹的我会晤。
佛经告诉我们如何寻找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六识的无染当中,放弃了对自我的执着，明了生命并不狭隘，因此,我们便得到自在。
如果,我们有志趣相投的友人,便可以得到共鸣的快乐,我们的心扉为他们而常开。
闭门阅佛经，是与自我生命的本源沟通;开门纳佳客,则是与人忘情交往;那么，出门寻山水,便是与自然神交了。
大自然有无限的美景，无尽的神态；在欣赏大自然时,我们仿佛回到生命最初的本源。
天人合一的快乐，何可言谕？
1３1、眼无成见读书多胸无渣滓处世圆
[原文]
眼里无点灰尘,方可读书千卷;
胸中没些渣滓,才能处世一番。
[译文]
眼中没有一点成见，才可以广涉众籍。
胸中没有龌龊之情，处世才能圆融。
[赏析]
读书人报着先入为主的成见来看书，永远只看到自己所赞成的，而看不到与他相反的意见。
这就像戴了一副有颜色的眼镜,看天底下的事物一般。
像这样，看再多的书也只会加深成见。
一个人想要博览众籍,首先便要虚怀若谷,否则，智慧的河川将永远干涸。
人和人之间的相处，难免会有些磨擦,事情也往往有不尽如意的地方，若把这些都放在心上,生活就变得很不愉快了。
我们的心思要清楚明白,对事情也要有正确的主张，但是,处世的方法要圆融，做事的态度也要虚心。
让我们的心像明镜一般清澈，任何事物都能照得十分清楚,且都能接受。
１32、不作营求 自无得失
［原文]
不作风波于世上，自无冰炭到胸中。
［译文]
不对人世间的欲望作无尽的追求，就会既没有受挫折时寒冷如冰的感觉，也没有追求时热烈如炭的心情。
［赏析］
渴望和失望往往是成正比的。
如果,一个人的欲望太大，整日就会被自己的欲望所驱策,好像胸中燃烧着熊熊烈火一样。
一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其实，无论是热烈如火,或是寒冷如冰,都是自己造成的。
大部分人都活在这种自我折磨中，不是受无尽欲望的鞭打，就是将自己生命的价值，完全寄托在外界对自己的看法。
许多人在生命的激流中覆舟,以为自己就此死去，但是,如果他们能沉潜到激流的底层，便可以发现,在波涛汹涌的生命表象之下,原来生命的本身是如此宁静而无所欠缺。
在这里，没有冰也没有炭，只有如鱼得水般不尽的悠然乐趣。
133、勿无事而忧勿对景不乐
[原文]
无事而忧，对景不乐，即自家亦不知是何缘故,这便是一座活地狱,更说什么铜床铁柱，剑树刀山也。
[译文]
没事却烦忧不已，对着良辰美景也不快乐,连自己也不知道为什么会如此，这样的人生如同活在地狱中一般，何必再说什么地狱中的热铜床、烧铁柱,以及插满剑的树和插满刀的山呢?
[赏析]
佛家说十法界都是唯心的,地狱也是唯心的,因此,地狱和极乐世界的分别，在于我们的心念之间。
佛经里有一段故事，是说调达坠入无间地狱后，佛的弟子目键连,乘神通之力下地狱去看他,问：
“苦不苦?
”他却回答:
“不苦！
”为什么在所有的地狱众生被肢解而大声号叫呻吟时，调达身处其中却说不苦呢?
并且能够立刻乘“般若波罗蜜”之力而出地狱。
这就说明,地狱其实是存在我们的心中。
佛经上讲人死后所以有地狱，乃是因为众生造恶业的缘故；如果众生不造恶业,也就不会有地狱。
人之为恶，最初也是在起心动念之间，所以,如果真有地狱,也是人心所造。
忧愁算不算地狱呢?
当然也算。
最大的地狱，莫过于人自设的地狱,别人是无法将它打开的。
人可以自救，但是，大多数人却不相信。
天底下并没有什么事能够让人完全绝望的,因为，无论是好是坏,都无法在这世间久住，包括我们的生命也是如此。
如果看透了这一层道理，生命中就没有什么事真正能够让我们忧伤不已了。
１3４、出世者入世入世者出世
[原文]
必出世者,方能入世,不则世缘易坠。
必入世者,方能出世，不则空趣难持。
[译文]
一定要有出世的襟怀，方能入世间；否则,在尘世中易受种种攀缠而坠落。
一定要深入世间，才能真正地出世;否则,就不能长久地待在空寂之境。
[赏析]
人世间有许多事情,容易让我们迷失自己,倘若我们没有智慧，就很可能迷恋而不自拔。
一旦我们无法掌握自己生活的方向时,那么,我们活得就像傀儡一样,我们的生命便是坠落了。
所谓出世的襟怀,便是一种看透世间种种现象的智慧，能够对外界不起贪恋爱慕的心思。
具有这种超越世事的心怀,便能够在世间做任何事而不至于坠落,掌握自己生命方向而不被掌握。
未曾经验人间事的人,不易看透人间事的本质。
小沙弥入空门，还不免有所迷惑和怀疑，可是年届中年而入空门，就不曾犹豫不定了。
事实上,极出世和极入世是合而为一的。
135、诗禅酒画皆有意 真意只存吾心底
[原文］
人有一字不识，而多诗意；一偈不参，而多禅意;一勺不濡,而多酒意；一石不晓，而多画意。
淡宕故也。
［译文]
有的人一个字都不认得,却很有诗意；一句佛偈都不懂得，却饶有禅意；一滴酒也不沾唇，却满怀醉意；一块石头也不观赏，却满眼画意。
这是因为他澹泊而无拘无束的缘故。
[赏析］
诗意并不在字,禅意也并不在偈,正如酒意之不在酒,画意之不在石一样，那么，诗意、禅意、酒意、画意到底在哪里呢？
就在我们的心中。
倘若我们沉醉在功利之中，便无法体会诗意，因为诗意在情,功利伤情；倘若我们执着于六尘,则无法体会禅意,因为禅意无执;若是我们太过理性，则无法体会酒意,因为酒意原在放浪形骸;假如我们不善用心眼观察,则无法体会画意，因为画意无所不在，既在形相，又在其神。
而这些,都可以在一个无所束缚的心灵中发现。
136、愁去观棋酌酒乐来种竹浇花
[原文]
眉上几分愁，且去观棋酌酒;
心中多少乐,只来种竹浇花。
[译文]
眉间有几分愁意时，暂且去看人下棋或浅酌几杯。
心中快乐的时候，就去种竹浇花
[赏析]
愁眉深锁，何事可愁？
不如去观棋。
世事如棋,又何必为些许事眉头不展?
在浅酌当中，可以发现许多事只是过分在意，何必自惹烦恼？
在观棋酌酒之时,能使内心稍得舒解，重整心情,面对新的挑战。
人如果懂得生活的情趣，就可以从一些微小的事情中获得快乐。
种竹浇花的情趣，并不亚于与知交共游的快乐。
竹有其高情,花也有其神态,万物各有其生机与神情，只待我们细心体会。
懂得快乐的人，天地之间无处不能快乐。
137、了心看清本来面出世堪破无常理
[原文］
完得心上之本来，方可言了心；
尽得世间之常道，才堪论出世。
[译文]
能够见到自己的本来面目,才算对自己了然于心;能够透彻世间不变的道理，才足以谈论出世。
[赏析]
佛家认为,一切众生的心识作用是虚妄的，就好像眼睛有病的人，才会见到生命的生与死。
我们的心识执着于肉身,以及种种自我的念头,所以才会有生死。
其实，肉体和“我”的观念都是幻像,一切众生真正的本性是佛。
倘若能证悟到这一点,我们便可以超越虚妄的心识，了悟到自己不生不死的本来面目。
人世间的常道是什么呢?
就是“变”和“空”。
再伟大或渺小的事情都不停地在变,最后必然消失成空。
不了解这个道理,是难以超脱世间的。
人们喜欢的东西便希望它能长久,因此,执着于这些事物，不得超脱,这就是不了解世间常道的缘故。
所谓的出世,并非逃入山林，而是在世间了悟“变”和“空”的道理,在不离人间的情形下,超出人间。
１38、天地万物适者存 适才养性可得真
[原文]
调性之法,急则佩韦，缓则佩弦。
谱情之法,水则从舟，陆则从车。
[译文]
调整个性的方法，性子急的人就在身上佩带熟韦，警惕自己不可过于急躁;性子缓的人就在身上佩带弓弦，警惕自己要积极行事。
调适性情的方法,要像在水上坐舟船，在陆地乘车一般适情适性。
[赏析］
佩韦佩弦之说，出于《韩非子》观行篇，主要是指人在行为上的自我提醒。
人的个性,有些是天生的，有些是后天习惯养成的。
如果性子太急,就容易操之过急；性子太缓,又容易丧失良机,同样足以坏事。
佩韦或佩弦，就在提醒自己，这正是古人自我修养诚笃的表现。
至于调适性情的方法，最重要的一个原则，就是不要逆着事物的本性行事。
就如在水上行舟，陆上行车,是自然的事,若硬要在水上行车，陆上行舟，不溺死，也会寸步难行。
天地万物,各自有最美好的天性，适才适性,才能过着和谐圆满的生活。
1３9、熏德用好香消忧用好酒
[原文]
好香用以熏德,好纸用以垂世，好笔用以生花,好墨用以焕彩,好茶用以涤烦,好酒用以消忧。
[译文］
好香用来薰陶自己的德性，好纸用来书写垂世之作，好笔用来创作美好的篇章，好墨用来描绘灿烂的图画,好茶用来涤去烦恼，好酒用来消除忧愁。
[赏析]
生活的艺术,就在于使任何事物都有最美好的用途。
古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修养德性。
那么,一张上好的纸,在上面写下可以传世不朽的文字,岂非最为适切?
一枝好笔,让我们用它来写下句句美好的篇章,绽放无数心灵的花朵。
一块墨,通过我们心灵的展现，成了一幅引人耳目一新的山水花鸟，难道不是它最佳的用处?
而一杯好茶,却能让我们涤除胸中烦闷，感到无比清爽。
好酒则使我们忘去忧愁，而不是“借酒浇愁愁更愁”。
140、破除烦恼木鱼声 见澈性灵优钵影
[原文]
破除烦恼，二更山寺木鱼声;
见澈性灵,一点云堂优钵影。
[译文]
聆听二更时分山中寺庙的木鱼声，烦恼为之消失。
看到佛堂里的青莲花，本性和智慧都有了透彻的领悟。
［赏析]
生命中往往有许多烦恼,使我们的身心不安。
你可曾在山寺中聆听和尚敲木鱼的声音?
那声音是如此地宁静。
如果，你曾谛视那木鱼，就可看出木鱼的眼睛始终张着,原来，和尚声声敲的都是“觉醒”，要唤醒世人的痴迷。
在生命的路途中,许多人都曾经迷失。
在迷失中，如果有人以清醒的智慧,引导我们走出梦魇,我们将发现，来路皆梦。
莲花常被喻为佛的清净智慧。
释迦牟尼佛在成佛后,观察宇宙中一切生命,发现众生都有佛性，都可以成佛，只要他们能彻悟生命的真相。
我们在莲花中,仿佛看到自己的本性原来是清净无染的。
倘若我们能证悟到这样的一种清净智慧,才算彻底洞见了自己的本性。
１41、太闲生恶业太清类俗情
[原文］
人生莫如闲，太闲反生恶业;
人生莫如清，太清反类俗情。
［译文]
人生没有必闲适更好的了,但是,太闲适反而会做出不善的事情。
人生也没有比清高更好的了，但是,太清高反而得矫俗的名声。
[赏析］
什么叫做闲？
有身闲,有心闲。
身闲是身体不忙碌,心闲则是心中无事。
人生能得闲适的时光,十分不容易。
因为,大部分人都为生活而忙碌。
偶尔的闲暇对我们身心有益,但是，人是很奇怪的，若生命没有什么中心主旨或确定的目标，太闲逸的日子反而有害。
抛开怠惰不说，大部分人首先想到的便是玩乐,真正能享受心灵之乐的人并不多，大部分追求的都是物欲之乐。
许多罪恶都是从玩乐中产生出来的,过度的玩乐，易使人迷失自我。
人生如朝露,何妨善用闲暇,使它变成我们生命中最美好的时光?
清高很好,矫俗作态就不好了。
清高是对己,不是对人;是在自己的心中，而不是在别人的眼中。
因此,过于清高,就和俗情一样,令人不耐。
１42、灵丹一粒 点化俗情
[原文]
胸中有灵丹一粒,方能点化俗情，摆脱世故。
［译文]
胸中有一颗昭昭灵明之心,才能变化心中的世俗之情,摆脱种种机心，超出诸多事情。
[赏析]
灵丹一粒,用以治心病。
每个人均有一颗昭昭灵明之心,奈何涉世一深,便为种种计算机心所蒙蔽，有如明珠蒙尘。
这时，心即得病,不能真欢喜,但有假痛苦。
所谓灵丹一粒,便是以真心面对自己及世界。
这颗真心,便足以点化俗情，摆脱世故,而祛除百病了。
更重要的是，这粒灵丹，人人皆有,只是大家浑然不觉罢了！
14３、妖冶成骷髅 功名是梦蝶
[原文］
无端妖冶，终成泉下骷髅；
有分功名，自是梦中蝴蝶。
[译文]
艳丽妩媚的美人，终将成为九泉之下的白骨。
功名纵然有分,无非是梦中之蝶,醒来尽成虚幻。
[赏析]
若无可悦之心,美本不为美；若无可厌之心,丑亦不为丑。
美是时空的幻相，也是自心的幻相。
就时空而言,昨日的女婴,今日为美人，他日同样亦必为骷髅。
就自心而言，对美的执着,不过是自己执着不放,因而产生痛苦。
因此，美和丑乃是心识所生的幻相,美丑之见只是妄想罢了!
在古代,读书人最大的心愿,就是求取功名利禄；十载寒窗的代价，便是一举成名。
现代人何尝不然？
先是求利，继而求名，名利双收,才是“成功”了。
衣锦还乡的虚荣,蒙蔽了人们的心灵。
其实,一切功利，皆是浮名;既是浮名,无不可抛。
无论功名是否命定,都如梦中蝴蝶,随物迁化，有什么好执着的呢？
14４、独坐禅房 心静神清
［原文]
独坐禅房,潇然无事，烹茶一壶，烧香一柱，看达摩面壁图。
垂睑少顷，不觉心静神清，气柔息定。
蒙蒙然如混沌境界,意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。
[译文]
独自坐在禅房中，清爽而无事，煮一壶茶，燃一柱香，欣赏达摩面壁图。
将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得十分平静，神智也十分清楚，气息柔和而稳定。
这种感觉，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜见达摩祖师,和他一同乘筏渡水，见到了麻姑一般。
[赏析]
达摩祖师面壁九年,连石壁都映上他的影子，因此,一般看到的达摩祖师像，多有面壁图。
道家佛家皆有静坐，但是,道家注重身体的种种感觉;而佛家则认为,我们的身体和意识都是虚妄的,所以，佛家不重视虚妄的现象,重视心性的了悟。
什么是我们的心性呢？
达摩祖师说：
“心心心难可寻,宽时遍法界，窄也不容针,我本求心不求佛,了知三界空无物。
若欲求佛但求心,只这心、这心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知,佛性不从心外得，心生便是罪生时。
”吾人心不生时是什么样子呢?
用意识去想就永远不能悟见,用眼睛去看也永远不能看到。
所谓“若见诸相非相，即见如来。
”这个“如来”,就是我们的本净妙心。
1４5、才人多放正敛之正人多板趣通之
[原文］
才人之行多放，当以正敛之;
正人之行多板，当以趣通之。
[译文］
有才气的人行为多疏放而不受约束,应当以正直来收敛他。
太过正直的人大多不知变通,应当以趣味使他的个性融通些。
[赏析］
有才气的人言行往往疏阔,若能辅以正直，劝他踏实些，或言行约束些,天赋的才华,才能更见美好。
否则,言行太过放肆，即使再有才能,也会招人忌恨。
另外有些人则和前者相反,言行又因心思太过拘束而显得死板,既无法应付人生的多变性,也无法从生命中获得趣味。
这种人，我们要使他的心变得活泼些，让他多去接触种种变化的事物。
否则，他的生命便会显得枯燥而乏味。
146、闻人善则疑闻人恶则信
[原文]
闻人善,则疑之;
闻人恶，则信之。
此满腔杀机也。
[译文]
听到别人做了好事，就怀疑他的动机；听到别人做了坏事,却深信不疑,这是心中充满恨意和不平的人才有的胸襟。
[赏析]
一个人心中若是充满善念，即使听到某人做了不好的事,一定会想或许传闻错误,或许其人有不得已的苦衷。
即使他真的做出愚昧错误的事来，也十分可悲，应使他快快觉悟自己所犯的错误。
反之,一个人如果对人充满了嫉妒、憎恨之情，骄慢自大,那么，他听到别人做了好事,只会怀疑和嫉妒；听到他人做了坏事，倒是十分相信。
这种人的心中只有恨意，而无生机。
郑板桥曾说:
“以人为可爱，而我亦可爱矣;以人为可恶,而我亦可恶矣。
东坡一生觉得世上没有不好的人,便是他的好处。
”以何种心境面对世界,你就活在何种世界上。
１47、能脱俗便是奇不合污便是清
[原文]
能脱俗便是奇,不合污便是清。
处巧若拙,处明若晦,处动若静。
[译文]
能够超脱世俗，便是不凡；能不同流合污,便是清高。
愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方式处理;位居高明之处，却能善自韬晦；处于动荡的环境,却能平静不乱。
［赏析]
所谓俗,是就心灵的层次而言;知道一个人为什么而活,就可以知道他的心灵俗不俗。
有的人一辈子只为肚子而活,有的人一辈子只为脸皮而活;有的人一辈子却为自己的心而活；另一些人，却是为了使所有的人得到真正的幸福而活。
到底哪种人活得比较可贵不凡,相信你我都明了。
所谓清，就是不做任何有损名誉的事。
说起来很容易,真正能彻底实行的却不多。
对于一些巧妙的事，我们要以愚拙的方法去做它,因为，巧妙的根本在于踏实,就好像飞得再高的鹰，要以地面为家一样；最巧妙的事情，往往是从最长久而笨拙的努力中产生的。
此外,巧妙的事以拙笨为外表,也是一种保护作用和返璞归真的现象。
身居高位的人,正是最容易招忌的人,因此,一个人要懂得自我保留。
愈是得意之时，愈是要有谦逊和自我充实的智慧。
“处动若静”,正是一种处变不惊的精神。
这种身处变局而心不乱的镇静功夫,才能使我们化险为夷。
所谓“以静制动”,正是这个道理。
１4８、尽心利济天地皆容
[原文］
士君子尽心利济，使海内少他不得,则天亦自然少他不得，即此便是立命。
[译文]
一个有学问有道德的人，只要尽自己的心意去利物济人,使一国之内少不得他，那么，上天自然也需要他，这便是为自己的生命创造了意义和价值。
[赏析]
安身立命之道，古圣先贤讲得非常多,讲到最后,无非是“利物济人”而已。
现代人喜欢强调“毁灭”的恐惧,并为这可能来临的毁灭而怀疑生命的价值,因此，享乐主义大为盛行。
其实，活着最重要的是对自己的生命负责。
生命的价值并非想象，而是实践。
花儿向这个世界吐露芬芳，对花儿本身而言,那就够了。
一切事物随时在变化，倘若为了害怕凋零,花儿便因此而拒绝开放，这才是最愚蠢的。
就像知道人会死亡，物会毁灭,所以就悲观堕落，同样是错误的。
１49、读史莫怕有错词闲居要能忍俗汉
［原文］
读史要耐讹字，正如登山耐仄路，踏雪耐危桥，闲居耐俗汉，看花耐恶酒，此方得力。
[译文]
读史书要忍受得了错误的字，就像登山忍受得了歧路；踏雪忍耐得了危桥；闲暇忍受得了俗人；看花忍受得了劣酒；如此才能真正进入史书的天地之中。
［赏析］
天下没有十全十美的事。
当我们接受事物美好的部分时，也要接受瑕疵的另一部分。
就以史书而论,若不能忍受断简残篇和鲁鱼亥豕的现象;就很难从其中得到乐趣。
史书是可以考据而订正的，但是,生活中有许多事，却不是经过某些人的努力,就能获得改善的。
至如登山耐仄路,踏雪耐危桥,其趣即在“耐”字，否则就很无趣了。
闲居耐俗汉，看花耐恶酒,有什么不快乐的呢？
若要天下皆无俗人,或必须要有美酒,一个人一生就没有多少快乐时光可言了。
１5０、明窗净几一息顷名山胜景一登时
[原文］
声色娱情,何若净几明窗，一生息顷。
利荣驰念，何若名山胜景,一登临时。
[译文]
纵情于声色，不如在洁净的书桌和明亮的窗前,让自己得到宁静的快乐。
为荣华富贵而意念纷驰，哪里比得上登临名山，欣赏胜景来得真实呢？
［赏析]
声色的刺激,往往短暂而易于消逝,而且,要付出很多代价。
当我们坐在窗前，什么都不想的时候,常能感到一种宁静的快乐。
这时天地即在我心,平静而安祥，充满着喜悦。
何妨让自己坐在净几明窗前静一静呢？
大部分人并不明了自己内心真正要的是什么,只是跟着他人盲目追求。
世俗的规范和错误的看法,常常使许多人埋葬自己真正的幸福。
当我们登临高山,接触大自然的美景时,仿佛听到来自内心的声音:
“回返自然！
”如果，你曾仔细聆听,便会对眼前的追求感到怀疑。
你会发现,生命中有许多追求并非真的必要，也不是自己真正要的东西。
通过这层反省,也许会让自己活得更真实些。
151、闲得一刻好快活心中无事能行乐 [原文]
若能行乐,即今便好快活。
身上无病,心上无事,春鸟是笙歌,春花是粉黛。
闲得一刻,即为一刻之乐,何必情欲，乃为乐耶。
[译文]
若能随时行乐，立刻可以获得快乐。
身体既不生病,心中也无牵挂，春天的鸟啼就是美妙的乐曲，春天的花朵便是最美的妆饰;能得到一刻空闲，便能享受一刻的乐趣，哪里一定要在情欲中追求刺激,才算是快乐呢？
[赏析]
人的苦恼有两种：
一种是身上的苦恼，一种是心中的苦恼。
但是,对一个懂得快乐真谛的人,这两种苦恼都不会降临到他身上。
我们曾经看过身体有大病痛，却十分快活的人;也曾看过身体无病无痛,心灵却有沉疴之疾的人。
其实，快乐就在我们的心中,不在别处。
若要外求，终不长久。
１５2、兴来醉倒落花前机息忘怀磐石上 [原文] 兴来醉倒落花前,天地即为衾枕; 机息忘怀磐石上,古今尽属蜉蝣。
[译文]
兴致来的时候,落花之前醉倒，天地就是我的被褥和枕头。
放下机心,坐在石上,忘怀一切，古今的纷扰看来都像蜉蝣的生命一般短暂。
[赏析]
以天地为衾枕，这是何等无所至疑的胸怀?
万事都像落花一般，无可执取，明白这一点,自然可以放下心机。
心中无所执取，又何处不自在呢？
蜉蝣朝生暮死，人生又何尝不是如此？
古今种种纷争，怎能抵得住时间的洪流?
吾人的心机计较,真是可怜而可笑。
何不坐在磐石,仰望天光云影，抛开心中俗念,以自己清净而最初的心眼,看这无尽的天地。
153、烦恼种种 蝎蹈空花 [原文]烦恼之场,何种不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。
[译文]
世间有种种的烦恼,但是以佛的智慧来看,只不过像是蝎子爬在虚幻的花上罢了!
[赏析]
按照佛家的说法,佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。
一般人都是以肉眼看世界,因此,看见的只是自己触摸得到的时空，十分有限。
因为有限，所以执着,产生许多欠缺的苦恼。
但是,如果通过法眼观照自我和世界，就没有什么可失去的,也没有什么可得到的。
一切烦恼就像蝎子攀爬在虚幻的花上一样，蝎子对虚幻的花，能有什么伤害呢？
禅宗二组慧可，曾向达摩祖师说他的心不安,希望达摩祖师能使他的心静下来。
达摩祖师教他拿心来,才肯替他安心。
慧可找了半天回答说:
“觅心了不可得！
”达摩祖师说：
“与汝安心竟。
”真的,心在哪里呢?
心都
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