理性与非理性共存思索docx.docx

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理性与非理性共存思索docx

　　庄子的人生哲学常被失意者当作仕途失意的安慰剂，或被视为叛经离俗的出世主义。

　　这两种观点似乎认为，庄子的思想要么反映了没有前途、失去信心的失败主义精神状态②，要么便是不食五谷，吸风饮露③的自然虚无主义。

　　若将其视为仕途失意的安慰剂，便意味着个体受物羁情势所束缚;若将其视为自然虚无主义，则意味着庄子的人生哲学缺乏感性判断或理性推理。

　　事实上，对庄子的人生哲学进行分析，会发现以上论断是值得商榷的。

　　情实之无情与情势情欲之有情贯穿于庄子思想的始终，无情是无物欲之情，其自然体悟的背后蕴含着理性的运用，蕴含着对感性情欲、物羁情势的质疑和批判，对生死情实的超越以及对至真之情的追求。

　　一、基本概念的澄清首先，就本文所使用的理性概念而言，既不是将理性作为名称④，也不是仅将理性作为心智⑤来使用，而是主张理性是心智上控制调节行为和抽象思维的一般能力，通过抽象思维和推理，人们能够建立起有关某种非自明问题的信念［1］130。

　　本文采用此主张，是鉴于庄子对人生哲学的探索中，以无情为悬解之线，运用理性而至体悟，最终达至无欲无情、自然无为的逍遥境界。

　　例如，庄子基于对自然、社会、人生的敏锐观察和理智思考，认识到在万事万物的运化过程中，存在着不以人们意志为转移的规律;通过将人生与个别事物的变化进行比较，寻找共同的东西，再在心灵中将综合起来的共同点升华为整个宇宙的本质;且将观察分析的结果带入自然体悟中，进而达到与天地共运，与万物共化的境界。

　　其次，非理性是相对于理性而言的。

　　人是理性与非理性的混合物，人类既具有分析、判断的能力，也具有非理性的感觉和体悟能力。

　　在非理性中，既包括有情，也包括无情。

　　本文不是在感性欲望的意义上使用非理性，而是特指无情无欲的非理性状态。

　　人的非理性状态除了情绪、欲望等外，还包括无知无欲、恬淡素朴的另外一面，庄子挖掘的就是无情无欲的非理性状态。

　　在《庄子》一书中，情字主要有三义一是情欲之情⑥，常指人的喜怒、哀乐之情感。

　　如《德充符》篇谓不以好恶内伤其身，以及《天地》篇谓且夫失性有五一曰五色乱目，使目不明;二曰五声乱耳，使耳不聪;……此五者，皆生之害也［2］387。

　　庄子批评纵情肆欲者会劳神焦思以至于涂灭性灵，损伤性命。

　　二是物羁之情，常指世俗权位、爵禄之情势⑦形势。

　　庄子在《逍遥游》篇明确批评了肩吾所谓的接舆的言语是‘大有径庭，不近人情’，不近人情即不附世俗情势。

　　三是指情实之情。

　　在《养生主》篇，庄子谓丧礼上人们的哭泣是遁天倍情⑧，这种行为是逃避天然的本性，背离自然的规律，违背自然之情实。

　　与自然情实之有情相对的无情主要是指不为情所乱，不为物所累，能够超脱于喜怒是非，顺乎自然的本性。

　　最后，文章以无情为线索对庄子的人生哲学进行分析，主要鉴于庄子的思想反映出以下倾向在个体的感性情欲中追求无情;在世俗的物羁情势中保持无情;在自然的生死情实中顺乎无情。

　　《德充符》篇谓吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

　　［2］193在庄子的思想中，无情并不是说人无情感，而是指不为情所乱，不为物所累，能够超脱于喜怒是非，顺乎自然的本性。

　　郭注‘有无情之情，故无为也’，实际上是讲‘道’因无情而无为［3］。

　　庄子的虚无之道不仅仅是超越现象界、经验界的绝对存在，道是有情有信与无情无为的统一体。

　　需说明的是，庄子推崇的无情无欲、逍遥无为的精神境界，不同于西方的非理性主义⑨。

　　人的非理性状态除了欲望、本能之外，还包括无情无欲、恬淡素朴的另外一面，庄子挖掘的就是无情无欲的非理性状态。

　　庄子拒绝由欲望、心知而引发的喜怒哀乐、是非好恶之情进入人的心中，这样才能以内在的生命去体验人生的真谛和宇宙的本质［4］218。

　　二、情欲情势之有情与自然无欲之无情庄子的人生哲学是探讨值得每个个体追求的生活目标和生活理想的。

　　如何实现这个目标，就是个体如何摆脱感性情欲、物羁情势、生死情实的束缚，以达到无情无欲、自然逍遥的精神境界⑩。

　　无情无欲是庄子对待社会和人生的根本态度。

　　乘云气，御飞龙，而游乎四海之外《逍遥游》，人生的最高境界便是过这种无欲无情、自然逍遥的生活。

　　但庄子提出的心灵遨游的地方不是纯粹的自然世界，而是无情无欲、无形无名的本体之境，包含对自然现象、万物运化规律的观察和思考。

　　这种境界不是纯粹感性认识和理性认识控制下的意识活动，而是非理性状态下的无欲无情的自然境界。

　　它要求个体在感性情欲中追求无情，在世俗的物羁情势中保持无情，在自然的生死情实中顺乎无情。

　　可以说，反对情势情欲之有情与追求自然无欲之无情贯穿于庄子思想的始终。

　　一感性情欲中追求无情庄子人生哲学的宗旨是护持恬淡素朴的心境，警惕这种心境的丧失和混乱。

　　要保有自然素朴的心境，就要从感性情欲的束缚中解脱出来，而超脱的关键就在于无欲无情。

　　就人而言，有五色、五声、五味之情，它们虽为外在之物，但不是独立自存，其对人有很大影响，能引发人的情欲，使人心迷性乱为外物所役使。

　　且夫失性有五一曰五色乱目，使目不明;二曰五声乱耳，使耳不聪;三曰五臭薰鼻，困惾中颡;四曰五味浊口，使口厉爽;五曰趣舍滑心，使性飞扬。

　　此五者，皆生之害也《天地》。

　　庄子所否定和反对的，正是这种使人心乱性迷的情，亦即人之情欲。

　　庄子劝导人们从感性认识中抽身而返归内心，超越主观感性私欲之情而回到自然天地之情。

　　《大宗师》篇谓‘古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深’，‘若然者，其心忘，其容寂’，正是形容个体摆脱了感性情欲的牵绊，达到无情无欲的自然心境。

　　要人摆脱感性情欲的束缚，保持无情无欲的自然心境，是因为钟情于外物会使人为外物所役，从而丧失生命之本真。

　　庄子把社会的黑暗、祸灾的产生归咎于人受感性情欲和外在爵位的诱惑，归根于人的自然至真之情的丧失。

　　比如，权势欲和贪婪心就是使人们的心灵不得自由的主要羁绊和束缚。

　　与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎?

终身役役而不见其成功，苶然疲役，而不知其所归，可不哀邪?

《齐物论》。

　　有人总是钟情于功名利禄等世俗事物，为满足自己的欲望而疲于奔命，最终成了世俗外物的牺牲品。

　　在庄子看来，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道《齐物论》，名利、福禄等都是身外之物，只有面对世俗事物能控制感性欲望而保持无情的心境，解除外在之物对于人的束缚，个体精神才能达到逍遥自由的境界。

　　个体获得无情无欲的自然心境的过程，也是其超越感性自我而获得纯粹自我的过程。

　　无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气!

耳止于听，心止于符。

　　气也者，虚而待物者也《人间世》瑏瑢。

　　只有摆脱感性情欲的束缚，人的感官和心灵才会处于一种纯洁、空明的心境。

　　感官和心灵处于无情无欲的自然状态，内无瑕疵，便可洞见万物的本来面目，观审万物的本然状态。

　　庄子从理智推理和自然体悟两条途径认识到宇宙自然万物中存在着不以人们主观意志为转移的客观规律，故主张人的行为不应随心所欲、妄意而为，而应摆脱感性食色情欲之诱惑，追求自然之无情。

　　因为‘道’因无情而无为［3］。

　　二物羁情势中保持无情人类的生活必然受到世俗社会关系和价值观念的影响。

　　人要获得无情无欲的自然心境，除了抑制主观感性情欲外，还要摆脱爵禄势位的束缚。

　　故夫知效一官……而宋荣子犹然笑之。

　　且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮;定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣……虽然，犹有未数也。

　　要护持自然的心境，仅像宋荣子那样面对夸赞与非议不感到奋勉或沮丧;能够认定内我和外物的分际，辨别光荣和耻辱的界限是不够的。

　　还要无为名尸，无为谋府;无为事任，无为知主。

　　体尽无穷，而游无朕;尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已《应帝王》瑏瑣。

　　人应该把握与生俱来的无情无欲的素朴本性。

　　至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤《应帝王》瑏瑤。

　　至人之所以为至人，就在于能超身于物外，保守无私欲无私情的自然心境。

　　逍遥作为物羁的对立面，根本含义也是不为外物所累。

　　庄子高举逍遥游的旗帜，旨在批评物对人的牵制，倡导一种自由洒脱、逍遥无羁的精神境界。

　　人生不得自由除了受感性情欲的诱惑之外，另一原因就是受外力牵制，也就是世俗情势的约束和为政者治国方式的限制。

　　庄子提出，有人之形，无人之情……无人之情，故是非不得于身《德充符》瑏瑥。

　　无人情能超脱于好恶、是非等物羁情势的束缚。

　　庄子要人保持无欲无情心境，就是不为物累、不为物役;以齐物之心观照万物，便可消解事物的贵贱好坏之别。

　　他还指出，以仁义为救世之道，不仅于事无补，且犹以火救火，以水救水，名之日益多《人间世》。

　　仁义礼制随着利益的对立，已丧失本乎自然的性质，成为争名夺利的工具，这是人获得无情无欲心境的障碍。

　　为政者应仿效自然界春生夏长秋成冬藏的客观规律，撇开主观的欲求，一切顺其自然。

　　汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣《应帝王》。

　　不追求富贵爵位，顺任自然，任凭雷声闻于耳畔，天运印于心中，自然界就能按其固有规律发展，百姓就能按其固有情性生活。

　　庄子强调摆脱世俗情势束缚，治国理民顺乎人类素朴本性，这对人欲横流的社会现状以及为政者不顾民情的恣意妄为无疑是一付清静剂。

　　人生的理想状态是过一种无情无欲的自然生活。

　　庄子强调对现实生活不应做善恶、美丑、是非的判断，但这不是要人孑然独立于自然、社会之外，而是要随顺于万物之自然，随顺于本心本性。

　　庄子舍弃世俗价值观的目的在于引导人们返朴归真，恢复本性，保持无情无求的逍遥境界。

　　庄子认为，天下万物有其本然真性，处理世事当因其固然。

　　要保持自然无情的精神境界，获得恬淡素朴的心境，就需排除各种物欲对心灵的干扰，摆脱爵禄势位等外在物羁的诱惑。

　　一个人当透破功名利禄、权势尊位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地［2］5。

　　人们只有排除感性情欲、物羁情势的诱惑，才能够使精神活动臻于优游自在、无情无欲的境地。

　　三生死情实中顺乎无情人间之事，大莫过于生死。

　　而在庄子看来，生死之变正像昼夜交替一样，完全是一种自然现象。

　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。

　　人之有所不得与，皆物之情也《大宗师》瑏瑧。

　　当然，庄子并非反对一切情，他亦认为人应遵循自然常情。

　　人之本性是恬淡无为的，所以人之常情亦虚无恬淡而常因自然。

　　庄子主张无情于感性情欲、物羁情势，而有情于自然之常情。

　　吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也《德充符》。

　　庄子把人的生死放到生生化化的宇宙大潮中去体验，放在永恒的生命之流中去把握。

　　正因为此，庄子说古之真人，不知乐生，不知恶死《大宗师》。

　　庄子试图依从自然运行变化规律，追索达到人生最高境界的心境。

　　首先，庄子把人的生死看成是气的聚散。

　　在庄子看来，万物的不同形态甚至天地间之一切不过是气的凝聚流散。

　　如庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。

　　惠施对他的态度深感疑惑。

　　庄子曰是其始死也，我独何能无慨然!

察其始而本无生，非徒无生也而本无形。

　　非徒无形也而本无气。

　　杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。

　　今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。

　　人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎