当代西方马克思主义.docx
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当代西方马克思主义
马克思主义与当代学术前沿复习题
卜祥记范宝舟
一、运用马克思历史唯物主义的基本原理，谈一下你对韦伯关于“新教伦理与资本主义精神”研究的看法。
马克思的历史唯物主义认为由社会生产关系的总和构成的经济基础决定了包括宗教在内的上层建筑。
认为资本主义精神产生于现代资本主义的制度框架，是资本主义制度存在在意识形态上的反映。
韦伯认为，资本主义精神先于当代资本主义制度框架而产生。
他强调,“现代资本主义精神,以及全部现代文化的一个根本要素,即以天职思想为基础的合理行为,产生于基督教禁欲主义”。
换言之，新教诸派特别是加尔文教派的世俗禁欲主义导致了资本主义精神的产生。
他将资本主义精神,概括为珍惜时间、讲究信用、用钱生钱、勤劳、节俭、守时、公正、谨慎、诚实等，这些品质绝不单纯是立身处世的手段,而是一种独特的伦理,这种伦理将挣钱视为人生的唯一目的,但挣钱方式必须是合理的。
新教伦理正是资本主义精神的内在特质。
它不仅构成了资本主义文化的根基,而且构成了资本主义在西方赖以得到巨大发展的精神动力。
韦伯关于新教伦理与资本主义精神之关系的考察是从人们的精神文化状态来考察其经济行为，试图阐述非经济性因素对经济的影响，这与历史唯物主义的思维模式是相对立的。
但韦伯并没有直接否定历史唯物主义观点，而是用一种多元主义的态度来看待历史唯物主义。
他认为对资本主义精神的解释不能仅仅从经济因素来说明，因为在资本主义生产方式出现以前即以存在资本主义精神。
在分析西方资本主义的起源时，充分考虑了文化因素的作用，和人的“精神气质”的转变问题，说明了现代社会的合理化特质,不仅为西方资本主义的起源提供了一个基本解释,而且为理解其变化及其可能方向提供了一个可靠的前提。
在某种程度上，他弥补了历史唯物主义在这一问题上的不足。
没有人的思想观念的理性化，就不可能有整个人类社会生活的现代化。
这一问题的提出，对此后的研究也具有深远的影响。
二、运用马克思主义的科学性与革命性相统一的原理，谈一谈你对韦伯关于“价值关联”与“价值中立”关系的看法。
马克思主义的革命性集中体现为它的批评精神，反对客观世界和人的认识绝对化、僵化。
马克思主义的科学性是指它在实践的基础上，以事实为根据，以规律为对象，通过概括自然科学、社会科学和思维科学的成果，揭示自然、社会和人类思维的普遍规律。
马克思主义的革命性和科学性是统一的，它的革命性是建立在科学性的基础上的，是建立在对客观事物的正确认识的基础上的；而它的科学性是以批判的精神贯穿其中的。
韦伯既用“价值中立”与德国的新康德主义划清界限，反对否认社会科学的客观性的唯心主义观点。
又用“价值关联”反对英、法实证主义无视社会科学自身特点的错误倾向，为此，韦伯一方面把“价值中立”视为社会科学的规范性原则，另一方面又把“价值关联”作为社会科学的构成性原则，以避免实证主义和人本主义在社会认识上的片面性。
在韦伯那里，价值中立与价值关联是相伴而生的一对矛盾，两者不可分离，不可单独抽取某一方加以分析批判。
韦伯思想中的价值中立并不意味着在社会科学研究中彻底排斥价值因素，社会活动与现象都要由一定的价值来支配，因而韦伯的价值中立是相对于价值关联而言的。
他认为社会科学研究对象与自然科学有本质区别，社会科学的理解恰恰必然包括在特定的价值之中，遵循一定的价值观念去解释社会现象。
如，社会科学家们在分析政治、经济、宗教、文化等行为时，都必须探讨这些行为所表现出的价值。
而为了理解这种价值就必须探讨行为者在什么观念驱使下做出行动，这就是“价值关联”。
正如韦伯所说：
“当然，经验科学的问题应该‘不加评价地’加以解决，它们不是评价的问题。
但是，社会科学中的问题是根据被讨论的现象的价值关联而选择出来的。
”但是，另一方面，社会科学研究作为人类追求真理的理性活动，又必须排除研究者个人情感好恶，又要避免以自己的价值、好恶去解释客观对象。
因此社会科学研究又必须坚持价值中立。
可见价值关联与价值中立在韦伯社会方法论中扮演了同等重要的角色，构成韦伯社会科学方法论的一个特色。
同时，韦伯的“价值中立”概念的提出除了与“价值关联”相联系以外，还与科学家的研究活动相联系。
即“价值中立”是指科学家在研究对象时，应当遵循客观事实，而撇开自己的政治主张与立场，回避自己的价值。
在社会科学研究中，研究者不能随主观臆念去选择相关价值，而是将在一定历史时期占主导地位的价值原则作为价值关联的前提，因此，韦伯的“价值关联”是客观现实的。
总之，韦伯的“价值中立”与“价值关联”是同一个问题的两个方面，同时韦伯的“价值中立”又是一个规范性概念。
相对于特定的人与场合来讲，要遵循“价值中立”原则，在韦伯那里“价值中立”并不是一个普遍性的行为准则，而只是科学家进行学术研究时的一条规范。
如果做到按科学家的规范从事科学研究，就意味着做到了价值中立。
另一方面如果能够联系行动者的客观现实的整体价值来研究事物，就做到了价值关联。
因此，我们应辨证地分析韦伯的“价值中立”的思想，避免把“价值中立”与“价值关联”对立起来而形成非此即彼的形而上学思想。
韦伯这对范畴有其合理内容，它反映了社会科学研究对象的特殊性以及认识社会现象之间具体因果联系的客观法则，对于建构社会科学方法论的基础有着重要意义。
三、在对资本主义经济社会形态的批判中，马尔库塞与马克思的批判路向有何不同？
对于资本主义经济制度，马克思和马尔库塞都持一种批判和否定的态度，都要求改变资本主义现有经济领域的根本状况。
但是，在如何超越资本主义经济这一点上，二人又提出了绝然不同的回答。
马克思要求以一种新型的经济秩序和经济制度取代现有的资本主义经济秩序和经济制度，而马尔库塞则要求从根本上尽可能地消除一切经济活动的强制性影响。
从马克思的观点看，现有资本主义经济活动中主要存在两个方面的问题：
一个是在人与人的关系方面，表面上体现为一种自由平等的关系，而实质上却是人剥削人、人压迫人的不公正关系，剩余价值理论深刻揭示了这种最广泛的剥削关系。
另一个是在经济内部的客观规律方面，资本主义市场经济中存在着不可解决的内在矛盾：
即生产的社会化与生产资料私有制之间的矛盾，这个矛盾必然会最终导致经济危机。
正因为资本主义经济秩序和经济制度在伦理方面和经济规律方面都存在一定的问题，马克思要求以一种全新的经济秩序和经济制度取代资本主义经济秩序和经济制度。
在这种全新的经济秩序和经济制度中，人与人之间的自由平等关系将得到真正的实现，而不是仅仅停留在表面；私有制必将被公有制所取代，社会化生产与私有制之间的矛盾将随之得到解决。
资本主义经济秩序和经济制度被一种全新的经济秩序和经济制度所取代，这是一种超越。
但是，请大家一定要注意：
这里所超越的是资本主义经济，而不是经济本身。
资本主义经济秩序和经济制度仅仅意味着经济的某种历史形式，而并不意味着经济本身。
马克思批判和否定资本主义经济，也仅仅是批判和否定经济的这种历史形式，并不批判和否定经济本身。
这也就是说，在新社会里，经济仍然可能存在，仍然可能具有它向来所具有的优先性地位和意义。
但是，马尔库塞不仅要超越资本主义经济秩序和经济制度，而且要超越经济本身，超越一切经济形式。
因为在他看来，本能冲动与经济活动在本质上是对立的，它根本不可能在经济活动中得到满足。
马尔库塞指出：
“物质生产不管组织得多么公正，多么合理，它决不是自由和满足的王国。
”
马尔库塞认为，一切经济活动对于本能冲动来说都会产生一定的“基本压抑”，而资本主义经济活动除了产生这些“基本压抑”之外，还会产生“额外压抑”。
“额外压抑”是可以消除的，因为这些压抑不是由经济本身造成的，而是由资本主义统治造成的。
而由经济本身造成的基本压抑是不可消除的，它是个人生存的必要前提。
面对不可消除的而又必不可少的基本压抑，人们应该怎么办呢?
马尔库塞认为，唯一的办法是尽量缩短人们从事经济活动的时间。
即在用最少时间、最小身心能量满足所有基本需要的时候，才是可能的。
它们反对受操作原则支配的自由观，而把这种自由留给一种新的生存方式，这是将以普遍地得到满足的生存需要为基础而出现的一种生存方式。
从上面的这些分析中可以看出，马克思对资本主义经济的批判是要求通过消灭私有制而使经济活动变成实现人的本质的一种活动方式；而马尔库塞对资本主义经济的批判是要求尽可能废除一切经济形式，真正的经济自由意味着“摆脱经济的自由——摆脱经济力量和经济关系的控制”，意味着“免于日常的生存斗争、免于谋生的自由”
超越经济必然性，获得真正的自由，这是人类奋斗的最高目标；但是，要求在资本主义条件下实现这一目标，则是根本不可能的。
马尔库塞根本没有看到经济必然性在资本主义社会里存在的根本原因，因而不可能真正意识到超越经济必然性的漫长性。
正是这种不切实际的要求，使马尔库塞的学说只是一种乌托邦式的幻想。
四、如何正确评价马尔库塞的革命新理论？
被誉为“发达工业社会马克思主义的最重要的理论家”的西方马克思主义最为激进的代表人物马尔库塞，在分析西方资本主义社会现状的基础上，提出了他的革命新理论，由于其以现代马克思主义的面貌出现，其观点又根植于资本主义社会的现实状况，因而颇具先进色彩，并在西方资本主义社会和东欧国家产生了很大影响。
他认为由于现代资本主义的发展，马克思所规定的社会革命动因：
无产阶级的贫困而产生的剧烈的阶级对抗以及由此要求改变现存社会制度的暴力行动。
认为马克思的理论在当今资本主义社会已经过时。
但他并不认为革命的动因以此而消失，认为革命的新动因是由憎恶所产生的，是“从憎恶中产生的革命”，认为现代资本主义强迫式的消费方式使人的爱欲受到压抑，这种憎恶积累到一定程度就会发生社会革命。
同时也认为新的对抗阶级基础是工人阶级，但区别于马克思的无产阶级，主要是丧失了生产资料的中产阶级，拿薪水为资本不断再生产而存在的生产服务者。
马尔库塞对现代资本主义生产力的发展，比如人们都不在绝对的贫困，工人物质生活水平有了极大地提高等，以及由此引起的阶级关系、无产阶级的工作方式、工人阶级概念的使用，都是有一定积极意义的，发展了马克思主义关于资本主义社会生产力发展与无产阶级的新定义等问题。
但他将当代资本主义的革命动因归结为爱欲遭受压抑，人的本质遭受异化，这实质上是把人的自然属性看作是人的本质属性，把人的心理结构中的无意识部分的本能的爱欲部分视为革命动因的研究对象，尤其合理成分，但总体上是错误的，他实质上是将动物的革命论作为社会革命论了，其理论是肤浅的。
其关于革命的主体认为分为以下两部分，第三世界的压迫者和西方资本主义内部的新左派。
正如他说第三世界被压迫阶级的革命斗争在反对当代资本主义社会的斗争中起着不可低估的重要作用，在资本主义发展的不同阶段要做具体的分析，更为重要的是要分清内外因，他对第三世界被压迫阶级革命斗争的分析，没有正确对待这些方面。
指出新左派对资本主义社会构成可威胁，这是值得肯定的，但不是真正的威胁着，因此不能将其视为无产阶级。
马尔库塞的新的革命道路就是非暴力的革命道路，即所谓的“大拒绝”的道路，拒绝从事一切和充当帮凶，拒绝对暴君统治的服从。
否定一切的的行为时政治上软弱的表现。
马尔库赛的新的革命道路正如他所说的“我们必须面对这样的可能性，走向社会主义之路是从科学到乌托邦，而不是从乌托邦到科学”
对于马尔库塞的革命新理论，虽然有一定的进步意义，但总体上来说死错误的或者是行不通的。
五、试论述哈贝马斯生活世界的基本内容及其对交往行动理论建构的意义。
“生活世界”这一概念的创始者是现象学宗师胡塞尔，哈贝马斯的生活世界理论正是来源于此。
哈贝马斯继承了胡塞尔生活世界的自明确然性（或非课题性）和奠基性特征，同时又坚决地清除了支撑并构成其生活世界的先验的原始自我。
此外，他还辩证地接受了社会学家舒茨和卢曼所强调的生活世界三个契机理论，即生活世界被赋予经验的主体;具有相互理解的主体间性;它的限度不能被超越。
哈贝马斯说:
“我顺带，并且按照一种重建的研究展望，引进了生活世界的概念。
它构成了交往行为的一种补充的概念。
”可见“，生活世界”这一概念是作为交往行为理论完备化的不可缺少的补充概念引入的，因为交往行为就植根于生活世界之中。
在哈贝马斯看来，生活世界既是主体之间进行交往活动的背景，又是交往行为者相互理解的“信念的储存库”。
它作为交往活动的参与者始终运行其中的视域，提供了前人积累下来的知识和意义的资源，是预设的无可争议的背景性信念。
正是在这种熟悉的、可信赖的背景中，人们之间的相互理解才成为可能，而正是这种相互理解维系着正常的交往行为。
哈贝马斯根据帕森斯的结构功能主义，将生活世界划分为三大结构要素，即文化、社会和个性。
文化指的是“知识储存”，即行动者内在地拥有和共享有关文化传统、价值、信仰、语言结构及其在互动过程中运用的知识库，它能够起到在生活世界传播、保存和更新文化知识的作用;社会指的是“合法的秩序”，它主要体现在制度化的秩序、法律规范或规范调整的实践活动中，使行动者通过这些合法的秩序形成社会群体并巩固他们的联合;个性指的是使一个主体能够参与理解过程并从中确定自己的“同一性”，它是个体通过交往行为的社会化形成个人认同以满足个性成长所需的。
文化、社会和个性作为生活世界的结构要素，是和文化再生产、社会整合及社会化这些再生产过程相适应的。
哈贝马斯指出，生活世界的三大要素相互联结，形成了一个错综复杂的意义关系网，并通过交际语言的共同中介相互交叠在一起，其中，每一个再生产过程都为其他两个结构要素的再生产做出了贡献。
可以说，哈贝马斯的生活世界是一个十分复杂的概念，作为交往行为的前提，生活世界是行为主体进行交往活动的背景预设，是行为主体相互理解的“信念储存库”;而作为交往行为的结果，生活世界又是人们在交往实践中形成的，是交往行为者通过文化再生产、社会整合和个性社会化再生产出来的。
可见，生活世界与交往行为密不可分，互为前提，互为因果。
哈贝马斯把生活世界和交往行为联系起来，使得生活世界这一概念不但具有描述的功能，而且具有批判的意义。
从具体的、实践的角度来看，人类透过生活世界所达成的沟通，不仅使得人类相互间的交往成为可能，而且还进一步发展、改进和更换其社会角色和自我认同。
在哈贝马斯看来，生活世界既代表着人类共同接受的规范准则，同时也构成了个人社会化的价值取向。
这样，哈贝马斯就形成了对生活世界的综合性理解。
六、谈谈你对哈贝马斯所重建的历史唯物主义的理解和态度。
个人对哈贝马斯重建历史唯物主义的理解
所谓重建，在哈贝马斯看来，既不是复辟，也不是复兴，而是“把一种理论拆开，用新的形式重新加以组合，以便更好地达到这种理论确立的目标”。
历史唯物主义是一种关于社会进化论的理论。
哈贝马斯认为历史唯物主义理论传统中存在着三个方面的问题：
一是在马克思的著作中出现了不加反思就起作用的现象；二是马克思的社会理论的规范基础始终是不明确的。
三是忽视了道德规范结构在社会进化中的重要意义。
他认为，历史唯物主义要摆脱僵化的教条框架，成为一种富有生命力的普遍化的社会进化理论和达到它原来所确立的目标，就必须重建。
首先，哈贝马斯认为社会劳动并不适合于人类特有的生活方式的再生产。
只有把社会劳动同家庭的组织原则联系起来才能充分表达人类特有的生活方式，并且社会劳动的结构不能代替角色行为的结构。
其次，哈贝马斯认为生产方式在解释社会发展时所遇到了解释如何调节对生产资料的支配、混合形态和过渡形态的等问题。
因此他说：
“对于社会发展的逻辑来说，生产方式的概念也许不是一把错误钥匙，而是一把尚未充分打磨的钥匙。
”因为他认为生产方式在准确地表达社会发展水平的普遍性上不够抽象。
他从反历史唯物主义的思潮中，发现了高度抽象的社会组织原则，从而把学习机制看作社会进化的动力。
再次，哈贝马斯指出技术知识和组织知识成为社会结构分工的基础。
知识的内在增长，是社会进化的一个必要条件。
这样，哈贝马斯把马克思关于生产力和生产关系的矛盾运动对社会发展的推动化约为知识论的维度来揭示社会进化。
他把生产力的发展化约为“技术性可用性知识”增长的结果；把生产关系的变迁化约为“道德--实践类型的知识”的增长的结果。
社会进化的动力就在于“道德--实践类型的知识”的内在增长。
个人认为应该采取辩证的态度来认识哈贝马斯重建历史唯物主义的理论，采取批判和继承的态度来看待其理论。
1、哈贝马斯宣扬要建立普遍的、超阶级的价值规范，只能表明他在这一问题上的虚伪性。
其实，他是站在资产阶级的立场上，为维护资本主义社会而建立价值规范。
2、哈贝马斯提醒人们注意“生活世界”的价值以及其在现代资本主义社会受到的侵占，但是哈贝马斯把这种价值夸大到了无以复加的程度，似乎认为“生活世界”具有决定社会前途、命运的作用，这实际上是一种“精神万能论”。
3、把语言视为实现“交往行为”的合理化、推动社会进化的决定因素。
实际上，语言的作用无论对于社会的进化，还是对于“交往行为”的合理化都只具有相对的、有限的作用。
4、哈贝马斯在许多问题上陷入空想，只是论证了应该达到的一种理想的状态，缺少对具体物质条件的分析。
因而其提出的“方案”只能流于空想，成为一种“乌托邦”色彩很浓的理论。
理论也有其可取的地方，主要有：
（1）哈贝马斯顺应现代哲学的潮流，完成了社会批判理论内部由意识的批判到语言的批判的“语言学转向”，在许多方面具有独创性。
（2）在实践上哈贝马斯对于“语言交往”、“生活世界”的研究，虽然有些夸大其辞，但也提醒人们注意在这些领域中存在的问题。
在我们国家改革开放的今天，哈贝马斯的理论提醒我们：
在公众领域加大舆论的开放度，鼓励人民参政议政，同时要防止金钱对“生活世界”的侵犯，克服道德滑坡和拜金主义，使我国社会主义现代化建设健康持续地向前发展。
七、运用历史唯物主义基本原理，分析鲍德里亚拟真世界的价值和意义。
拟真世界是鲍德里亚用来描绘当代资本主义社会存在的关键性概念。
并且，将一个作为缺失本体的基础性范畴——真实也开始成为逻辑批判张力的支点。
他认为，“真实”已经直接走向了死亡，而今天世界的基础不再是一种现实存在，而是建立在多重拟像（simulacre）伪相之上的幻觉。
这个新的伪世界的构成元素的就叫拟真（simu-lation）而由这种代码（code）自我模拟的超级真实（hyperreal）建构起来的伪世界则叫超级现实（hyper-reality）。
他从消费、信息、传媒和技术的角度，用“仿真”理论为世人描绘出一幅由“拟像（Simulacrum）”、“符码”、“内爆”和“超真实”所组成的后现代世界。
如广告、传媒以及诸如迪斯尼乐园这样的“拟象世界”为典型的整个“拟象文化”的特殊功能，于是，在这一消费社会的符号世界里，人们会陷入由形象、景观和拟象构成的游戏中，它们越来越隔绝着人们同外部世界的联系。
人们更多地是同传媒、符号相接触，他们的意识日益为传媒发出的符号所渗透、所麻醉，陷人一种由传媒符号所构造出来的迷幻状态中。
符号（能指）原本所指称的外部现实（所指），现在变得不再具有什么意义。
现实存在连同它们的本质、深度由此也就消失了。
在鲍德里亚看来，符号的本质与功能上的这种变化，亦即从以所指为中心到以能指为中心，表现的是从现代性到后现代性的变化。
现代性是依照一种表征的逻辑在运作的，在这种逻辑中，符号、观念指称着外部存在的现实；但在后现代话语里，符号玩着自己的游戏，它不再具有同外部指涉物相联系的意义，而只是符号之间相互指涉。
能指通过在游戏中进行编码、解码，产生出自己的类象、景观等，由此构成一个拟象的世界。
鲍德里亚把电子传媒，包括电视、电影、广告归结为这个拟真世界的主谋，他们创造了一场“完美的罪行”，是我们在虚拟与现实中频繁地转换面具。
鲍德里亚是著名的后现代理论家，他以非常极端的“超现实”理论构造了一个由“仿真”、“类象”与“内爆”所构成的后现代传媒景观。
但是，鲍德里亚是典型的技术决定论者。
他和麦科伦汗一样非常强调媒介与文化的关系，但不同的是麦克卢汉对新型媒介持乐观态度，而鲍德里亚对于发展的媒体技术则倍感悲观。
鲍德里亚夸大当代传媒技术对社会和人们日常文化生活的影响，如宣称“电视就是世界”，任何事情都可以按照电视模拟来理解，这显然是不负责任的，尽管鲍德里亚有着富于煽动性的风格，有人认为他是荒谬的，但还得承认，他似乎看透了某些东西。
电视里的世界，尤其是虚拟现实的世界，的确模仿的越来越好，以至于以往“现实”与“虚拟”之间的区别都消失了。
八、在对消费与生产关系的理解上，马克思与鲍德里亚有何不同？
马克思对消费的讨论是和资本主义生产紧密相连的，在他看来，就一个主体来说，生产和消费表现为一个行为的两个要素在这个过程中，生产是实际的起点，因而也是起支配作用的要素。
马克思认为这里要强调的主要之点是：
无论我们把生产和消费看作一个主体的活动或者许多个人的活动，它们总是表现为一个过程的两个要素，在这个过程中，生产是实际的起点，因而也是起支配作用的要素。
消费，作为必需，作为需要，本身就是生产活动的一个内在要素。
但是生产活动是实现的起点，因而也是实现的起支配作用的要素，是整个过程借以重新进行的行为。
个人生产出一个对象和通过消费这个对象返回自身，然而，他是作为生产的个人和自我再生产的个人。
所以，消费表现为生产的要素。
而鲍德里亚运用的主要是符号学的理论来阐释消费的异化。
《消费社会》揭示出消费对整个社会生活的控制是通过物的消费的符号化、文化消费的符号化和服务消费的符号化来实现的，弥漫在消费者周围的不是物、文化以及消费本身，而是他们的符号，消费者消费的核心恰恰是符号而不是物、文化和服务。
这一独特、深刻的分析又是建立在马克思的生产理论的基础之上的。
在探讨马克思生产理论的时候，我们应该注意到，马克思有关生产与消费的理论是从经济学的角度出发，在社会生产过程这个整体、这个系统中来展开的，是侧重于马克思所处的时代的重大问题来考察的，而从整体的马克思主义哲学的角度出发就必须要立足于马克思主义哲学的基本立场之上。
因而，衡量生产与消费在具体社会历史时期在哪一个经济和社会生活中更为重要，要以人的发展作为最终标尺。
这和社会生产过程中决定消费、消费反作用与生产的经济原理并不相悖。
马克思主义理论是以时间为基准、随着时代的发展而发展的。
消费社会中消费成为经济和社会发展的瓶颈，印俄日消费走向中心地位，这是符合马克思主义理论发展方向的，是对马克思主义理论“改变世界”的现实注释。
鲍德里亚也认为要从生产才能发现“理解”消费社会，他提出的符号价值理论在一定程度上是对马克思主义政治经济学的丰富和补充。
但是正因为，他所有的理论着重点是要“理解”消费社会，随意，他未能对消费具体的社会时间给与充分的关注，而是将消费实践文化化，使文化成为独立于社会实践和历史的符号系统。
这也就是选择一条要“解释世界”而不是马克思主义式的“改变世界”的道路，使鲍德里亚离马克思越来越远，离现实的真实世界越来越远，最终走向后现代主义的虚无。
马克思历史唯物主义的基本内涵包括:
第一、人类的物质生产是整个历史发展的出发点。
马克思特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。
第二、在任何社会里，人们可以识别出经济结构（经济基础）和上层建筑。
前者由人们在生产中结成的关系（交往形式或生产关系）的总和构成;后者由政治的和意识的上层建筑组成，政治的上层建筑包括国家的政治、法律制度等，意识的上层建筑包括诸如政治、法律、道德、宗教、艺术、哲学等。
第三、经济基础决定上层建筑。
马克思指出，“在过去一切历史阶段上受生产力所制约、同时也制约生产力的交往形式，就是市民社会。
⋯⋯是全部历史的真正发源地和舞台”，它“在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。
第四、生产力和生产关系、经济基础和上层建筑是社会历史的两对基本矛盾。
第五、人类社会历史运动的动力是生产力和生产关系的矛盾运动，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动革命的群众是社会革命的物质因素。
第六、阶级斗争是文明社会发展的直接动力。
第七、社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。
“物质生活的生产方式制约着整个社
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