从修身的角度谈谈《老子》中的知足与清静Word格式.docx

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二、由“知”到“知足”，由“知足”到“无欲”，由“无欲”更“知足”

三、无欲则静，静则定，定则清

关键词：

儒学修身《老子》“学”“知”“无欲”“知足”“清静”

目录

中文摘要…………………………………………………………………………Ⅰ

英文摘要…………………………………………………………………………Ⅱ

绪论…………………………………………………………………………………1

一、修身

（一）我对修身的认识与看法·

（二）修身与“学”和“知

二、修身

（一）由“知”到“知足”，由“知足”到“无欲”，由“无欲”更“知足”

·

（二）无欲则静，静则定，定则清

结论…………………………………………………………………………………**

附录）………………………………**

参考文献……………………………………………………………………………**

后记…………………………………………………………………………………**

注：

1．一般列两级标题。

行距1.5倍。

亦可采取三级标题形式。

2．目录正文用小四号宋体。

人生如同一条雨巷，蜿蜒曲折，朦朦胧胧，走着，仿佛永无尽头，却不知什么时候，就到了。

随着年岁渐增，多少亲历了些生死之事，特别是今年开年以来，“人生的意义究竟是什么”这个问题常常缠绕着我。

该怎样度过这看似短暂而又漫长的人生，才会无愧于心。

就这样，带着心中的许多困扰，我以徐复观的《中国人性论史》为主线，稍稍涉猎了中国先秦的部分经典。

虽然现在我仍有许多疑惑，但依稀似乎能看到一点微弱的引路灯。

在我看来，先秦诸子百家的丰富的哲学思想很多都是围绕着“修身”这一主题展开的，这是人作为一个有意识的主体最能够进行的活动，是沟通个人自身与外部世界的节点，我们所有实在的功夫都应该从这里开始，并最终回到这里来。

课堂上在老师的带领下，我们主要学习了先秦儒家哲学思想的发展路径，从上到下，由内而外，最终落到“人”上，核心是通过“学”以达到内外兼修的境界，这也一直是中国传统读书人的经典之路。

在课后，大概是同出于楚地的缘故，也或者是处于相似时代背景的缘故，我对老聃这位二千多年前的老乡生出了些莫名的兴趣，断断续续地读完了《老子》，谈不上心得，不过确实有所感触。

通过上个世纪末七十年代和九十年代两次重大的考古发现，《老子》不断呈现出更古朴的面貌，其中竹简本《老子》的发现对于研究儒道之间的渊源纠葛更具有非凡的意义。

在此，我无心也无力进行文字的详尽考证，只想就自己所见所读所感谈谈《老子》对于个人修身的指导意义，特别是在当下物欲横流、社会整体道德体系崩坏的大环境下，它所带来的那一阵清流对于荡涤个人心境的积极作用。

不管是今文本还是竹简本的《老子》，大致的主旨是不变的，主张无欲无为、清静自正。

无论是对个人还是整体，这正是当下浮躁的社会所稀缺的品质，在我现在看来，即是心的漂浮不定，躁动不安。

我自觉有很长一段时间也是心浮气躁，耽于物欲，无法定心，回头看，那一方面是出于外物所引起的欲望，但更重要的原因是出于心的无所依托，因而向物的方向靠过去，将心放在外物而非自身，从而引起了许多自身及生活的混乱芜杂。

通过常常的反思，学习先秦诸子的哲学思想，以及老师的谆谆教诲，自觉此心渐渐安定，由外而内，至少达到了精神上的某种自信和满足。

读《老子》，尤其能时常引起内心的共鸣，那种遗世自清的情怀常常令我赞叹不已，静气四溢，那份雍容自适的态度犹使人倾羡。

就自身体悟的经历来说，我认为，需先有儒家的入世情怀，才能理解老子的出世独立，用老子的话说，大概就是，“无有入，何谓出”。

儒家与道家，阳与阴，刚与柔，似乎也从不是完全对立的，它们同样有对“至道”的追求，孔子有“朝闻道，夕死可矣”的感叹，老子有“道者，万物之奥”的认知，都是对宇宙洪荒、世间万物内在动力的探求，只是探求的方向有所不同，儒家偏重以学至经世之道，道家更重以悟正自然之道。

阴阳刚柔，一动一静，互生互济，此消彼长，有如太极。

仁者乐山，智者乐水，山水环抱才是最好的景致。

道家的阴柔，须有儒家阳刚之正气的浸润，才不会堕入到申韩之类的阴毒术数之中，才能真正体悟并实行老子“慈、俭、不敢为天下先”这三宝。

这正如魏源在《老子本义》序四中所谈到的：

“《老子》主柔宾刚，而取牝、取雌、取母、取水之善下，其体用皆出于阴。

阴之道虽柔，而其机则杀，故学之而善者则清静慈祥，不善者则深刻坚忍而兵谋权术宗之，虽非其本真，而亦势所必至也。

”当然，儒家的“仁”最终还需回到道家的“道”中，才能获得其恒久普遍的动力，若山水只能取其一，则还是水可以离山，山不能离水。

儒与道，虽不同不合，却未必不能通，特别是在个人修身方面，儒道之间有许多是可并行的，特别是竹简本《老子》，内容并没有后世新本那样强烈地反儒。

修身需要寻找适合自己的方法，而不在于局限在儒学或道学之中。

就我的体悟，儒家所倡导的“学”、“求知”是非常有启发意义的，而道家所倡导的“无为自化”又是我所赞赏和向往的，至于这其中自我涵养的过程，我以为只有达到真正的“知”才会有真正的知足，知足才能无欲，无欲才能静，静则清，清静则正。

特别是其中的“知足”与“清静”，是极能涵养人的品性的，也是最难把持的。

修身是人通过学习有意识地自我反省并不断提升的活动。

由此，我以为，除却宗教的路径，儒家所阐发的“学”与“求知”之道，是到达“知足”这一状态的必经之路，有“知”才有“知足”，无知而足就如同天地未开时的混沌、婴儿初生时的溟濛，是一种无意识的自洽状态，不知何为“足”。

因此，我以为要真正达到《老子》中的“知足”，需由意识上的“无知”到有智识上的“知”，再由智识上的“知”返回到精神上的若“无知”的状态，而并不是简单停留在初始的无知状态。

特别是在今天，学以致知是修身的第一步。

那么该如何理解老子所谓的“绝学无忧”呢？

自从竹简本重见天日，学者对此句在文中的位置多有争议。

竹简本中，“绝学无忧”所处的上下文是“学者日益，为道者日损。

损之或损，以至无为也。

无为而无不为。

绝学无忧。

唯与呵，相去几何？

”。

而今文本中，“绝学无忧”或被置于第十九章尾，或被置于第二十章首，其上下文为“故令有所属：

见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

唯之于阿，相去几何？

在竹简本出现之前，前人也曾通过字义由今文本参悟出竹简本的真实顺序，如蒋锡昌云：

“四十八章，‘为学日益，为道日损’。

河上公注：

‘学谓政教礼乐之学也。

日益者，情欲文饰，日以益多。

道谓自然之道也。

日损者，情欲文饰日以消损’。

此‘学’与彼‘学’谊同，即河上所谓‘政教礼乐之学’”。

蒋锡昌又云：

“盖‘为学’与‘为道’，立于相反之地位；

‘为学’即不能‘为道’，‘为道’即不能‘为学’，唯‘绝学’而后可以‘为道’，唯‘为道’而后天下乐，故曰‘绝学无忧’也。

”

前人对《老子》一文的字义似乎总从反儒的角度去理解，比如“绝学无忧”中的“学”，而从竹简本全文来看看，《老子》并不特别针对儒学进行反驳批判，老子强调的重点是“学”导致的多欲后果，他所以要“绝学”是认为学的多会滋生繁杂的世俗物欲，以此从多欲的后果反推出应该绝学，他是不是反对“学”本身，还未可知。

但他十分反对因“学”而生出的诡诈的智慧，这点是无疑的。

“学”是否必定导致多欲，我以为是存在疑问的，至少在现在，我认为“学”恰恰是遏制欲望的有效手段之一。

一方面，“学”字古今的意义发生了变迁，若将“绝学无忧”之“学”理解为上文所说“政教礼乐之学”，即与世俗政治相关的内容，那么现在的“学”则大大超过这个范围，《老子》中为悟道而观察自然万物也是一种“学”，我们对现实社会、自然的种种探索无不为“学”。

另一方面与社会的变迁有关，老子所处时代与当下虽然都是混乱的转型期，但前者的大环境是农耕社会，人们之间的交流和知识的传播是很困难的，现在则是不出门能知天下事的信息社会，所以“学”对个人的作用也应该发生变化。

在信息阻滞的古代社会，“学”会引起人对外部世界或远处的探索兴趣，此种探索的欲望会因现实中的困难而增强，而由这种探索所引起的代价在古代社会是难以估量的，安于现状则是可预期的稳定选择，也是多数人的选择；

现在社会则恰恰相反，我们面临的是信息爆炸、价值多元的难题，怎样通过“学”有效地塑造一个拥有完整价值体系的自己变得尤为重要，通过“学”去甄别从而获得真正的知识成为每个人都应该掌握的基本技能。

第三个原因则是基础教育的普及，相比老子所处的时代，大多数人的最初一段人生都是在“学”中度过，在个人相对自由的社会中，“学”是开启也是选择人生之路的第一步。

总的来说，老子倡导以“绝学”来维持的小国寡民的自然农耕社会基础已然彻底瓦解了，现在也不可能通过“绝学”重新回到那种状态，相反，我们必须通过“学”不断地提升自己，通过真正的了解达到有意识的“无忧”。

（一）由“知”到“知足”，由“知足”到“无欲”，由“无欲”更“知足”

退一步说，如果老子确是反对“学”的，但他一定不反对“知”。

竹简本中有“知之者弗言，言之者弗知”、“和曰常，知和曰明”，今文本中多出“知不知，尚矣；

不知知，病也”、“是以圣人自知不自见，自爱不自贵”、“知人者智，自知者明”。

可见老子对“知”的要求还是很高的，他所要鉴戒的是知而矫的一种态度，崇尚的是知而不外露，即要“深藏若虚”。

对一个充满了浮躁的社会来说，老子所倡导的“深藏若虚”的态度对个人的修身具有非凡的启发意义。

怎样在俗流中留住自己心中的一泓清泉，也许是每个追求生命真谛的人的隐秘愿望。

如何真正做到“深藏若虚”，我以为最重要的莫过于自己内心的充实，以及由此生出的对自身的满足，从而不需借助外物来填补，也无需从外部来需找自立的证据与信心。

但同时，这种信心是充而不盈的，是不自知的，是若无的，是内敛的，也即由一种有意识的追求渐次过渡到一种无意识的满足，从而达到“大盈若盅”的境界，并最终到达老子之“知足之为足，此恒足矣”的境界。

在竹简本中，有“祸莫大乎不知足”、、“知足以静”、“知足不辱”。

今文本多出“知足者富”。

联系上下文，老子之“知足”大多是就修身或养生而言的，相比夷、微而不可名的“道”有较具体的可操作性。

然而要了解老子的“知足”离不开对“道”的探求，因为在老子那里，万事万物内部都有统一的“道”和分而未散的“德”作为动力，个人要近“道”需不断地向内沉自醒以探索此统一的“道”，只有充分的内沉和自醒才能向自然之道归一，最终到达无物无我的境地。

而我以为，“知足”是内沉和自醒的第一步。

“知足”归根到底是一种饱满的心灵状态，是自我可感知、可把握的，是“追求”与“可控”协调运转的良好状态。

这一方面是因为此“知足”不是漂浮无根、毫无缘由的，是建立在“知”的基础之上，因此它带有一种向上的动力。

更重要的，此“知足”的根是落在内心上，只有透彻了“知足”，此心乃安定，安定之后才能看到内心向“道”无限延展的内容。

因此，“可控”是“知足”的本源，“追求”是“知足”的路径，就像放风筝一样，握在手中的线是控制风筝的根本，只有线弄好了，风筝才能随心所到，因风起舞，而又不致飘失无踪。

真正“知足”以后并不断充实、扩展此“知足”的状态和心境，会顺乎本性，自然回归“无欲”。

首先，我觉得老子之“无欲”并非要求完全消灭人之为人的欲望，他是希望此类物质的欲望发乎人之本性、止于性之自然，此类欲望需控制在一定限度内。

因此“无欲”更准确的说是“见素抱朴，少私寡欲”，不应将老子之“无欲”做完全脱离人类物质生活之解，以致限于后来的黄老长生之术中。

再者，老子所反对的是“甚欲”，即“罪莫厚乎甚欲，咎莫僭乎欲得，祸莫大于不知足”，过度地追求私欲会使人迷失本心，不知其性，远离自然之道，应以“知足之为足”的“恒足”来克制。

因此，我以为“知足”与“无欲”乃是相互牵引着往前进的一种关系，由“知足”而“无欲”，因“无欲”而更加“知足”，一步步沉潜于本心之中。

虽然我们与老子所处历史时空和社会环境不同，但人之对于老子所描述的那种朴素恬淡、本真自然的个人或者社会状态始终充满着向往之情，大概也是因为难以回转的缘故。

物本身不能成人，亦不能败人，全在人心度衡。

老子对于“甚欲”、“欲得”、“不知足”的批判实在是击中当今人心及社会之要害。

老子之所以再三强调“无欲”、“无为”、“不争”，无疑是对耽于物欲的大众的反复惊醒。

回归到人的本心，顺应自然，实是当代社会所稀缺的，甚至当下是与之背道而驰的，个人也极容易随着大环境发展而使本心蒙蔽。

也许我们无力改变大环境，但可以把握自己，通过日常修身的路径保持自己的赤子之心。

（二）无欲则静，静则定，定则清

当然，若以“无欲”作为修身的终点，为“无欲”而“无欲”，似乎入到自我怀疑和自我强制中去，不是出于自然流露的本心，会走向扭曲甚至是反面去，因此要进一步向内扩展，也即由无欲而静，进而静心、定心以还其本心。

此过程就如水之自清的过程，缓缓沉淀，慢慢净化，以至澄明。

老子常常以水来表现“不争”、“下”、“柔”、“静”、“善”，水充满了智慧与灵气，静而不死，动而不争，世间确难再找到如水这般的柔韧、无华、谦下、包容，万物生于水，却无出其上。

水本身或许不是最洁净，但万物莫如水能除其污垢、荡涤恶浊，回复澄明，这其中关键的一步即是“静”、“定”的过程。

“人生而静，天之性也。

感于物而动，性之欲也”，因此要“静”、“定”，必须排除外物的干扰，正如水的沉淀需除却狂风骤雨的影响，在人即是要免除纷杂的欲念，使心在不断的“无欲”与“知足”中渐渐安静下来，由静心而定心，使其不再盘旋流转，将心中的杂质渐渐滤出，进而清楚明白地观察自己的内心。

也即《老子》中之“熟能浊以静者将徐清”、“夫以将知足，知（足）以静，万物将自定”、“清静为天下定”、“归根曰静，静谓复命”，以上这些大致展现了自我沉潜的具体过程，从“静”而“定”至“清”，使本心得以显现，并最终在“自定”与“自清”的回环中不断提升自己，向内深化。

由此可见，老子之“静”并非如死水般沉寂，而是在一个缓慢的良性循环中使本心得以不断焕发出最原始、最纯净的色彩，使自身保持澄明如镜的状态，从而得以映照万物，进而感知自然之道。

自身能如镜湖一般静而沉稳，万物投照则不失其本真，我们便能以“无”感知万物之“有”，最终达到“至虚”和“守中”，也即感知万物之和。

“静”、“定”都是一个极为缓慢的过程，需要自身不断地修持和自省，避免心随境转，妄起欲为之心。

可见，经过一定的沉淀和本心的初步显露，“静”、“定”与“无欲”、“知足”即可能成相辅相成之势，可互为动力，从而使修身从外到内、由内而外形成一个完整和谐的良性循环体系。

由此，修身成为自身不断前进之原动力，不再是简单刻意的自律行为，而是如春风化雨般浸润我们自身和生活。

绪论

通过这篇文章，我们应该学会修身，学会“学”与“知”，学会由“知”到“知足”，由“知足”到“无欲”，由“无欲”更“知足”，学会无欲则静，静则定，定则清等等品质与境界，并在此基础上，走出纷扰的世物，发现自己的本心，保有一颗至真至纯之心，从而在生活中真正做到“慈、俭、不争”这三宝。

结论

由全文看来，我觉得，“学”和“知”是人积极为人的一种变现，是使人思考并有意识地进行修身活动的基础，无知则谈不上对自身及自然的认识。

而仅仅停留在“知”的层面又不能使本身得到进一步的沉淀和提升，必须有德行的培养，进而生出对人生、生活和自然的一种近道的态度，即“知足”和“清静”。

并在此基础上，走出纷扰的世物，发现自己的本心，保有一颗至真至纯之心，从而在生活中真正做到“慈、俭、不争”这三宝。

以上算是从生活中、从老师处和从书里得来的一点关于个人和人生的感受，并未能领会全部的要旨，比较浅薄，但自认受益匪浅，至少能够比较清醒的反思自己在学校度过的浑浑噩噩的日子，也使自己能够比较理智地规划未来的人生道路，对人生之世俗种种保持一颗淡然之心。

参考文献

主要阅读的版本是：

老子著，饶尚宽译注：

《老子》，中华书局，2006年版；

另外，作为参考的是：

彭浩校编：

《郭店楚简〈老子〉校读》，湖北人民出版社，2000年版

徐复观著：

《中国人性论史》之附录一“有关老子其人其书的再检讨”，以此来看，当下中国也正处于如同春秋战国时期的重大历史转型期，我们与老子所处时代有一定相似性本文所称竹简本指的是1993年出土于湖北省荆门市郭店一号楚墓的竹简《老子》，参考：

《郭店楚简〈老子〉校读》，湖北人民出版社，2000年版。

窃以为竹简本体系相对完整，前后意义较今文本更为统一，因此引文中所引部分若为竹简本与今文本相冲突之处，取竹简本

本文所称今文本主要参考：

《老子》，中华书局，2006年版

〔清〕魏源撰：

《老子本义·

净土四经·

诗比兴笺》，岳麓书社，2011年版

侯才著：

《郭店楚墓竹简〈老子〉校读》，大连出版社，1999年版

后记

在古代思想中，儒家思想也是很优秀的，我们可以借鉴其中的思想文化，来修养自身，我们应该“取其精华”“去其糟粕”，把把优秀的积极的文化发扬光大，而那些腐朽的消极的我们应该果断的摒弃才对，我觉得还是现在的人大部分大幅度降低和歪曲了儒学的道德底线和标准，只要我们秉承真正的包括儒教在内的中国精神“自强不息，厚德载物”，我坚信，在我的有生之年的一定能看到中国的伟大复兴！