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而母亲则代表了另一种观点，人要有信仰，要相信，要等待，要虔诚地祈祷，要保有美好的坚持。
长期的孤独带给我们无助和绝望，只有相信这幻觉是真的，世界是美好的，才有希望活下去。
少年派与孟加拉虎，在大海上挣扎，漂流，求生，从相互畏惧，敌对，防范，到相依为命，互相依赖，到最后老虎成了他生存下去的动力。
老虎的咆哮和反扑，给了他巨大的刺激，让他每天有事做，那就是驯服老虎，并喂饱它。
直至他再也离不开老虎，他把饿得奄奄一息的老虎抱到自己怀里，温柔地抚摸它；
他吹响了口哨，呼唤老虎快快离开那座危险的食人岛；
星斗满天的黑夜，小船静静在海上漂流，孤独之极的他问船头的老虎：
理查德帕克，你在看什么呢？
没有回应。
影片结尾部分，小船终于靠岸搁浅在沙滩，少年派获救，然而当人们抬走他时，他突然大哭起来，他哭，不是因为重获生命的喜悦，而是，那只与他相依相伴共度难关的老虎，竟然只耸了耸肩，抖抖毛，步履蹒跚头也不回地径直走向丛林，从此消失于他的世界。
“我以为它会回头看我一眼，结束这段关系，可是它没有。
”这才是全片最触动我的一句台词。
人到中年身材发福的派，坐在客厅里，平静地对朋友讲述着这一切，流下一行眼泪。
他说，人生就是不断放下，可遗憾的是我们没有好好道别。
我上了救生船，失去了家人，我才后悔没有珍惜过父母。
理查德帕克永远离开了我，我才想起，我应该告诉它，你是我在大海上存活下来的唯一动力，我爱你。
说完这句话，他擦擦眼睛，此时门开了，他歉意地对朋友说，哦这是我妻子回来了，还有我的儿女和一只宠物猫。
童话结束，一切回归现实。
心有猛虎，细嗅啬薇。
读过这本小说的人都知道，老虎只是一个象征，那是我们内心的另一个自我，代表一种充满刺激又可怕的欲望。
因其危险，反而难以抗拒，如泥足深陷，无法自拔。
李安在接受采访时说，之所以选择如此陌生又难驾驭的题材，也是心中猛虎作祟，婚姻关系需要忠诚，而拍电影需要新鲜，越没有尝试过的越刺激。
恐惧带给我们力量，因为老虎的存在，少年派不得不运用全部智慧和精力，与之斗智斗勇。
他必须保证它活着，与自己作伴，并且给自己理由，活下去。
怕，人才会有劲。
怕，人才会提高警觉。
对老虎的恐惧，助长了少年的精气神，他说，我喜欢做我不知道该怎么做的事。
所以当有一天，这恐惧不存在了，当生活回归安逸，四平八稳，当少年沦落为普通人娶妻生子，朝九晚五，他一下子失去了生存方向，也给观众带来巨大的失落，少年仲永泯然众人矣。
世上一半人乖，一半人不乖。
不乖的人心中，都卧虎藏龙。
虎是欲望也是不安，它是茫茫威胁着的影子，它让我们恐惧，也让我们清醒，时刻保持战斗的姿态，不敢掉以轻心，人生因之才有意义。
岁月悠悠，总似有什么在后头追赶着，浪急滩险，才不断激发潜能。
尘埃落定，才真正让人心慌。
这只虎会陪伴我们，也会随时离开。
我们能做的，只是在它离开时，不去想，不去怀念，心平气和接受现实。
在这场真纯的幻觉中，原来，我们并不孤单。
篇二：
少年派的奇幻漂流影评及观后感
要看懂《少年Pi奇幻漂流记》的不可不知
看电影之前的预告片，让我们都以为这是一部新的魔幻大片，但是等到观影的时候，为什么有这么漫长的铺垫？
为什么多次强调好好地告别？
为什么在结尾要留下另一个故事？
我们先不要纠结哪个故事孰真孰假了，从电影一开始的铺垫说起吧！
～
我们故事的主人翁Pi出生成长在印度。
这是一个宗教氛围浓厚的国家，可以说，是人类社会和人类历史上宗教多样性最丰富的国家。
印度地处东西交汇之地，从古代起就被雅利安人征服过，之后还遭遇了亚力山大东征等大小战争，直到后来19世纪的英国殖民。
加上这期间的贸易往来，东西两种体系的文明在这里交织碰撞。
我们今天很少有人会将印度和“希腊化”这个词联想在一起，然而“希腊化”这个词就是指的被西方征服过的东方，这种文明所呈现出来的“混合主义”；
最初就是在宗教上得以体现的，既“泛神崇拜”和“诸神的混合”。
于是Pi的成长经历也自然面临了印度这种混合主义的环境，母亲用故事启迪的“传统”（神话、宗教）以及父亲教育给他的“新派”（理性）两种不同的世界观。
这两种矛盾一直蔓延到他们的餐桌上，究竟用什么才能看见真相？
这个问题的答案就像电影中，被用两种不同叙述方式描述的一个故事一样。
一个是真相，而另一个是事实。
以希腊为代表的西方发明了逻各斯（Logos）、抽象的概念，推理体系，理性主义。
古典的希腊人认为世界是完全的秩序与理性，整个世界与奥秘都可以被理解与述说。
而印度为代表的东方则是非概念化的，神秘的。
通过神话和象征主义来表达，将智慧隐藏在神话、仪式和歌舞中，而不是通过概念来表达。
当古代东西方文明，最初开始交汇碰撞的时候，西方理性主义为东方的神秘灵感带来了一段时间的压抑、蛰伏，之后转变为表述上的解放。
东方开始试着理性地述说，将观念变成概念和理性的形式。
现代化的宗教开始萌芽，东方文明从精神层面上迎来了新生，同时滋养了西方的世界。
我们今天流行的宗教：
基督教、伊斯兰教、印度教、佛教都爆发于那个时代。
在印度，宗教和神话也像今天的科学那样是不断发展、演进、修正的。
从梵天到毗湿奴，从早期的佛教到后期的佛教，其神学思辨之精密绝伦，寓意表达之优美可谓是叹为观止。
如电影中提到的那样，晚期的印度教认为在世界开始之前，未经出生便存在的生命，被称之为毗湿奴。
世界由他的睡梦开始，在他的沉睡中，从肚脐长出了金色莲花，莲花中诞生了梵天，再由梵天的梦、无知、欲望和妄想创造出其他的生命。
而梵天所处的世界被称之为摩耶女神，她是毗湿奴的妻子，宇宙，大幻觉。
这是基本典型的印度系世界观，世界是虚妄的，梦境的。
而电影是什么？
电影就是关于梦的艺术。
电影和宗教不谋而合的地方就在于，它们都是西方体系（理性主义）和东方体系（神秘灵感主义）的交汇。
在这一部电影中，理性主义和感性主义的冲突与交融成为主题呈现给我们。
现代社会是被西方理性主义的体系所主导的，东方精神被分化成了表层和表层之下的暗流，而这股表层之下的暗流才是东方精神最纯真的，最本能的倾向。
少年Pi的名字“π”，圆周率，是一个无穷无尽、永无规律、永不重复的小数，即“无理数”。
无理数的发现和之前所谓的“合理存在的数”产生了对立，在历史上被称为“第一次数学危机”。
当时的毕达哥拉斯学派是集政治、学术、宗教为一体的组织，他们信仰宇宙万物象数学一样是绝对的理性和秩序的。
可谓是人类历史上最著名的，以理性和秩序为主张的宗教。
而当这个学派的弟子希帕索斯发现无理数的时候，这个学派中的其他人恐慌地将他推入海中处死。
罪名类似其他宗教中的“渎神”。
如果这个世界是绝对理性的，为什么又会有无理数的存在呢？
相比起以理性为主张的宗教，承认无理数存在，承认了理性的局限性的我们才能够藉由这种无穷无尽、永无规律的数字达成对宇宙的理性认识。
这里对应了母亲在餐桌上的那席话，首先承认了父亲所说的，科学发展的成果；
而后说，但那是让我们认识外在的世界，但没有办法穷尽我们的内在。
我们可以确知圆的周长与直径，无论圆的外在条件如何改变，但圆的灵魂：
“π”，是一个无理数。
Pi的初恋女友，跳舞的阿南蒂，是被李安安插进来的一位人物。
歌舞在印度有特殊的地位，是从印度历史上最古老的经典，四部《吠陀》经就奠定下来的，其中之一的《娑摩吠陀》，如果把拼音文字写出来大家更容易理解
“sāmaveda”————人类文明、文化中以歌舞娱神或通灵的巫术魔法皆秉承了“娑摩”之名——萨满。
这里的萨满是一种泛称，并不是专称萨满教。
电影中也是特别在舞蹈课中强调了，她们要通过舞蹈将自己的能量和神灵进行接触和沟通。
所以舞女也是巫女，萨满。
阿南蒂是典型的东方传统，她和接受新派教育的Pi的差别，在动物园中显现出来。
Pi认为老虎爱表现，就像舞蹈者一样，而阿南蒂则说，牠是在用心聆听世界万物。
老虎没有那么肤浅，而舞蹈也是一样。
因此，一位萨满女巫为即将远行的Pi系上红绳，也容易被我们理解了，这是一种巫术、祝福，或者用更直白的说法：
护身符。
这里顺便揣测一下“阿南蒂”的名字，但仅是揣测，并不确切。
“南迪”是印度舞蹈之神湿婆的坐骑和宠物，神明的伙伴，印度“圣牛”的代表。
传说中每只圣牛的背上都有湿婆神的化身注视着人间。
但是“阿”的发音却一般是否定的意思，但也不完全。
阿南蒂的伏笔一直埋到后面出现的“食人岛”。
我们的主角Pi在饭桌上说他想要洗礼，然而海难却让他真的脱胎换骨。
之前还在为大自然的壮丽而惊喜欢呼，马上又陷入大灾难的惊恐中。
Pi在长期的漂流中说自己已经分不清梦幻与现实，而其实在面对大灾难的时候，主角内心深处的神秘灵感主
义已经被焕发出来。
动物被关在笼子里，为什么一遇到海难就全都跑出来了？
斑马为什么会从没有开门的走道里面游出来？
还是因为他们其实都是船上人物性格和灵魂的拟象呢？
让我们试着按照第二个故事之后，加拿大作家的总结对应一下：
随喜的佛教徒水手，只吃肉汁拌饭，吃的是“荤边素”，在海难时跳上救生艇摔断了腿。
是草原上被捕食的斑马。
如果要问为什么正好是斑马，而不是野牛的话，那么想一想海员穿的海魂衫就知道了。
品德败坏，没有肉食就算不上饭的厨子，是草原上恶劣的土匪强盗——鬣狗。
而作为植物学家，又不放弃信仰的Pi的母亲，是森林中慈祥的智者——猩猩。
唯有老虎理查德·
帕克和少年Pi是同时出现的，为什么呢？
在英国诗人西格弗利·
萨颂的名诗中：
“我心有猛虎，在细嗅蔷薇，审视我的心灵吧，亲爱的朋友，你应战栗，因为那才是你的本来面目。
”人性具有两面，每个人的内心中都有一只猛虎，代表人原始的、内在的、本能的的一面。
而虎穴之外蔷薇丛生。
古代的基督教一直被一个“恶的难题”所困扰。
这个问题就是：
如果上帝是我们所声称的全知、全能、全善的，那么祂所创造的世界和人类也必然是全善的。
祂必希望也必能够消除罪恶与苦难。
可是世间仍然充满苦难，人间也依然有罪恶，而人又如此愚钝。
上帝为什么对世界和人的苦难与罪恶无所作为呢？
不是自相矛盾的么？
对这个问题后来的解答引申出了各种“神正论”：
上帝对人的创造并不是已经完成的，而是正在进行的。
在炼狱中拣选属灵的灵魂。
如果世界毫无苦难与罪恶，而凡人的善念、正义、勇敢、坚毅、慷慨、聪明和知识也没有了意义，这样的安逸的世界让人没有了目标，无法发展人的道德品质。
所以，为了让凡人参与到上帝的神圣事业中来，让人的主观能动性和责任具有意义，为了成全人的自由，上帝必须是绝对的自律、自我约束，以致于祂看上去完全无所作为，这样凡人自身的责任才有了意义。
而人对上帝这种自律、自我约束的模仿，就称之为理性。
人的内心深处是一只猛虎，出于自律，虎穴之外长满带刺的蔷薇。
而Pi又是这个故事的诗意（寓意）表达者。
老虎是他内心（原始、内在、本能）的意象一语双关。
如果明白了这个隐喻，那么少年Pi在救生艇上的故事就很好理解了。
为什么缺席的老虎会在猩猩（母亲）被杀之后一越而出。
为什么他又和老虎敌对成这样，因为他的理性和他的本性是矛盾的。
他是宗教徒，现在却杀了人；
他是素食主义者，却需要捕鱼吃肉；
他在海难中失去一切，茫然无际的大海上，他本能地倾向绝望、自暴自弃，甚至可能自杀。
于是他要警惕自己的本能，同自己的本能决斗。
为了活下去，他又要学会与自己的本能共处，帮助自己的本能，驯服自己的本能。
Pi将食物绑在救生艇外的小木筏上，也是担心自己毫无节制地吃。
但是却被突如其来的荧光鲸鱼所掀起的大浪打翻在海中。
这一则小插曲表示什么呢？
还记得刚开始Pi捕鱼，抓到“鬼头刀”，他惊慌失措中将鱼敲死后，鱼身的荧光瞬间熄灭。
他哭诉说：
“对不起，对不起”同时又感谢毗湿奴化身为鱼拯救了他们。
印度教的神话中，毗湿奴经常化身为各种各样的形象拯救人类。
而第一个形象就是化身成鱼，在洪水中拯救起了人类的始祖。
毗湿奴还有一句名言：
我是时间，万事万物的毁灭者。
我们回过头来看这头鲸鱼的形象，一只座头鲸，拥有大口，巨大的翅膀，突如其来的出现，庞大的身躯代表了不可抗力。
离开时在海面上画出的曲线和身体的旋转，这些都符合时间的拟象。
可以说毗湿奴的这两次“显现“，一次是用鱼为食物挽救了Pi的生命，而另一次则是漫长的海上漂流，时间的流逝和海上的意外消磨Pi的食物，磨砺Pi的意志，精神上的成长。
Tigervision——老虎的视觉。
Pi在问牠看什么，然后自己也试着象理查德·
帕克那样注视水面……随后，大海一层一层地被视线穿透，最先看见的是少年Pi能够用理性和既往知识想象得到的事物与景象，而后是纯粹的想象力，最后，是他内心深处最不可忘怀的记忆……
海上再次的暴风雨，Pi一无所有，奇异的天象显现，让他感觉是上帝的显灵。
如同《约伯记》当中约伯对上帝的质问与祈祷，而《约伯记》中的上帝也在旋风中显现。
面对这样的胜景时，Pi如同第一次狂喜，却又有所不同，这一次的他经过了苦难的洗礼，内心没有嬉戏的成分了。
当他把帐篷打开，想要让老虎理查德·
帕克（他的原始、本能）也看一看这样的胜景时，理查德·
帕克却无限地惊恐畏惧，不能自持。
他最终还是要躲在帐篷中渡过难关，理查德·
帕克（内心）却留在外面的暴风雨中，直到暴风雨结束才回来依靠着Pi。
暴风雨过后，少年Pi身体虚弱，理查德·
帕克也是一蹶不振。
他哀伤地对牠说：
“我们要死了”。
他将老虎的头安放在自己地腿上，这是他第一次有意识地和老虎如此贴近，垂下眼睛，仿佛静待着死亡。
画面忽然融化到“无人岛”。
在这里我有三种解释，可是自己也不知道选哪个好。
都说出来，让大家选择好了。
第一个解释：
岛屿是阿南蒂巫术的神秘守护和少年Pi的梦境的结合。
这个解释的理由是：
我们之前提到少女阿南蒂的身份是萨满女巫，在Pi的远行前为Pi系上了护身符。
少年Pi在暴风雨之前就已经意识到自己不能分辨现实于梦境了。
他感觉到自己要死了，在我们提到的，他将老虎的头安放在自己腿上的时候，少女阿南蒂给他系的手绳有一个不经意的特写，和老虎的头接触在一起。
这个时候画面才开始融化到了“无人岛”。
但此时，“无人岛”食人的一面并没有显现出来，此时的岛屿是一座救命的岛屿。
他们从“垂死之际”变得有能力登上岛屿，这里有充足的食物，少年Pi的苔藓和树根，老虎理查德·
帕克的狐獴，还有淡水和风和日丽的天气。
足够他们在这里恢复元气。
少年Pi对这座岛心生感激，将自己身上唯一有意义的物品，阿南蒂给他的手绳系在了这座岛屿的树根上。
那么这是不是由于阿南蒂的祝福与守护在神秘灵感上的应验呢？
这样的祝福和守护也不是完美的，只能是一个临时的居所，提供暂时的安息。
假设这个说法是成立的，那么从远处看，漂浮的岛屿象一位平躺在海面上的女人也就好解释了。
萨满、巫师在追求神秘灵性能力的本质是让自己贴近神，模仿神，而巫术又是巫师身上能量的流溢，因此阿南蒂的祝福与守护也带有她身上的特质：
女性的、印度的。
因此岛屿的形象是一位女人，而又是对漂浮在无因之洋上，毗湿奴的模仿。
其次阿南蒂的印度特质和Pi对印度的记忆也使得岛屿带有印度社会的拟象，岛上的狐獴是印度社会大众的拟象，白天黑夜的不同面目也是印度社会的不同面目。
电影在开始的时候也铺垫了，Pi的一家，
也是因为“社会黑夜”的来临而离开。
就在Pi休息的地方，触手可及地在莲花状的果实中发现了岛的真相。
也如同他对阿南蒂有关的记忆：
莲花隐藏在森林里。
森林通常是一个危机四伏的意象，莲花的寓意有很多中，这里适合的是代表着有关于宗教性质的灵性的新生。
例如最典型的故事：
哪吒削肉还母，剔骨还父，最后用莲花代表的纯净与灵性组成了新的身躯。
没错，哪吒的故事源头是从印度传过来的。
但是这样的解释毕竟牵强，Pi的灵性提升并非是在这座岛屿上完成的。
但是我个人更倾向于这个解释的原因在于，少年Pi发现这座岛是个“噩梦”的时候并没有立马“惊醒”，而是准备了充足的食物，得到了充足的休息之后才离开了岛屿，似乎梦境中有冥冥的引导力量。
一般体验过这种神秘守护梦境的人在醒来之后，会感觉到身体能量得到了一定的恢复。
那么和Pi在岛上准备了充足的食物之后才离开。
让他能够在海上继续坚持一段时间是比较吻合的。
但这只是一种解释。
第二个解释是：
岛屿是少年Pi的临终梦境体验，但还是有阿南蒂的守护作用。
人在临死前的衰弱状态中会进入各种各样的临终体验，这些体验大部分都是梦境化的，并不一一例举了。
而梦境免不了是欲望的满足和记忆无序的重构。
因此，是少年的Pi的欲望和记忆构筑了这座岛屿。
但是，如果人沉溺在这种满足欲望的临终美梦中，会安逸得失去求生意志而导致真正的死亡。
同样是少年Pi出于对岛屿救命的感激，将阿南蒂给予的手绳系在岛屿的树根上。
并在附近的树枝上扎吊床休息。
而这之后，岛屿夜晚的诡异开始显现。
Pi在夜间醒来，正对此困惑的时候，随手可及的地方就摸到了一个莲花状的果实，而果实内是之前有人遗留的牙齿，提醒他这是一个食人的岛屿。
为什么会这么巧合呢？
首先少年Pi休息的地方就在他系手绳的不远处。
其次，莲花在这里的意象则适合解读为：
两个不同层面的世界，就像水下和水面之上的穿越和沟通。
并不是说阿南蒂这个时候知道了Pi的危机为他传来信息，而是阿南蒂的祝福与守护在这个梦境世界中的显现方式。
但是在少年Pi发现这是个噩梦的时候却没有马上“惊醒”，却是我比较困惑的地方。
第三个解释：
岛屿只是少年Pi虚弱晕厥后的梦。
梦境是欲望的满足和记忆无序的重构。
此外没有任何意义。
登上海滩的Pi，匍匐在沙滩上虚弱地喘息。
感受沙滩象上帝的脸庞一样温暖。
而理查德·
帕克却头也不回地慢慢走进丛林里。
出现了现在被热传的那段台词：
“人生也许就是不断地放下，而令人遗憾的是，我们没能好好地与之告别”。
在原著中，Pi说：
“我最讨厌我的绰号是个无尽的小数点。
把每件事情都做个妥当的了结，这是生命中的大事，唯有如此你才能松手，否则你会永远都有该说却未说出口的话，你的心中充满懊悔。
”可是生命中并不是总有机会做个完美了结的。
电影中首先是针对阿南蒂的——不记得有没有道别，其次是记得海难时对父母兄弟来不及道别，以及记得理查德·
帕克——头也不回地走。
据说，这是李安先生因为有同样的，来不及与父母道别的感触，被特意加入并强调的。
关于理查德·
帕克头也不回地消失进森林里，我想问问大家，大家所熟悉的猫猫狗狗，如果遇到相似的情况，依据你们的直觉，牠会回头么？
不说看看主人翁Pi，就算看看大海呢？
关于这里的真正的过度解释网络上有很多。
例如：
“老虎的头也不回代表了父亲一开始
篇三：
深度解读《少年派的奇幻漂流》：
一个关于人与人类信仰的故事看完电影的第一时间，我突然想起了精神分析中那个著名的心理测验：
有一个年轻人去旅行，他带了五个动物，分别是：
狮子、猴子、马、牛、羊。
在他途经沙漠时，不幸被沙尘暴吹走了所有的粮食，此时他急需要杀死动物来获取食物，那他杀动物的先后顺序是什么？
在这一测试中狮子代表了爱情，猴子代表孩子，马代表事业，牛代表父母，羊代表配偶。
李安的这部电影的主题当然不只是寓意深刻的精神分析，也不仅仅是通过那美轮美奂的3D效果而显示出的人与自然的神奇交响乐。
所以，如果Pi的第二个版本的故事没出现，这部电影只能称之为精致，却格局不大，充其量是海洋版《荒岛求生》，人虎版《泰坦尼克号》，印度版的《鲁滨孙漂流记》，而在Pi讲述完第二个版本的故事后，电影情节急转直下，人物故事豁然明朗，草蛇灰线全部浮出水面，好比观众品了甘醇的酒，潜伏的酒劲此刻终于上脑，大家直呼后劲十足畅快过瘾。
这部电影的叙述风格和艺术效果在我眼里像极了美国作家福克纳的短篇小说《纪念爱米丽的一朵玫瑰花》：
直到最后一刻你才从作者精心构造的迷宫里走了出来，真相恍然大悟，你却意犹未尽。
没错，Pi的第一个版本的故事是Pi自己虚构出来的，而第二个版本才是真实发生的一切，而正是这两个版本的冲突与一致，使得《少年派的奇幻漂流》充满了复杂深刻的哲学解读。
这里面出现的哲学元素有：
理性，欲望，宗教，克尔凯郭尔宗教的人，弗洛伊德的自我本我，科学，人的本质……
如果，从第一个版本的故事层面解读这部电影，这又是李安讲的一个关于孤独的情感故事。
大多数人都感觉李安的故事细致缠绵，缓缓而来，但却容易忽视他所有的故事都有一个极为相似的背景：
孤独。
《断背山》里两个粗鲁又细腻的牛仔在贫苦质朴的断背山牧场里放牧，远离人类文明，日子孤苦无聊，现实社会的历史经济背景早已湮没在断背山的暮色与山峦中，一切于是就那么自然的发生，两人相爱。
《色戒》里菜鸟间谍王佳芝本欲刺杀汉奸易先生，却对易先生因性生情，最后刺杀失败，身份暴漏，丢了性命。
尽管影片是抗日的大背景，但王佳芝由于被易先生金屋藏娇，自己的对自己间谍身份越来越感到模糊，抗日背景渐渐被抽去，女刺客在孤独的极端环境下爱上了自己的行动目标。
《少年派的奇幻漂流》里在不太平的太平洋上，一人一虎孤苦相依，敌对却又共存。
三个故事的大背景都极为重要，但在极端的小故事背景下却显得微不足道，人性的复杂在极端的小背景下被无限放大激化。
于是，有且只有李安能够细细琢磨打磨这份关于这份孤独的故事，当然，这一切和李安的经历不无关系。
李安当年蛰伏多年，在家做饭带孩子，他曾忍受着事业的默默无声，忍受着亲朋的不理解——一个男人竟靠女人养。
这份孤独带给李安莫大的痛苦和压力，却在另一层面不自觉地带给他孤独的甜蜜来，一份在孤独中开出的花儿。
终日混迹于熙熙攘攘的人，是没有功力拍出一部精致的深刻的关于孤独的电影来的。
同样，情感粗犷的观众有的仅仅被这份故事轻微地搔了一把痒，而另外一些或曾排斥或曾享受过孤独的人却敏感地感同身受，唏嘘不已
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