《无为清静长生真人至真语录》全文古籍Word格式.docx

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《无为清静长生真人至真语录》全文古籍Word格式.docx

知其无道者,顺人也。

顺其天则人之生也,顺其人则人之死也。

顺天则全其清善也,顺人则纵其浊恶也。

观天之道,执天之行,尽矣。

知其慧之光,异於常人所见也。

第四 问见

见者何也?

见者,非肉眼所见也。

见者,见其虚元也,见其慧光也,见其亘容也,见其恍惚也,见其宝珠也,见其霞彩也,见其玄微也,见其冲明也,见其魂清也,见其魄静也。

道之为物,唯恍唯惚。

见其无物之象,外应其常善也。

第五 问善

善者何也?

善者,方圆曲直应物而顺於人也。

不生万恶,则谓之真善也。

不着万物,则谓之清善也。

达理则不读万经,则谓之通善也。

达妙则不穷万化,则谓之明善也。

不害万形,则谓之慈善也。

不厌万浊,则谓之应善也。

不非万人,则谓之德善也。

不求万有,则谓之道善也。

不起万私,则谓之公善也。

不忘万慧,则谓之常善也。

善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。

至善者非恶也。

第六 问恶

恶者何也?

恶者,人之不肖也。

人不顺其天,则天不顺於人也。

人若抛撒,则天教饥歉也。

人不修其善福,则天不教丰熟也。

人心纵於恶毒,则天意降其风雹也。

人至死不戒於恶杀,则再世定生於修罗也。

人造恶,则天恶报也。

人无恶所害於物,则物无恶所伤於人也。

毒虫不螫,猛兽不据,搜乌不搏。

弗恶真通,则明其贤也。

第七 问贤

贤者何也?

贤者,大达之人也。

大智者,如无其通也。

大慧者,如无其知也。

大聪者,如无其明也。

大辩者,如无其说也。

应其智,则真有其万通也。

应其慧,则真有其万解也。

应其聪,则真有其万明也。

应其辩,则真有其万说也。

智通者,世通也。

慧通者,道通也。

聪通者,理明也。

辩通者,言清也。

不尚贤,使民不争。

世之贤隐者,石藏其玉也。

道之贤隐者,无物之真也。

贤者,非其愚也。

第八 问死

愚者何也?

愚者,古之达人要远其世之梦幻,外貌若愚也。

儒者颜回清贫,而一箪一瓢。

释者释迦乞食,而一饭七家。

道者纯阳无为,而鹑居毂食。

返其朴,则高者就於下也,有者就於无也。

明者似於暗也,古闷者若其讷也。

我独若遗,我愚人之心也哉。

外愚则内抱其道,真生也。

第九 问生

生者何也?

生者,抱道则真生也,保命则福生也,养气则神生也,通微则妙生也,无妄则慧生也,应物则德生也,常善则救生也,夏至则楼生也;

冬至则阳生也,交通则物生也。

真生则闲也,福生则明也,神生则灵也,妙生则清也,慧生则通也,德生则夷也,救生则慈也,阴生则昇也,阳生则降也,物生则成也。

道生一,一生二,二生三,三生万物。

天地生万物,以和气而成,则生也;

以金气而杀,则死也。

第十 问死

死者何也?

死者,物之形也。

万物至其深秋则形死,其根不死也。

万形至其百年则身死,其性不死也。

无情万物,可以深其根也。

有情万形,可以养其性也。

根无其水,则苗死也。

性无其命,则身死也。

根者,性也。

性者,根也。

神者,性也。

性者,神也。

五行之数尽,则其形衰死。

阴阳之外,则其神无死也。

深根固蒂,长生久视之道。

死而无其死者,真常贵也。

第十一 问贵

贵者何也?

贵者,贵其德也。

天施恩不令下知,谓之贵德也。

天施恩不择爱者与,谓之贵德也。

天施恩生成不为主,谓之贵德也。

天施恩济人不望报,谓之贵德也。

人要同天意,惠窘唯自知。

人要同天意,惠心公若私。

人要同天意,惠财如弃泥。

人要同天意,惠食不记谁。

万物莫不尊道而贵德。

贵者之德,有余惠於贱也。

第十二 问贱

贱者何也?

贱者,薄其外也。

真贵其德,则外贱於身也。

德如美玉,则身似顽石也。

德上通其天,身下谦於海。

其言然下,则其身处上也。

内贱其真,则外贵其伪也。

贵德则世之重,贱身则安然存。

见宝则成大器,朴散则现真形。

通天则明夷妙,通海则衆善归。

言下则敬信赞,身上则物我增。

贱真则魂魄散,贵伪则味其真。

故贵必以贱为本,高必以下为基。

就於贱下,则举其高也。

第十三 问高

高者何也?

天之道,则抑其高也。

人之道,则举其高也。

大达之士,则隐其高也。

荣耀之人,则街其高也。

天之道抑高,则惠於窘也。

人之道举高,则损於窘也。

大达者隐高,则化其贤也。

荣耀者街高,则惑其愚也。

高者抑之,下者举之。

天之所高,覆於下也。

第十四 问下

下者何也?

下者,海下则清通归顺也,心下则清善归顺也。

清顺则深广也,善顺则德广也。

喻如所立屋者,梁栋就其下,则椽擦归之。

喻如所待宾者,主人就其下,则外客归之。

椽檩归之,则成功也。

外客归之,则成德也。

江海所以能为百谷王者,以其善下之。

处下清顺,则极乐也。

第十五 问乐

乐者何也?

乐者,乐道则处清下为乐也,乐俗则恋歌酒以为乐也。

乐清下,由无喜无忧也。

乐歌酒,则有欢有愁也。

乐无为之道,则无修无证也。

乐有为之相,则有修有堕也。

乐真性,则无形无尽也。

乐伪身,则有生有死也。

是以天下乐推而不厌。

乐道则无其争也。

失其道之乐,则忧生於苦也。

第十六 问苦

苦者何也?

苦者,苦於身心也。

世之迷者,苦己贪生,则入於死路也;

苦心用机,则性沉於罪地也。

道之悟者,苦己链形,则如碎石取玉也;

苦志忘机,则性昇於九霄也。

贤者苦中乐也,愚者乐中苦也。

贤者苦尽而甘来,愚者则乐极而哀也。

恩生於害,害生於恩。

乐道而苦尽,则通其清也。

第十七 问清

清者何也?

清者,天清则显其万象也。

心清则显其亘灵也,渊清则明其二八也。

通其天象,则降气冲和也。

通其亘灵,则与道同体也。

通其渊清,则灵泉无漏也。

得其冲和,则气神相结也。

得其同体,则真形不朽也。

得其无漏,则皓月光圆也。

渊兮似万物之宗。

探通其清,则无於浊也。

第十八 问浊

浊者何也?

浊者,世之迷者,纵於意则恶浊也,纵於身则淫浊也,纵於恶则昏其性也,纵於淫则丧其命也。

道之悟者,天清而混於地浊,身清而混於世浊。

清混浊则阴变阳,清混世则外若愚也。

孰能浊以澄,净之徐清。

浊尽则光显也。

第十九 问显

显者何也?

显者,天之象非自见其明也,天下衆目见其明也。

道之理非自是显彰也,天下衆善知其达也。

衆目见其明,则敬也。

衆善知其达,则信也。

世之敬其天地,则福生也。

道之信其无为,则真生也。

不自见故明,不自是故彰。

内光显则外身而隐也。

第二十 问隐

隐者何也?

隐者,内慈救生,外恐其人知也;

内真明达,外貌若愚夫也;

内无罣碍,外形似混尘也;

内光应物,外无所施为也;

内性阐德,外远於人钦也;

内灵抱道,外无所着迷也。

至明泯虑,身寄於尘寰也。

道隐无名者,名其大也。

第二十一 问大

大者何也?

大者,道也。

阴阳而不能包,谓之道大也。

大者,性也。

万邪而正能容,则谓之性大也。

道之大者,乃万物之母也。

性之大者,乃万邪之师也。

通其母,则万物得其造化也。

通其师,则万邪归其正达也。

造化,则各成其形也。

正达,则各通其道也。

道可道,非常道。

大者容其小也。

第二十二 问小

小者何也?

小者,通其微也。

道通其小,则不择其爱者与恩也。

性通其小,则不择其爱者与教也。

不择其爱者与恩,则小物皆受其道之气也。

不择其爱者与教,则小物皆受其天之光也。

无情之小物,得其道之气,则形生也。

有情之小物,得其天之光,则性生也。

治大国若烹小鲜。

不拣其爱者要,不择其弱者弃也。

小者之妙非虚也。

第二十三 问虚

虚者何也?

虚者,道之体也。

阴阳明其虚,则万物生也。

至性明其虚,则恍惚生也。

万物生成,则济於世也。

恍惚生成,则出於世也。

物济於人,则世之乐也。

道通其真,则性之乐也。

世乐,则阴阳之有其数也。

性乐,则虚极之无其穷也。

致虚极,守静笃,万物并作。

虚者道之实也。

第二十四 问实

实者何也?

实者,道也。

道生在於天地之先,至今常存不朽者,谓之实也。

实者,性也。

性生在於万物之外,至今常存不朽者,谓之实也。

道明其实,则掌握阴阳,生於万物也。

性明其实,则大达枢要,通於万化也。

万物生,则显其道之实也。

万化生,则显其性之实也。

道虚而气实也,性虚而命实也。

虚其心,实其复。

明其实,则道性真闲也。

第二十五 问闲

闲者何也?

闲者,道也。

至道闲,则闲运阴阳,而生於物也。

至性闲,则闲烹铅汞,而链其形也。

阴阳变,则全其物也。

铅汞成,则全其性也。

全其物,则人之富也。

全其性,则神之灵也。

人富则欲其华也,神灵则抱其道也。

欲华则有荣有枯也,抱道则无形无尽也。

视之不足见,听之不足闻。

性乐真闲,则应其忙也。

第二十六 问忙

忙者何也?

忙者,道乃闲也,二气而常忙也;

性乃闲也,四假而常忙也。

二气忙,则四时而分为上下也。

四假忙,则昼夜而贪争往来也。

二气忙,则春变温,夏变暑,秋变凉,冬变寒也。

四假忙,则贪於财,恋於色,迷於酒,竞於气也。

二气忙则造化万物,乃阴阳顺其天地之德也。

四假忙则造於万业,乃衆生违其天地之德也。

音声之相和,前後之相随。

形忙悟者,真无去也。

第二十七 问去

去者何也?

去者,道乃常存而无其尽也,道象无所去也。

去者,物乃成形而有其尽也,气有所去也。

道者,通其阴阳也。

气者,通其万物也。

数尽则阴阳而散去也,形终则万物而朽去也。

阴阳散而道常在也,万物朽而性常存也。

自古及今,其名不去。

物尽而气去也,阳和而气来也。

第二十八 问来

来者何也?

来者,非其形而动也。

天地待其时而交通,则二气来也。

万形待其时而受气,则阴阳来也。

道乃天地之位也,形乃阴阳之位也。

天地在其道,久位也。

阴阳在其物,寄位也。

久位而四时变通也,寄位而三才聚会也。

变通,则成造化也。

聚会,则成真形也。

枯则物死也,柔则形生也。

人之生也柔弱,其死也坚强。

柔来则通其天之清平也。

第二十九 问平

平者何也?

平者,道也。

道养其万物,则不择其爱者与恩,布气而平也。

平者,真也。

真通其万化,财不择其爱者与妙,布德而平也。

气平,则物齐生也。

德平,则人齐善也。

物齐生,则皆全其造化也。

人齐善,则皆全其道德也。

天地相合,以降甘露,人莫之令而自均妙。

明其常也。

第三十 问常

常者何也?

常者,道也。

常顺其道,则救於人灵也。

常顺其气,则救於物形也。

人常顺其道,则如鱼在水也。

物常顺其气,则如灯添油也。

鱼离其水,则死也。

灯尽其油,则灭也。

常顺其道,则人生也。

常顺其气,则物生也。

人者,神也。

物者,形也。

形神俱妙,则与道合其真也。

常善救人,故无弃人。

乐其道之常,则真喜也。

第三十一 问喜

喜者何也?

喜者,道乐也。

清而无浊,则道乐也。

喜而无忧,则道乐也。

喜者,德乐也。

劝恶从其善,则德乐也。

见条而酬其恩,则德乐也。

喜者,失乐也。

远善而喜於恶,则失乐也。

忘恩而报於条,则失乐也。

乐其道,则全其功也。

乐其德,则全其行也。

乐於失,则输回堕也。

道者同於道,德者同於德,失者同於失。

乐喜则忘於忧也。

第三十二 问忧

忧者何也?

有忧者,不达其道之正理也。

多事则多忧也。

无忧者,真通其道之真慧也。

无事则无忧也。

多事有於忧,则神昏气浊也。

无事无於忧,则神清气爽也。

气浊则有思淫恶也,丧其魂魄也。

气清则无虑清善,聚其铅汞也。

魂魄散而性下沉也,铅汞成而性上昇也。

绝学无忧。

无於忧,念其道,则真有实得也。

第三十三 问得

得者何也?

得者,真得则得其无名之清宠,伪得则得其有名之浊辱也。

得清宠者,无贪争也。

得浊辱者,有贪争也。

无贪争,则真通其善道也。

有贪争,则伪迷其恶俗也。

真全其万行,则上宠也。

伪造其万业,则下辱也。

悟则无生也,迷则有堕也。

宠辱若惊。

得其伪名着则真道失也。

第三十四 问失

失者何也?

失者,失其无为之道也。

失者,着於有为之道也。

失者,失其无为之德也,失者,着於有为之德也。

达其无为之道,则真无尽也。

着其有为之道,则伪有尽也。

达其无为之德,则性常平也。

着於有为之德,则心有憎也。

无为之道无尽,则真无坏也。

有为之道有尽,则伪有壤也。

无为之德真平,则通天也。

有为之德伪憎,财即堕也。

故失道而後德,失德而後仁。

达无为则无失,通其清福也。

第三十五 问福

福者何也?

福者,真福乃道也,人之命也;

世福乃尘也,物之宝也。

无为之道福者,如皓月常盈也。

有为之世福者,如缺月渐亏也。

皓月盈而人之命也,缺月亏而世之宝也。

命者无尽之道福也,宝者有尽之世空也。

悟其道,则福生也。

迷於世,则业沉也。

福兮祸所伏,孰知其极。

达其道之福,则无於祸也。

第三十六 问祸

祸者何也?

祸者,人之欲也,预造於愆也。

人若业有一分,天降於十分祸也。

人若善有一分,则天赐於十分福也。

绝利一源,用师十倍。

人若不生於万恶,则胜修於万善也。

人若不着於万物,则胜施其万惠也。

三返昼夜,用师万倍。

达其无为,则清福有其万倍也。

迷其有为,则伪福匿於祸也。

祸兮福所倚。

真者非外舍也。

第三十七 问舍

舍者何也?

舍者,世之舍於财,则望其福也。

舍者,道非舍於有,而取其无也。

舍财取其福,则不通其真福也。

舍有着於无,则不通其真无也。

真福者,万慈也。

真无者,万达也。

慈则救於物也,达则明其理也。

慈广则德褊也,理阐则道明也。

今舍其慈且勇,舍其俭且广。

进其道非取也。

第三十八 问取

取者何也?

取者,妄而非正也。

至真者道也,通清者德也。

尽於物而达,则道归之。

处其下而深,则德归之。

真不着於有,则物归之。

海不处於上,则清归之。

物归之,全其造化也。

清归之,全其至德也。

人若悟於世伪,则达其虚无而有功也。

人若悟於尽我,则通其谦下而有行也。

居其实,不居其华,故去彼取此。

真无所取则明其中也。

第三十九 问中

中者何也?

中者,天之平也。

天施恩而生万物者,不拣择,则谓之明其中也。

人之平者,真布德而通万化者,不憎爱,则谓之明其中也。

天平而万物生成,则天有其功也。

人平而万化真通,则人有其行也。

天若爱者与恩,则无其大功也。

人若爱者施惠,则无其大行也。

夷道若类。

明其夷道,则清福无边也。

第四十 问边

边者何也?

边者,不通其理也。

见於有而不通其无也,见其无而不通於有也,谓之边见。

不着於边见,则通其理也。

见其有而通於无也,见其无而通於有也。

通於有则抱道而隐於洞天也,达於无则抱道而隐其京华也。

为无为,事无事。

不立於二边,则真无着也。

第四十一 问着

着者何也?

着不着,则同尘而身混於万物之有也。

真无着其万有之心,则谓之大达也。

不着着,则出尘而身远於万物之有也。

真有着其万物之念,则谓之未达也。

着不着,则身似於藕也。

不着着,则身若莲也。

身在於尘,性无於尘,则了真也。

身远於尘,心有於尘,则未了也。

弊则新。

真了则身应於物,非着非离也。

第四十二 问离

离者何也?

离者,身离於欲,心忘其尘,则寂然守其志也。

离者,身隐於名山,真应其琴书,寂然乐通志也。

守其志,则淳朴也。

乐通志,则华达也。

身淳朴而心华达,谓之伪形神而俱妙也。

形朴散而真华达,财谓之真形神俱妙也。

不见可欲,使心不乱。

清脱离於物壳,则通人也。

第四十三 问人

人者何也?

人者,人之生纵其恶,则死沉於恶道输转也,谓之天所治於人也。

人之生不修其福,则死沉贫贱输转也,谓之天所治於人也。

人之有所善,则生在於中华,修其道也。

人之有其洪禧,则生在於中国,积其德也。

人有於恶,则天乃恶报也。

人有其善,则天乃善报也。

治人事天,莫若啬。

人之不通其天意,所执於我也。

第四十四 问我

我者何也?

我者,真我者,人之性也。

我道无形之道也,我善无为之善也,人皆谓不肖也。

伪我者,人之恶也。

伪道养身之道也,伪善有为之善也,人皆谓见肖也。

真我者,无形之道则真也,无为之善则常也。

伪我,则养身之道则假也,有为之善则憎也。

天下皆谓我道大似不肖,若肖久矣。

明其真我不辩也。

第四十五 问辩

辩者何也?

辩者,世之有辩者,有於万恶也;

天之不言者,有其万善也。

世之辩则有於是非也,道之辩则有其清善也。

世之口有辩而心无达也,道乃口无说而真有通也。

无达则广博,而无知其妙也。

有通则绝学,而有知其妙也。

两者谓之迷悟也。

善者不辩,辩者不善。

通其天意,则外若讷也。

第四十六 问讷

讷者何也?

讷者似於讷者,似其不能言也。

达其道而散於朴,则讷者如辩也。

抱其道而返於朴,则辩者如讷也。

散其朴则损气,而身有於拘也。

返其朴则惜气,而身无於拘也。

见其愚者,辩如讷也。

见其贤者,讷如辩也。

大巧若拙,大辩若讷。

益真则外损之。

第四十七 问损

损者何也?

损者,有道之人用事则损於己,不损其他人也。

若处先己而後人,则有其德也。

无道之者,用事则损其他人,不损於己。

若处先人而後己,则无其德也。

有其德者,无为也。

无其德者,有为也。

无其为损於物,则有道也,有其为殢於物,则无道也。

为道日损。

外损尽於物,则道所益也。

第四十八 问益

益者何也?

益者,有益其真者,道之理也。

悟道则所学其正教,有达者益真也。

迷世则所学於邪法,无达者益身也。

益真则明其道也,益身则殢於物也。

明道则清善也,殢物则贪争也。

清善则积其德也,贪争则积於业也。

有其万行,则真昇也。

有其万业,则身堕也。

为学日益。

所学益其道之真,则久长也。

第四十九 问长

长者何也?

长者人之长,则顺其道而真长也,忘於情则命长也,善明妙则天长也,通其慧则理长也。

真长,则达虚无体也。

命长,则宝光圆也。

天长,则祥烟袅也。

理长,则自然通也。

明虚无,则道全也。

明光圆,则命全也。

明祥烟,则神全也。

明自然,则德全也。

经云?

天长地久。

顺其天之长,则无於短也。

第五十 问短

短者何也?

短者,守道无终,则志短也;

见善无慈,则行短也;

二尊不敬,则孝短也。

志短则无功也,无慈则无行也,无孝则忘恩也。

有志则全道也,有慈则全德也,酬恩则全孝也。

无道无德无孝,则有短也。

有道有德有孝,则无短也。

斯不善已。

智短则生於伪巧也。

第五十一 问巧

巧者何也?

巧者,殢其万巧有为,明万利而利多,则害身也;

绝其万巧无为,明万清而清多,则全身也。

世利多,则生於祸也;

道清多,则生於福也。

伪巧则生於祸也,真清则生於福也。

迷於有则伪也,悟其无则真也。

伪有则恶所害也,真无则善所侵也。

绝巧弃利,盗贼无有。

明者忘於伪巧,而守其真拙也。

第五十二 问拙

拙者何也?

拙者,至性而通贤,外貌似其愚拙,则谓之返朴也;

真慧而通文,伪形而憨拙,则谓之伏藏也。

对其伪迷隐,则拙明也;

对其真悟显,则拙达也。

通於世则物达也,通於道则真达也。

见其俗士则应於万有,而机变自然通有也。

见其知音则应於万无,而机变自然通无也。

外拙而真非愚也。

性有巧拙,可以伏藏。

至巧而若拙,则明者赞也。

第五十三 问赞

赞者何也?

赞者,君子则扬人美而掩人丑也。

小人则掩人美而扬人丑也。

掩人之丑恶,扬人之美善,则谓之德也。

扬人之丑恶,掩人之美善,则谓之愆也。

有其德则再为人贵也,有於愆则再为人贱也。

今世重人者,来世人却重也。

今世轻人者,来世人却轻也。

德全其道则昇也。

愆迷於世,则堕也。

知者不言,言者不知。

善赞则无於恶毁也。

第五十四 问毁

毁者何也?

毁者,有毁者愚,不知贤也;

无毁者贤,知其愚也。

愚者举恶而抑其善也,贤者劝恶而归其善也。

愚者生愆而着其相,求福也。

贤者泯愆而忘其相,守道也。

迷者有恶而有善也,悟者无恶而无善也。

有善者无常也,无恶者有常也。

有常则谓之道也。

愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。

无於毁则浊念忘也。

第五十五 问忘

忘者何也?

忘者,念其道则忘於世也,念其正则忘於邪也,谓之迷悟也。

念道则修其真也,念世则养於身也。

念正则通至理也,念邪则修色身也。

念真则有其功无愆也,养身则无其功有愆也。

念其正则有行也,无着也。

念其邪则有着也,无行也。

心生於物,死於物。

达理明其枢机,则真忘念也,外无贪也。

第五十六 问贪

贪者何也?

贪者,贪於欲则丧其命也,贪於财则丧其身也,迷者先甘而後苦也。

泯於欲则全其命也,绝於财则全其身也,悟者先苦而後甘也。

丧命丧身则愚也,全命全身则贤也。

浊者贪世违其道也,清者忘世达其道也。

罪莫大於可欲,祸莫大於不知足。

不贪世伪,则真抱道也。

第五十七 问道

道者何也?

道者,通物者无物,则道也;

知空而不空,则常也,谓之道常也。

道常达,则无为通也。

无者明恍惚之妙也,为者明变通之理也。

无则阴阳之外也,为则万化之明也。

达无而明其有也,通为而明其无也。

非殢於有相为也。

道常无为,而无不为。

道之为,非小善化於俗也。

第五十八 问俗

俗者何也?

俗者,人之俗躯也。

真者,至神也。

谓之有物也。

有之外,道乃天地之先也。

物之表,性乃阴阳之外也。

有而明,则如石中见其玉也。

物而明,则似蚌中见其珠也。

有者,人

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