《无为清静长生真人至真语录》全文古籍Word格式.docx

1、知其无道者，顺人也。顺其天则人之生也，顺其人则人之死也。顺天则全其清善也，顺人则纵其浊恶也。观天之道，执天之行，尽矣。知其慧之光，异於常人所见也。 第四问见见者何也？见者，非肉眼所见也。见者，见其虚元也，见其慧光也，见其亘容也，见其恍惚也，见其宝珠也，见其霞彩也，见其玄微也，见其冲明也，见其魂清也，见其魄静也。道之为物，唯恍唯惚。见其无物之象，外应其常善也。 第五问善善者何也？善者，方圆曲直应物而顺於人也。不生万恶，则谓之真善也。不着万物，则谓之清善也。达理则不读万经，则谓之通善也。达妙则不穷万化，则谓之明善也。不害万形，则谓之慈善也。不厌万浊，则谓之应善也。不非万人，则谓之德善也。不求万有，

2、则谓之道善也。不起万私，则谓之公善也。不忘万慧，则谓之常善也。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。至善者非恶也。 第六问恶恶者何也？恶者，人之不肖也。人不顺其天，则天不顺於人也。人若抛撒，则天教饥歉也。人不修其善福，则天不教丰熟也。人心纵於恶毒，则天意降其风雹也。人至死不戒於恶杀，则再世定生於修罗也。人造恶，则天恶报也。人无恶所害於物，则物无恶所伤於人也。毒虫不螫，猛兽不据，搜乌不搏。弗恶真通，则明其贤也。 第七问贤贤者何也？贤者，大达之人也。大智者，如无其通也。大慧者，如无其知也。大聪者，如无其明也。大辩者，如无其说也。应其智，则真有其万通也。应其慧，则真有其万解也。应其聪，则真有其万明也。应

3、其辩，则真有其万说也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聪通者，理明也。辩通者，言清也。不尚贤，使民不争。世之贤隐者，石藏其玉也。道之贤隐者，无物之真也。贤者，非其愚也。 第八问死愚者何也？愚者，古之达人要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回清贫，而一箪一瓢。释者释迦乞食，而一饭七家。道者纯阳无为，而鹑居毂食。返其朴，则高者就於下也，有者就於无也。明者似於暗也，古闷者若其讷也。我独若遗，我愚人之心也哉。外愚则内抱其道，真生也。 第九问生生者何也？生者，抱道则真生也，保命则福生也，养气则神生也，通微则妙生也，无妄则慧生也，应物则德生也，常善则救生也，夏至则楼生也；冬至则阳生也，交通则物生也。真生则闲

4、也，福生则明也，神生则灵也，妙生则清也，慧生则通也，德生则夷也，救生则慈也，阴生则昇也，阳生则降也，物生则成也。道生一，一生二，二生三，三生万物。天地生万物，以和气而成，则生也；以金气而杀，则死也。 第十问死死者何也？死者，物之形也。万物至其深秋则形死，其根不死也。万形至其百年则身死，其性不死也。无情万物，可以深其根也。有情万形，可以养其性也。根无其水，则苗死也。性无其命，则身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之数尽，则其形衰死。阴阳之外，则其神无死也。深根固蒂，长生久视之道。死而无其死者，真常贵也。 第十一问贵贵者何也？贵者，贵其德也。天施恩不令下知，谓之贵德也。天施

5、恩不择爱者与，谓之贵德也。天施恩生成不为主，谓之贵德也。天施恩济人不望报，谓之贵德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠财如弃泥。人要同天意，惠食不记谁。万物莫不尊道而贵德。贵者之德，有余惠於贱也。 第十二问贱贱者何也？贱者，薄其外也。真贵其德，则外贱於身也。德如美玉，则身似顽石也。德上通其天，身下谦於海。其言然下，则其身处上也。内贱其真，则外贵其伪也。贵德则世之重，贱身则安然存。见宝则成大器，朴散则现真形。通天则明夷妙，通海则衆善归。言下则敬信赞，身上则物我增。贱真则魂魄散，贵伪则味其真。故贵必以贱为本，高必以下为基。就於贱下，则举其高也。 第十三问高高者何也？天

6、之道，则抑其高也。人之道，则举其高也。大达之士，则隐其高也。荣耀之人，则街其高也。天之道抑高，则惠於窘也。人之道举高，则损於窘也。大达者隐高，则化其贤也。荣耀者街高，则惑其愚也。高者抑之，下者举之。天之所高，覆於下也。 第十四问下下者何也？下者，海下则清通归顺也，心下则清善归顺也。清顺则深广也，善顺则德广也。喻如所立屋者，梁栋就其下，则椽擦归之。喻如所待宾者，主人就其下，则外客归之。椽檩归之，则成功也。外客归之，则成德也。江海所以能为百谷王者，以其善下之。处下清顺，则极乐也。 第十五问乐乐者何也？乐者，乐道则处清下为乐也，乐俗则恋歌酒以为乐也。乐清下，由无喜无忧也。乐歌酒，则有欢有愁也。乐无为

7、之道，则无修无证也。乐有为之相，则有修有堕也。乐真性，则无形无尽也。乐伪身，则有生有死也。是以天下乐推而不厌。乐道则无其争也。失其道之乐，则忧生於苦也。 第十六问苦苦者何也？苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己贪生，则入於死路也；苦心用机，则性沉於罪地也。道之悟者，苦己链形，则如碎石取玉也；苦志忘机，则性昇於九霄也。贤者苦中乐也，愚者乐中苦也。贤者苦尽而甘来，愚者则乐极而哀也。恩生於害，害生於恩。乐道而苦尽，则通其清也。 第十七问清清者何也？清者，天清则显其万象也。心清则显其亘灵也，渊清则明其二八也。通其天象，则降气冲和也。通其亘灵，则与道同体也。通其渊清，则灵泉无漏也。得其冲和，则气神相结也。得

8、其同体，则真形不朽也。得其无漏，则皓月光圆也。渊兮似万物之宗。探通其清，则无於浊也。 第十八问浊浊者何也？浊者，世之迷者，纵於意则恶浊也，纵於身则淫浊也，纵於恶则昏其性也，纵於淫则丧其命也。道之悟者，天清而混於地浊，身清而混於世浊。清混浊则阴变阳，清混世则外若愚也。孰能浊以澄，净之徐清。浊尽则光显也。 第十九问显显者何也？显者，天之象非自见其明也，天下衆目见其明也。道之理非自是显彰也，天下衆善知其达也。衆目见其明，则敬也。衆善知其达，则信也。世之敬其天地，则福生也。道之信其无为，则真生也。不自见故明，不自是故彰。内光显则外身而隐也。 第二十问隐隐者何也？隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明达，

9、外貌若愚夫也；内无罣碍，外形似混尘也；内光应物，外无所施为也；内性阐德，外远於人钦也；内灵抱道，外无所着迷也。至明泯虑，身寄於尘寰也。道隐无名者，名其大也。 第二十一问大大者何也？大者，道也。阴阳而不能包，谓之道大也。大者，性也。万邪而正能容，则谓之性大也。道之大者，乃万物之母也。性之大者，乃万邪之师也。通其母，则万物得其造化也。通其师，则万邪归其正达也。造化，则各成其形也。正达，则各通其道也。道可道，非常道。大者容其小也。 第二十二问小小者何也？小者，通其微也。道通其小，则不择其爱者与恩也。性通其小，则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩，则小物皆受其道之气也。不择其爱者与教，则小物皆受其天之光

10、也。无情之小物，得其道之气，则形生也。有情之小物，得其天之光，则性生也。治大国若烹小鲜。不拣其爱者要，不择其弱者弃也。小者之妙非虚也。 第二十三问虚虚者何也？虚者，道之体也。阴阳明其虚，则万物生也。至性明其虚，则恍惚生也。万物生成，则济於世也。恍惚生成，则出於世也。物济於人，则世之乐也。道通其真，则性之乐也。世乐，则阴阳之有其数也。性乐，则虚极之无其穷也。致虚极，守静笃，万物并作。虚者道之实也。 第二十四问实实者何也？实者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，谓之实也。实者，性也。性生在於万物之外，至今常存不朽者，谓之实也。道明其实，则掌握阴阳，生於万物也。性明其实，则大达枢要，通於万化也

11、。万物生，则显其道之实也。万化生，则显其性之实也。道虚而气实也，性虚而命实也。虚其心，实其复。明其实，则道性真闲也。 第二十五问闲闲者何也？闲者，道也。至道闲，则闲运阴阳，而生於物也。至性闲，则闲烹铅汞，而链其形也。阴阳变，则全其物也。铅汞成，则全其性也。全其物，则人之富也。全其性，则神之灵也。人富则欲其华也，神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也，抱道则无形无尽也。视之不足见，听之不足闻。性乐真闲，则应其忙也。 第二十六问忙忙者何也？忙者，道乃闲也，二气而常忙也；性乃闲也，四假而常忙也。二气忙，则四时而分为上下也。四假忙，则昼夜而贪争往来也。二气忙，则春变温，夏变暑，秋变凉，冬变寒也。四假忙，则贪

12、於财，恋於色，迷於酒，竞於气也。二气忙则造化万物，乃阴阳顺其天地之德也。四假忙则造於万业，乃衆生违其天地之德也。音声之相和，前後之相随。形忙悟者，真无去也。 第二十七问去去者何也？去者，道乃常存而无其尽也，道象无所去也。去者，物乃成形而有其尽也，气有所去也。道者，通其阴阳也。气者，通其万物也。数尽则阴阳而散去也，形终则万物而朽去也。阴阳散而道常在也，万物朽而性常存也。自古及今，其名不去。物尽而气去也，阳和而气来也。 第二十八问来来者何也？来者，非其形而动也。天地待其时而交通，则二气来也。万形待其时而受气，则阴阳来也。道乃天地之位也，形乃阴阳之位也。天地在其道，久位也。阴阳在其物，寄位也。久位而

13、四时变通也，寄位而三才聚会也。变通，则成造化也。聚会，则成真形也。枯则物死也，柔则形生也。人之生也柔弱，其死也坚强。柔来则通其天之清平也。 第二十九问平平者何也？平者，道也。道养其万物，则不择其爱者与恩，布气而平也。平者，真也。真通其万化，财不择其爱者与妙，布德而平也。气平，则物齐生也。德平，则人齐善也。物齐生，则皆全其造化也。人齐善，则皆全其道德也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。 第三十问常常者何也？常者，道也。常顺其道，则救於人灵也。常顺其气，则救於物形也。人常顺其道，则如鱼在水也。物常顺其气，则如灯添油也。鱼离其水，则死也。灯尽其油，则灭也。常顺其道，则人生也。常顺其气

14、，则物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，则与道合其真也。常善救人，故无弃人。乐其道之常，则真喜也。 第三十一问喜喜者何也？喜者，道乐也。清而无浊，则道乐也。喜而无忧，则道乐也。喜者，德乐也。劝恶从其善，则德乐也。见条而酬其恩，则德乐也。喜者，失乐也。远善而喜於恶，则失乐也。忘恩而报於条，则失乐也。乐其道，则全其功也。乐其德，则全其行也。乐於失，则输回堕也。道者同於道，德者同於德，失者同於失。乐喜则忘於忧也。 第三十二问忧忧者何也？有忧者，不达其道之正理也。多事则多忧也。无忧者，真通其道之真慧也。无事则无忧也。多事有於忧，则神昏气浊也。无事无於忧，则神清气爽也。气浊则有思淫恶也，丧其魂魄也

15、。气清则无虑清善，聚其铅汞也。魂魄散而性下沉也，铅汞成而性上昇也。绝学无忧。无於忧，念其道，则真有实得也。 第三十三问得得者何也？得者，真得则得其无名之清宠，伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者，无贪争也。得浊辱者，有贪争也。无贪争，则真通其善道也。有贪争，则伪迷其恶俗也。真全其万行，则上宠也。伪造其万业，则下辱也。悟则无生也，迷则有堕也。宠辱若惊。得其伪名着则真道失也。 第三十四问失失者何也？失者，失其无为之道也。失者，着於有为之道也。失者，失其无为之德也，失者，着於有为之德也。达其无为之道，则真无尽也。着其有为之道，则伪有尽也。达其无为之德，则性常平也。着於有为之德，则心有憎也。无为之道无尽，

16、则真无坏也。有为之道有尽，则伪有壤也。无为之德真平，则通天也。有为之德伪憎，财即堕也。故失道而後德，失德而後仁。达无为则无失，通其清福也。 第三十五问福福者何也？福者，真福乃道也，人之命也；世福乃尘也，物之宝也。无为之道福者，如皓月常盈也。有为之世福者，如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也，缺月亏而世之宝也。命者无尽之道福也，宝者有尽之世空也。悟其道，则福生也。迷於世，则业沉也。福兮祸所伏，孰知其极。达其道之福，则无於祸也。 第三十六问祸祸者何也？祸者，人之欲也，预造於愆也。人若业有一分，天降於十分祸也。人若善有一分，则天赐於十分福也。绝利一源，用师十倍。人若不生於万恶，则胜修於万善也。人若不着於万

17、物，则胜施其万惠也。三返昼夜，用师万倍。达其无为，则清福有其万倍也。迷其有为，则伪福匿於祸也。祸兮福所倚。真者非外舍也。 第三十七问舍舍者何也？舍者，世之舍於财，则望其福也。舍者，道非舍於有，而取其无也。舍财取其福，则不通其真福也。舍有着於无，则不通其真无也。真福者，万慈也。真无者，万达也。慈则救於物也，达则明其理也。慈广则德褊也，理阐则道明也。今舍其慈且勇，舍其俭且广。进其道非取也。 第三十八问取取者何也？取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。尽於物而达，则道归之。处其下而深，则德归之。真不着於有，则物归之。海不处於上，则清归之。物归之，全其造化也。清归之，全其至德也。人若悟於世伪，则达

18、其虚无而有功也。人若悟於尽我，则通其谦下而有行也。居其实，不居其华，故去彼取此。真无所取则明其中也。 第三十九问中中者何也？中者，天之平也。天施恩而生万物者，不拣择，则谓之明其中也。人之平者，真布德而通万化者，不憎爱，则谓之明其中也。天平而万物生成，则天有其功也。人平而万化真通，则人有其行也。天若爱者与恩，则无其大功也。人若爱者施惠，则无其大行也。夷道若类。明其夷道，则清福无边也。 第四十问边边者何也？边者，不通其理也。见於有而不通其无也，见其无而不通於有也，谓之边见。不着於边见，则通其理也。见其有而通於无也，见其无而通於有也。通於有则抱道而隐於洞天也，达於无则抱道而隐其京华也。为无为，事无事

19、。不立於二边，则真无着也。 第四十一问着着者何也？着不着，则同尘而身混於万物之有也。真无着其万有之心，则谓之大达也。不着着，则出尘而身远於万物之有也。真有着其万物之念，则谓之未达也。着不着，则身似於藕也。不着着，则身若莲也。身在於尘，性无於尘，则了真也。身远於尘，心有於尘，则未了也。弊则新。真了则身应於物，非着非离也。 第四十二问离离者何也？离者，身离於欲，心忘其尘，则寂然守其志也。离者，身隐於名山，真应其琴书，寂然乐通志也。守其志，则淳朴也。乐通志，则华达也。身淳朴而心华达，谓之伪形神而俱妙也。形朴散而真华达，财谓之真形神俱妙也。不见可欲，使心不乱。清脱离於物壳，则通人也。 第四十三问人人者

20、何也？人者，人之生纵其恶，则死沉於恶道输转也，谓之天所治於人也。人之生不修其福，则死沉贫贱输转也，谓之天所治於人也。人之有所善，则生在於中华，修其道也。人之有其洪禧，则生在於中国，积其德也。人有於恶，则天乃恶报也。人有其善，则天乃善报也。治人事天，莫若啬。人之不通其天意，所执於我也。 第四十四问我我者何也？我者，真我者，人之性也。我道无形之道也，我善无为之善也，人皆谓不肖也。伪我者，人之恶也。伪道养身之道也，伪善有为之善也，人皆谓见肖也。真我者，无形之道则真也，无为之善则常也。伪我，则养身之道则假也，有为之善则憎也。天下皆谓我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辩也。 第四十五问辩辩者何也？辩者，

21、世之有辩者，有於万恶也；天之不言者，有其万善也。世之辩则有於是非也，道之辩则有其清善也。世之口有辩而心无达也，道乃口无说而真有通也。无达则广博，而无知其妙也。有通则绝学，而有知其妙也。两者谓之迷悟也。善者不辩，辩者不善。通其天意，则外若讷也。 第四十六问讷讷者何也？讷者似於讷者，似其不能言也。达其道而散於朴，则讷者如辩也。抱其道而返於朴，则辩者如讷也。散其朴则损气，而身有於拘也。返其朴则惜气，而身无於拘也。见其愚者，辩如讷也。见其贤者，讷如辩也。大巧若拙，大辩若讷。益真则外损之。 第四十七问损损者何也？损者，有道之人用事则损於己，不损其他人也。若处先己而後人，则有其德也。无道之者，用事则损其他

22、人，不损於己。若处先人而後己，则无其德也。有其德者，无为也。无其德者，有为也。无其为损於物，则有道也，有其为殢於物，则无道也。为道日损。外损尽於物，则道所益也。 第四十八问益益者何也？益者，有益其真者，道之理也。悟道则所学其正教，有达者益真也。迷世则所学於邪法，无达者益身也。益真则明其道也，益身则殢於物也。明道则清善也，殢物则贪争也。清善则积其德也，贪争则积於业也。有其万行，则真昇也。有其万业，则身堕也。为学日益。所学益其道之真，则久长也。 第四十九问长长者何也？长者人之长，则顺其道而真长也，忘於情则命长也，善明妙则天长也，通其慧则理长也。真长，则达虚无体也。命长，则宝光圆也。天长，则祥烟袅也

23、。理长，则自然通也。明虚无，则道全也。明光圆，则命全也。明祥烟，则神全也。明自然，则德全也。经云？天长地久。顺其天之长，则无於短也。 第五十问短短者何也？短者，守道无终，则志短也；见善无慈，则行短也；二尊不敬，则孝短也。志短则无功也，无慈则无行也，无孝则忘恩也。有志则全道也，有慈则全德也，酬恩则全孝也。无道无德无孝，则有短也。有道有德有孝，则无短也。斯不善已。智短则生於伪巧也。 第五十一问巧巧者何也？巧者，殢其万巧有为，明万利而利多，则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多，则全身也。世利多，则生於祸也；道清多，则生於福也。伪巧则生於祸也，真清则生於福也。迷於有则伪也，悟其无则真也。伪有则恶所害也

24、，真无则善所侵也。绝巧弃利，盗贼无有。明者忘於伪巧，而守其真拙也。 第五十二问拙拙者何也？拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也；真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。对其伪迷隐，则拙明也；对其真悟显，则拙达也。通於世则物达也，通於道则真达也。见其俗士则应於万有，而机变自然通有也。见其知音则应於万无，而机变自然通无也。外拙而真非愚也。性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，则明者赞也。 第五十三问赞赞者何也？赞者，君子则扬人美而掩人丑也。小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也。扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。有其德则再为人贵也，有於愆则再为人贱也。今世重人者，来世人却重也

25、。今世轻人者，来世人却轻也。德全其道则昇也。愆迷於世，则堕也。知者不言，言者不知。善赞则无於恶毁也。 第五十四问毁毁者何也？毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相，求福也。贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者无常也，无恶者有常也。有常则谓之道也。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。无於毁则浊念忘也。 第五十五问忘忘者何也？忘者，念其道则忘於世也，念其正则忘於邪也，谓之迷悟也。念道则修其真也，念世则养於身也。念正则通至理也，念邪则修色身也。念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无着也。

26、念其邪则有着也，无行也。心生於物，死於物。达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。 第五十六问贪贪者何也？贪者，贪於欲则丧其命也，贪於财则丧其身也，迷者先甘而後苦也。泯於欲则全其命也，绝於财则全其身也，悟者先苦而後甘也。丧命丧身则愚也，全命全身则贤也。浊者贪世违其道也，清者忘世达其道也。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足。不贪世伪，则真抱道也。 第五十七问道道者何也？道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之道常也。道常达，则无为通也。无者明恍惚之妙也，为者明变通之理也。无则阴阳之外也，为则万化之明也。达无而明其有也，通为而明其无也。非殢於有相为也。道常无为，而无不为。道之为，非小善化於俗也。 第五十八问俗俗者何也？俗者，人之俗躯也。真者，至神也。谓之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃阴阳之外也。有而明，则如石中见其玉也。物而明，则似蚌中见其珠也。有者，人