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  福柯在六○年代关注知识及论述(discourse),七○年代关注权利,现在他力图揭露主体在知识体系、论述实践和权利机制中被组成、塑造成为“主体”。

八○年代起,他转而关注“自我的伦理学”,及个人如何透过各类方式及进程来塑造或改变自我,八○年代前福柯关注操纵的技艺,以后他关注自我的技艺。

其实他的自我伦理学探讨的是与自我的关系,更明确地讲,是对自我的一种塑造或对自我所做的一种工作,是与自我的一种权利关系。

因此他晚期的伦理学和初期的权利观仍有其关联存在,此关联有助于对其自我观的了解,也显示晚期进展是对他初期权利观的一种补充。

因为权利不仅是自我对他人的支配,也包括自我对自我的支配或主控。

  关注自身

  尽管一样都以为西洋古代哲学最重要的道德原那么是希腊德尔菲神庙中的铭文“知汝自身”(gnothiseauton,knowthyself),一样人也只明白德尔菲神庙有这么一条铭文,但那个传统观念一方面是过份狭隘,另一方面是过份智识化,专注于知识或熟悉的层面。

这或许和西方近代哲学着重熟悉论及科学哲学有关,通过西方近代哲学来看,古代哲学似乎有被智识化的偏向。

  福柯以为知汝自身的原那么隶属于(或联系于)另一条更为深广的原那么“关注你自身”(epimeleiaheautou,takecareofyourself)。

因为一方面,一个人必然是“关注自身”(soucidesoi,careoftheself),才会去追求关于自我的知识;

另一方面,关注自身也需要自我的知识,包括生理的、心理的、伦理的。

自我知识摆在关注自我的架构中,一方面在此架构中知识有其必要的位置,再那么此架构更能彰显自我知识的意义,而可不能产生诸如“为何而知识?

”的迷惘。

福柯以为关注自身的观念是希腊文化中的一个超级流行而重要的议题,他从柏拉图对话录(AlcibiadesI,Apology)、斯多葛哲学、伊比鸠鲁哲学中找到一些希腊罗马文化强调关注自身的证据,他有时称之为“自我文化”(cultureoftheself)。

  关注自身乃相关于对“身外之物”——财富、权势、名声等的关注,转而关切自身的幸福、心灵的宁静、躯体健康(如养生法)、或自我的改变等。

  据福柯之意,关注自身不单单指一种态度罢了,而且描述一种活动、一种工作(work)或作用(workingon)(自我对自我所做的工作);

且包括了注意、知识、技术。

(1997:

269)换言之,这意味着“关注自身”和“自我实践”、“自我修养”在概念上是相互涵摄的。

  而且自我关注的实践并非限于个人式的实践,如孤独、沉默、阅读、写作等的训练;

而更重要的是一种社会实践,是一种在群体或社群中的精神训练,如聆听、书信往来等等。

因此在古希腊罗马,学派或学园的组织相当普遍,学者在此学习或相互切磋;

基督教的修道院也是教徒过集体生活的地址。

  这种意义的自我实践和他初期(尤其在《规训与处惩》一书)所关注的权利或强制性实践有明显的不同。

他的自我实践也可称之为“禁欲实践”(asceticpractice),在此他以最一样的意义来用“禁欲主义”一词,亦即不是意指一种自我克制的道德,而是意指自我关于自我的一种工作或修行(exercise),藉以进展自我或转变自我,以达到某种存在样态(modeofbeing)。

这种意义的自我实践和中文里的“修养”或“修行”的意义很近,是一个人自发性地寻求自我训练或自我转变或自我超越,以期达到某种存在的状态或境遇,此状态或境遇是当初修行的目标,透过某种方式、程序及进程以求达到该目标。

282)

  固然上述的断裂也非绝对的。

他初期对人际间的权利游戏有爱好,这种权利游戏包括着对权利的抗击,和试图改变权利关系的策略。

权利是一种关系:

一个人企图操纵他人行为的一种关系,而权利关系是变更不居的,随时能够被改变。

他以为有权利就有抗击,也就有自由,人们可运用策略来改变权利关系。

他津津乐道的权利和自由之间毫无矛盾存在,他乃至以为:

由于人是自由的,权利关系才有可能。

291-92)真正与自由相互矛盾的是宰制(domination)状态,宰制是全然的操纵,主人与奴隶确实是典型的宰制关系,无法抗击,不能去改变。

固然那个权利/宰制的区别是福柯划分的。

(同上)

  而如上所述及,晚期福柯转而关注自我实践或自我修养,能够说是把权利转向自我,是自我自发地对自我施加权利,以求改变自我,因此从福柯的观点来看,自我关系也是一种权利关系;

而初期福柯所关注的是与他人的一种权利关系。

288)

  但是在西洋思想史上,知汝自身的原那么却模糊了关注自身的原那么。

这第一是因为关注自身作为一条道德原那么是有问题的。

基督教教人要爱他人(包括邻人及仇敌)、关切他人,关切自我即便不被看做是自私的,也很难成为一条道德原那么;

再者,近代哲学从笛卡儿到胡赛尔,关于自我(思想主体)的知识(self-knowledge)愈来愈重要。

也因此在希腊罗马文化中,自我知识乃是关注自身的结果,在关注自身的前提下,需要了解自我;

但是在现代世界,恰恰相反,自我知识组成了大体的原那么,而关注自身却被轻忽了(Foucault,1997:

228)。

“为知识而知识”似乎已成为西方文明的一种重要精神,乃至美德,而不要管那个知识是为了甚么目的或造成甚么后果。

从福柯来看,这是欧洲近代的进展,而不是自古已然。

  福柯晚年关注自身可视为他二十连年来对神经病、犯法、性等的历史研究的一个结果。

用他自己的术语来讲,在以往这些研究中,福柯要紧关注权利及支配的技艺学,而到一九八一年以后,他愈来愈关注一个人如何转变成为一个主体的方式(Martinetal.,1988:

3),这确实是他所谓的“主体化”(subjectivation)。

在此观点中,主体并非现成的或静态的,而是朝向某个目标之主观尽力的自我塑造进程。

  福柯从头发觉古代关注自我的文化可看成是对现代性的一种批判。

现代性是理性(确切而言是“工具理性”)或智识(确切而言是“科学知识”)挂帅的,提出“关注自身”是一条比“知汝自身”更大体、更深广的原那么,无疑是对现代性文化的一个大体批判。

  福柯的伦理学

  众所周知,福柯晚年回到伦理学的问题,探讨古希腊罗马的伦理学。

他以为那时整个伦理学都围绕着关注自身,这是古代伦理学的特色。

“我并非是说伦理学是关注自身的同义词,而是说在古代,作为自由的成心识之实践的伦理学,已经围绕着此大体规那么『关注你自身』”。

(Foucault,1997:

285)

  在福柯的观念中,道德有两种类型:

“规那么取向的道德”("

code-oriented"

moralities)和“伦理取向的道德”("

ethics-oriented"

moralities)。

(1985:

30)任何的道德其实都有两种要素——规那么要素与修行要素,由于强调上的不同,而有上述两种理念型。

“规那么取向的道德”是一种普遍性的道德,要求遵守一种普遍规那么,且预备为所有人设立的一种道德;

而“伦理取向的道德”那么是一种“个人式的伦理”(personalethics),不是为所有人而设的或不是标准所有人的伦理道德,而是少数人自己所选择的一种生活方式,例如古希腊的斯多葛学派、伊比鸠鲁学派等。

道德的两种要素一般是一起存在的且相互关联、相对独立自主的,只是强调上有所不同算了。

(同上引)“规那么取向的道德”强调规那么的遵守及规那么的整理或系统化;

而“伦理取向的道德”那么强调同自我的关系,尽力要修养自我成为一个伦理的主体,修养自我关系的方式及技艺(所谓“自我技艺”或“自我技艺学”),强调转变自己生存方式的实践(所谓“自我实践”)。

这一意义的道德确实是希腊文askesis(修行或修养功夫)所代表的。

也确实是透过一种进程及方式改变自己的存在方式,改变自我与自我的关系(自我关系的形成),使自己成为一个伦理主体,来主导自我的转变。

  “自我”概念是一个反思性的概念,指涉自我与自我的关系。

福柯的伦理学关注于此。

自我与自我的适当关系为何?

如何达到?

这也是他所谓“自我修养”的意思,也是上文所引的askesis的意思。

  古希腊罗马的道德理念,比较偏向伦理取向的道德,即个人式的伦理。

不时兴普遍规那么式的道德。

基督教的道德观那么是一种服从一套规那么系统的道德。

(Foucault,1988:

49)而今世由于多元文化及文化相对主义的盛行,也不太可能实行普遍规那么取向的道德。

伦理取向的道德是一种可能的趋向。

尽管如此,福柯却以为每一个时期都有其个别的问题,一个时期的问题不可能从另一个时期找到现成的答案。

换言之,希腊罗马的伦理道德绝不能照搬到今世社会来。

尽管福柯对希腊罗马的伦理道德理念(尤其是苏格拉底、柏拉图、斯多葛主义等)极为激赏。

  福柯心目中的伦理学和美学紧密关联:

  我不以为一个人能够在例如斯多葛伦理学中发觉任何的标准化(normalization),因为这种伦理学的要紧目标是一种美学的。

第一,这种伦理学只是一个个人选择的问题。

第二,这种伦理学只为少数人而设,并非要给所有人提供一个行为模式,而是少数菁英的个人选择。

作这种选择的理由是要过一种美好生活和要留给其它人一种美好生活的回忆的意志。

254,强调乃引者所加)

  他的伦理学确实是一种自我实践,也是一种生存美学。

这是一种美学化的伦理学,追求美——艺术的美、生活的美,而不只是道德上的善。

法国诗人波特莱尔的作品《恶之花》和尼采“超越善恶”的精神,也是福柯的精神所在。

  生存美学与自我实践

  福柯二十几年的研究,试图勾画在西方文化中人类进展关于他们自身知识的各类不同方式或途径的历史:

经济学、生物学、精神医学、医学及刑罚学。

福柯并非是以这些知识的票面价值来同意这些知识的,而是把这些科学看成特定的“真理游戏”(truthgames),这与人用来了解他们自身的特定技艺相关联。

  福柯从“真理游戏”的角度来看,可把思想史(或智识史)看做“真理的历史”(historyoftruth)或“真理游戏的历史”。

那个地址的“真理”固然是历史中的当事人所宣称的真理,要被放在括号中的小写的真理。

而真理游戏那么提供判定真假的规那么,这种规那么是相对的。

  福柯并非分析行为或观念,也不分析社会及其“意识形态”,他分析的是

(1)“存在”得以成为能够和必需被试探的对象的“各类质疑”(problematizations),和

(2)这些质疑从中形成的“各类实践”(practices)。

(Foucault,1985:

11)从质疑开始,再追溯到产生这些质疑的生活实践。

  从社会的实践和医疗的实践动身所形成的对癫狂和疾病的质疑,规定了某种心理“正常化”的模式;

在话语实践中对生命、语言和劳动的质疑服从于必然的“认知的”规那么;

从某些处惩实践动身对犯法和犯法行为的质疑服从于一种“规训的”模型。

而在《性史》中扼要指出古代的性活动和性快感是如安在自我的实践中被质疑的,并展现各类“生存美学”(aestheticsofexistence)的标准的作用。

  福柯对西方古代性史的质疑和一种实践相关联,此种实践即“生活艺术”(artsofexistence)或生存美学,他所谓的“生活艺术”即成心的、志愿的和反思的行动,人们借着这种行动不仅规定了自己的行为规那么,而且寻求自我转变,改变自己的存在方式,把自己的生活变成具有某种审美价值及符合某种风格标准的一种作品。

11)这种把生活及自我看成一个艺术品来修养及欣赏的概念,很浪漫、很有吸引力。

他在关于伦理学的访谈中也提过类似的论点:

  我感觉惊讶的是,在咱们的社会,艺术已变成只是和事物有关,而不是和个人或生活有关的事。

艺术变成专业化的或艺术专家所作的事,可是人的生活莫非不能成为一件艺术品?

什么缘故灯或屋子能够成为一件艺术品,而咱们的生活却不能?

261)

  他呼吁应把自我和生活看成艺术品来创作。

这是一种生存美学,对照上文提及的“美学化的伦理学”,这简直是一种美学主义,他也承认,只是他用“美学主义”(aestheticism)一字要紧意指“自我改变的体会”,参见后文。

  此概念有它哲学上的本源,即苏格拉底说的“未经查验的生活是不值得过的”,和苏格拉底被判死刑以后,拒绝逃亡,从容就刑。

苏氏的那个精神意味着:

一、苏格拉底的哲学不仅是一种抽象的思想或学说或是概念的分析,而且是一种生活方式或生活艺术,不只是一种思辩,而且是一种实践;

二、人必需要主导自己的生活,就像一个艺术家制造一件艺术品那样既成心志的作用,又有审美作用;

三、人想要主导自己的生活,必需从事某种锻炼,把自我修养或锻炼成为一个伦理的主体,这种进程福柯称之为“自我实践”(practiceoftheself)。

这确实是福柯所谓的“主体化”(subjectivation),即透过运用自我技艺的自我实践进程,而成为一个主体。

苏格拉底的哲学(乃至古代伟大的哲学如斯多葛及伊比鸠鲁等哲学)都是这种的锻炼。

苏氏的行为表现出他真正在面对死亡时,仍谨守自己的原那么,这是由于他的哲学实践或哲学体此刻生活中,才能如此。

哈道特曾列举一些古代哲学的锻炼方式,即学习生活、学习对话、学习阅读、学习死亡(Hadot,1995:

,而福柯那么提到过一些自我技艺,如检查良心、沉思、写信、写日记、写笔记、回忆、散步、释梦、阅读等等。

他强调书写作为一种自我实践,和他所谓的“自我书写”(selfwritingorwritingoftheself)(详后)。

  自我技艺

  福柯在1983年4月(归天前一年)同意访问谈到《性史》一书第一册(那时二、三册尚未出版)时,被问到什么缘故《性史》第一册于1976年出版以后就没有下文了,而他此刻是不是仍然以为了解性关于了解咱们是谁是核心的?

他答道“我必需承认我对有关自我技艺之类的问题比对性要有爱好多了……性是很沉闷的”。

(1984:

340)这说明了他晚年真正的关注核心,也澄清了一样常见的误解。

一样人(乃至学术界的人)以为他晚年撰写性史,就像一样性学专家那样,关注性欲及性快感、性快感知足的方式等等问题,这种刻板的印象(或许是依照对《性史》第一册的了解)又催生了新一波性学热潮。

其实至少在《性史》的第二、三册(1984年,即归天那年出版的)中,他关注的不是性快感或性享乐本身的问题,而是人类试图成为性欲或性享乐之主体的问题,这也正是什么缘故性会和伦理道德产生关联的缘故。

在他所探讨的西洋古代思想(苏格拉底、柏拉图、斯多葛等)在性问题上都归结到控制的美德,透过性控制,人材能成为性欲或性享乐的主体,同时也是道德伦理的主体。

人要成为自己的欲望或行为的主体,就牵涉到与自我的关系,先要与自我有一种检讨的距离,乃至疏离,然后试图把握及改变自我,以符合某种道德目标。

这就牵涉到福柯所谓的“自我技艺(学)”。

  在福柯的观念中,人类生活中有四种技艺学(technologies),自我技艺学是其中之一:

(1)生产技艺学,让咱们得以生产、转变,或操纵事物;

(2)符号体系技艺学,让咱们得以利用符号、意义、意指(signification);

(3)权利技艺学,规定了个人的行为,使他们屈从于某种目的或宰制,关于主体的一种客体化;

(4)自我技艺学,让个人得以运用他们自己的方式或借着他人的帮忙,关于他们的躯体及心灵、思想、行为及存在方式实施某些操作,来改变他们自己,以达到某种愉悦、纯粹、聪慧、完美,或不朽的状态。

第一种技艺学是科学所研究的,第二种是语言学所研究的,而第三、四种那么似乎尚未像第一、二种那样,有一种既定的学科来研究。

权利技艺学牵涉到对他人的支配,政治学及治理科学比较接近那个范围,而自我技艺学牵涉到对自我的治理,或许某种形式的伦理学、宗教,和心理分析比较接近那个范围。

福柯承认他过去对权利技艺学比较着重,乃至以此知名。

但是晚年他却专注于自我技艺学及自我实践,这也是什么缘故他会回到古希腊罗马思想的缘由。

从某种观点来看,这是一个大转折或断裂,发生在1976年出版了性史第一册以后,即性史第一册与第二、三册之间,这也就说明了什么缘故第一册与二、三册的出版会相隔八年之久。

但是假设从另一观点来看,亦即从上述四种技艺学来看,福柯一生的研究似乎仍是有其统一的架构及持续性。

  在福柯晚期的作品中,“生活艺术”和“生存美学”(aestheticsofexistence)、“自我实践”(practiceoftheself)、“自我技艺”(techniquesoftheself)、“自我技艺学”(technologiesoftheself)等概念常常交替利用,不加区别,都是依照某种道德目标或审美价值,来雕塑自我、经营生活。

  自我技艺在今世似乎慢慢有从内在转移到人的外貌的趋势,而且和操纵他人对自我的印象关系愈来愈紧密。

从那个观点来看,今世的自我技艺内容丰硕,诸如各类的装饰(发饰、耳饰、鼻饰、眉饰、纹身等等)到染发、美容整型、变性手术等,都是自我寻求改变的方式。

  论写作及自我书写:

自我技艺的一个例子

  福柯谈的自我实践和自我技艺的意涵,在他论写作和自我书写时能够看得最为清楚具体,写作和自我书写是改变自我的一个具体方式。

  福柯曾说过,一个人写作是为了要把自己变成另外一个人,变成不同的一个人。

人们有一种想透过写作行为,改变自己存有方式的企图。

他说的其实正是他自己写作的企图,尤其是在写《性史》一书时。

这种意义的写作是一种自我技艺,也是自我实践,可藉此改变自我。

这和古代思想家写哲学高作、日记、杂记(hypomnemata,spiritualnotebooks)的作用类似,古代思想家这种写作主若是为了记录、检讨、监督、改变自己的行为、性格、自我或存在方式,福柯称之为“自我书写”(self-writing),典型的自我书写乃书写自己的内在冲动,为自己或他人而写。

  福柯的高作都带有自传的性质,他宣称他的每一部作品都是他的自传的一部份或一个片段,而且是他个人体验的一部份,这意味着想要了解他的高作和思想,必需要了解他的生活或传记,反之亦然。

因为他的写作具有自我书写的性质,且其写作或高作能够改变自我,想要了解他的自我就必需参照他的高作,更不用说其高作能够反映他的思想或体会了。

  这一情形同福柯自己长期以来的工作方式有深刻的相似性。

据丹尼埃尔&

#8226;

德菲尔(DanielDefert)说,福柯写了一生日记,日记的内容主若是有关他正在阅读的东西(一般是小说作品)的摘要,因此他的日记写作也包括了阅读和书写杂记。

而据保罗&

维纳(PaulVeyne)称,“在他生命的最后八个月里,他那两本书(按即《性史》二、三册)的写作对他所起的作用,跟哲学写作和日记或杂记在古代哲学中所起的作用,是一样的。

这是一种自我对自我所作的工作,是一种自我风格的形成。

”他改变自我的目标确实是要形成自我风格。

  福柯于1983年发表了一篇题为〈自我书写〉(SelfWriting)的文章。

207-222)在这篇文章里,他论述了塞内卡、马库斯.奥勒留斯(MarcusAurelius)和普鲁塔克(Plutarch)等人的某些写作适应。

这些人透过常常对自己的体验进行沉思,透过用写作来探讨某些观念并随之将这些观念放到实践中去查验,斯多葛学派使他得以将他所明白得的真理转变成一种气质,即一种能同时知足理性的要求和勇气的需要的生活形式。

这种自我书写乃是那些非基督教哲学家要紧通过和一些志趣相投的人的书信往来(但第一是透过写日记及杂记)来完成的。

透过认真记录对自己读过的东西和从事过的冒险活动的感想,他们提供着素材,而像塞内卡如此的作家以后又利用这些素材写成一些系统的论文,为操纵愤怒、吃醋和献媚之类的人格缺点提出了各类技术和合理的论证。

  但福柯的〈自我书写〉一文并非局限于探讨通信和日记或杂记在古代哲学中的作用。

因为他关于斯多葛哲学的评论,是成立在关于一样的一些技术的基督教观点基础之上的,这种观点把这些技术视作摆脱“隐蔽在自己表象背后的他者或仇敌”的一种手腕,因此阴暗得多。

事实上,〈自我书写〉确实是从一大段引自阿他那修斯(Athanasius)的《圣安东尼传》(LifeofSaintAnthony)的文字开始论述的,而《圣安东尼传》乃是基督教修道院制度的奠基性文献之一。

由这段话能够得知,安东尼曾忠告过人们,假假想“挫败仇敌的狡计”,就必需透过逐日记录自己的体验来“征服自己的肉体”。

他说:

“让咱们每一个人记下自己的活动和灵魂的冲动,就仿佛咱们要相互通报这些情形一样。

请安心,暴露咱们的丑恶,将促使咱们停止犯法,并再也不抱有任何罪恶的方式。

”(1997:

207)

  对一名像圣安东尼如此的隐士(他一个人在埃及沙漠里住过量年,英勇地招致并抵御过魔鬼的各类诱惑)来讲,“书写能够减轻孤寂的折磨”。

自己的行为由于有他人在场和写作的进程受到的那种限制,事实上会对“灵魂的内在运动”施加阻碍,尽管猛烈的斗争亦在所不免。

透过写下一个人所经历的一切,那个人必需一而再、再而三地面对自己恶魔般的幽灵。

这种凶恶的力量还会把咱们引入邪路,并在咱们是谁的问题上愚弄咱们。

而作为对付它的一种战争武器,写作也就会成为“一种考验和试金石”--用福柯的话来讲,它“会照亮思想的冲动,并驱走那种布满仇敌阴谋的黑暗。

”(同上:

208)

  福柯只是到了晚年才发觉斯多葛派的自我书写艺术的。

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