大学原文及翻译0002.docx
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大学原文及翻译0002
大学原文及翻译
大学
【原文】
大学之道①，在明明德②，在亲民③，在止于至善④。
知止而后有定⑤，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得⑥。
物有本末⑦，事有终始，知所先后⑧，则近道矣。
【译文】
大学的道理，在于使人们的美德得以显明，在于使天下的人革旧更新，在于使人们达到最好的理想境界。
知道所应达到的理想是“至善”，而后才能有确定的志向，有了确定的志向，而后才能内心宁静，内心宁静而后才能泰然安稳，泰然安稳而后才能行事思虑周详，行事思虑周详才能达到最好的理想境界。
世上万物都有根柢和末梢，天下万事都有结局和发端，能够明白它们的先后次序，那么，就能够接近这《大学》的原理了。
【注】
①、道：
指道理、原理、原则、纲领，含有人生观、世界观、政治主张和思想体现。
②、明明德：
前一个“明”为动词，即使……显明。
后一个“明”为形容词，清明的、光明的之意。
③、亲民：
亲民，亲，当作“新”，为动词，即使……革新。
④、至善：
最好的思想境界，善的最高的地步。
⑤、知止：
能够知道所当止的地步。
指上文所说的“止于至善”。
⑥、得：
获得（至善）。
《孟子·告子上》：
“心之官则思，思则得之，不思则不得也。
”
⑦、本末：
指树的根本与树梢。
⑧、知所先后：
意指能够知道和把握道德修养的先后次序。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家①；欲齐其家者，先修其身②；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知③；致知在格物④。
【译文】
古时候，想要使美德显明于天下的人，先要治理好他的国家；要想治理好自己的国家（治国）的人，一定要先治理好自己的家族；要想治理好自己的家族的人，一定要先努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，必须先端正自己的内心；想要端正自己的内心，必先使自己的意念诚实；想要使自己的意念诚实，必先达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于推究事物的原理。
【注】
①、先齐其家：
齐，有治理之意。
家，指家族。
意为使家族齐心协力、和睦平安。
②、修其身：
指修养好自身的品德。
③、先致其知：
致，至。
知，认识。
先使认识达到明确。
④、格物：
推究事物的原理。
据朱熹解释：
“言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
”（《四书注集》）
【原文】
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人①，壹是皆以修身为本②。
其本乱③，而末治者④，否矣。
其所厚者薄⑤，而其所薄者厚，未之有也⑥。
此谓知本，此谓知之至也。
【译文】
只有推究事物的原理，而后才能达到认识明确；只有达到认识明确，而后才能意念诚实；只有意念诚实，而后才能心思端正；只有心思端正，而后才能提高自身的品德修养；只有提高了自身的品德修养，而后才能整治好家族；只有整治好家族，而后才能治理好邦国；只有治理好邦国，而后才能使天下太平。
从天子开始，一直到下面老百姓，一律都要搞好自身的品德修养作为根本。
一个人，他自身的品德修养这个根本败坏了，却要做到家齐、国治、天下平，那是不可能的。
正如他所尊重的人反而轻蔑他，他所轻蔑的人反而尊重他，这样的事情是从来不会有的。
这就叫做认识根本的道理。
这就叫做认识的彻底，即是进入“知”的最高境界。
【注】
①、庶人：
西周起称农业生产者。
春秋时，其他位在士以下，工商皂隶之上。
秦汉以后泛指没有官爵的平民。
②、壹是：
一。
一切、一律、一概。
③、本乱：
乱，紊乱，破坏。
本乱，意为本性败坏
④、末治：
意指家齐、国治、天下平。
⑤、其所厚者薄：
厚，重视，尊重。
薄，轻视，轻蔑。
⑥、未之有也：
即未有之也。
之，代词。
【原文】
康诰①曰：
“克明德②。
”大甲③曰：
“顾是天之明命④。
”帝典⑤曰：
“克明峻德⑥。
”皆自明也。
【译文】
《康诰》里说：
“能够有崇尚光明的德性。
”《太甲》里说：
“经常思念上天赋予的阐明美德的使命。
”《帝典》里也说：
“能够使伟大崇高的德性显明。
”这些书上说的都是要使自己的美德得以发扬和弘扬美德的意思。
【注】
①、康诰：
《尚书·周书》中的篇名。
《尚书》是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编。
分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分。
《康诰》是周公封康叔时所作的文告。
周公在平定三监（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所发动的叛乱后，便封康叔于殷地。
这个文告就是康叔上任之前，周公对他所作的训辞。
②、克明德：
克，能够。
明，崇尚。
《康诰》篇原句为：
“惟乃丕显考文王，克明德慎罚。
”是赞扬文王的话。
③、《太甲》：
《尚书·商书》中的篇名。
太甲，商代国王，商汤的嫡长孙，太丁之子。
传说太甲即位后，因破坏汤法，不理国政而被伊尹放逐。
后回国复位。
太甲被放逐期间，生活在民间，了解人民疾苦。
复位后，励精图治，做到“诸候归殷，百姓以宁”。
④、顾諟天之明命：
这是伊尹告诫太甲的话。
顾：
回顾、想念、思念。
諟：
是，此。
明命：
光辉的命令，即明德。
古人认为是天所赋予的，故称为“天之明命”。
据《太甲》篇原句为“伊尹作书曰，先王顾諟天之明命，以承上下神秪”。
伊尹是商朝初年的大臣。
曾放逐仲任的侄子太甲，自立为王，后又让太甲复位。
⑤、《帝典》：
即《尧典》，是《尚书·虞书》中的篇名。
主要记叙尧、舜二帝的事迹。
⑥、峻：
《尧典》中原作“俊”，是“大”的意思。
据《尧典》原句为“帝典曰若稽古帝尧……克明俊德，以亲九族”。
【原文】
汤之《盘铭》①曰：
“苟日新②，日日新，又日新。
”《康诰》曰：
“作新民③。
”《诗》曰：
“周虽旧邦，其命维新④。
”是故，君子⑤无所不用其极⑥。
【译文】
商汤时的青铜器盘上缕刻警辞说：
“如果能在一天内洗净自己身上的污垢，焕然一新，那么就应当天天洗清，弃旧图新。
每日不间断，永远保持，做到天天新，每天新。
”《康诰》里说：
“振作商的遗民，使他们悔过自新。
”《诗经》里说：
“周国虽是一个古老的诸候国，但由于文王秉承天命除旧布新，所以它终能自我更新。
”因此，那些执政者在新民方面，总是时时处处用尽心力，追求达到美好完善的最高境界。
【注】
①、汤之《盘铭》：
汤，指汤商。
商朝的开国君主叫成汤。
盘：
青铜制的沐浴用的器具。
铭：
是缕刻在器皿用以称颂功德或申明鉴戒的文辞，后来成为一种文体。
②、苟日新：
苟，假如，如果。
新：
指身体上洗涤污垢，焕然一新。
引申为品德修养上的弃旧图新。
③、作新民：
作，振作，鼓励。
新民，使民自新。
原句为：
“己，汝为小子，乃服惟弘王，应保殷民。
亦惟助王宅天命，作新民。
”此句证明“经”一章里的“在亲民”应为“在新民”。
④、《诗》曰句：
《诗》，指《诗经》，是我国最早的一部诗歌总集。
此处所引的两句诗，出自《诗经·大雅·文王》，这是一首歌颂周文王的诗。
周，指周国，自从后稷开国，经历夏、商两朝，都是诸候国。
到文王时，国力强大，武王时灭掉商朝，建立周朝。
邦，古代诸候封国之称。
旧邦，古老的国家。
其命，指周朝承受的天命。
维，助词。
⑤、君子：
此指统治者。
⑥、其极：
尽头，顶点。
其极指“至善”。
【原文】
《诗》云①：
“邦畿千里，唯民所止②。
”《诗》云：
“绵蛮黄鸟，止于丘隅③。
”子④曰：
“于⑤止，知其所止，可以人而不如鸟乎？
”《诗》云⑥：
“穆穆文王，于缉熙敬止。
”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【译文】
《诗经》里讲：
“京都幅员广阔方圆千里，许多百姓都愿在那里居住。
”《诗经》里讲：
“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’，栖息在那多树的丘冈。
”孔子读了这两句诗感慨地说：
“唉，黄鸟起居时，都知道栖在它所应当栖息的地方，难道人反而不如鸟吗？
”《诗经》里讲：
“仪表堂堂端庄谦恭的周文王，他光明的美德使人们无不崇敬。
”作为国君，他的言行要做到仁政，作为属臣，他的言行要做到恭敬；作为儿女，他的言行要符合孝道；作为父亲，他的言行要体现慈爱，与国人交往要做到坚守信义。
【注】
①、《诗》云句：
见《诗经·商颂·玄鸟》。
邦畿，古代指直属于天子的疆域。
即君王居住的京城及其管辖的周围地区。
千里，方圆千里。
②、维：
犹“为”。
止：
居住。
这两句诗引自《诗经》。
原是一首祭祀时所唱的歌，也是一首简短的史诗，诗中叙述了殷商始祖契诞生的传说，以及成汤建立王业，武丁中兴的功绩。
这里引这两句诗，是想说明，一切事物都应有个着落。
③、缗蛮：
鸟叫声。
缗，原诗为“绵”字。
见《诗经·小雅·绵蛮》。
止，栖息。
丘隅，多树的土山丘陵。
④、子：
孔子。
孔子这段话的意思为，鸟都知道在应该栖息的地方栖息，那么人更应当努力达到美好最高的境地。
⑤、于：
同於，乌的古字，叹词。
⑥、诗云句：
文王，周文王。
穆穆，仪表堂堂，端庄恭敬的样子。
缉，继续。
熙，光明。
止，语气助词。
这两句引自《诗经·大雅·文王》篇。
【原文】
诗云①：
“赡彼淇澳，绿竹猗猗②，有斐君子③，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮！
”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僴兮”者，恂溧也④；“赫兮喧兮”则，威仪也；“有斐君子，终不可煊兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】
《诗经》里说：
“望那淇水岸边弯曲的地方，青绿色的竹子茂盛润泽。
那富有文采的君子卫武公，他治学就像切锉骨器那样严谨、一丝不苟；他修身就像琢磨玉器那样精细，精进不休。
他的仪表庄重威严，他的品德光明显扬。
那富有文采的君子卫武公，教人终身不能忘怀啊！
”诗中“如切如磋”，比喻精心求学；“如琢如磨”，比喻修养德性；“瑟兮僴兮”，是讲内心谨慎；“赫兮喧兮”，是讲仪表威严；“有斐君子，终不可諠兮”，是讲卫武公具有君子的美好品德，德性达到完善的境界，老百姓当然不会忘记他了。
【注】
①、《诗》云句：
见《诗经·卫风·淇澳》。
这段引诗的前段，是把他看作对卫武公的赞颂，所以此处译注取《大学》之意。
②、淇澳：
淇，指淇水，在今河南省的北部，古属卫国。
澳：
指河岸弯曲的地方。
猗猗，植物长得光泽茂盛的样子。
③、斐：
有文采的样子。
斐然成章，才华卓绝之意。
君子：
指卫武公。
如切如磋：
切，用刀切断，磋，用锉锉平。
如琢如磨：
琢，用刀雕刻。
磨，用沙磨光。
以上“切、磋、琢、磨”本是古代冶玉石器、骨象器的不同工艺方法。
《尔雅·释器》里讲：
“骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨。
”这里《大学》引申含意是指治学应如切锉骨器那样严谨，一丝不苟。
指修身应如琢磨玉器那样精细，精进不休。
④、瑟：
这里为庄重的意思。
瑟，璱的假借字，原形容鲜洁的样子。
据《说文·玉部》引瑟作璱。
僴：
形容胸襟开阔的样子，此处为威武、威严的样子。
赫：
光明、显耀。
喧：
通“煊”，盛大、显扬。
諠：
《诗经》中作“谖”，遗忘、忘记。
恂慄：
惶恐、惧怯。
这里为谦恭谨慎的样子。
【原文】
诗云①：
“于戏！
前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲②，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也③。
【译文】
《诗经》里讲：
“唉，前代贤王的品德永不被人遗忘。
”那是因为后世的君王崇敬品德高尚的前代贤王，热爱创立基业的前代亲人，平民也享受到遗留给的利益。
因此，这就是前代贤王永垂千秋而不被人们遗忘的道理。
【注】
①、《诗》云句：
见《诗经·周颂·烈文》篇。
于戏：
即：
“於戏”，音义同“呜呼”，叹词，相当于现代汉语的“哎呀”。
前王：
指周文王。
这里泛指古代贤王。
②、贤其贤：
前一个“贤”字用作动词，意为尊敬之意。
后一个“贤”字用作名词，指贤明君子。
亲其亲：
前一个“亲”字意为亲爱，后一个“亲”字，意为亲族。
③、乐其乐：
两“乐”字，都是快乐的意思。
前“乐”字用作动词，意为以小人之乐为乐。
利其利：
前一个“利”字，用作动词，意为让百姓获得利益。
后一个“利”字，意为利益。
此以：
因此。
没世：
终身、一辈子。
【原文】
子曰①：
“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！
”无情②者不得尽其辞③，大畏民志④，此谓知本⑤。
【译文】
孔子讲：
“审理诉讼（打官司），我与其他人一样，能做到将案情断得曲直分明，但我和其他人不同的是，必须使诉讼这类事件根本不发生，达到绝迹才好。
”从孔子讲的这段话里，我们可以领悟到：
圣人能使那些心中奸诈不实之徒不敢随便说尽他们那狡辩的厥词，并且引导他们搞好自身修养，从而使民众敬服盛德，没有争讼打官司的。
这就叫做认识根本的道理。
【注】
①、子曰：
这段话见《论语·颜渊》篇。
子，孔子。
听：
听取，判断。
此处指审理。
讼：
诉讼，争讼。
犹人：
与其他人一样。
人，别人。
②、无情：
不是真实情况。
③、尽：
竭尽。
辞：
指狡辩的厥词。
④、畏：
作动词用，意为“让……敬服”。
民志：
民心。
⑤、本：
根本的道理。
【原文】
所谓诚其意者①，毋自欺也②。
如恶恶臭③，如好好色④；此之谓自谦⑤。
故君子必慎其独也。
【译文】
所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。
就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。
只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。
所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。
【注】
①、诚其意：
意，指意念。
使意念诚实。
诚，动词。
②、毋：
不要。
③、恶恶臭：
前一个“恶”字，意为讨厌、厌恶。
恶臭，指污秽的气味。
④、好好色：
前一个“好”字，意为喜好、喜爱。
后一个“好”字，意为美丽的。
色，指女色、女子。
好好色，喜好美丽的女子。
⑤、谦：
同“慊”，满足、惬意。
【原文】
小人闲居为不善①，无所不至。
见君子而后厌然②，揜（yǎn，掩）其不善③，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外④。
故君子必慎独也⑤。
【译文】
那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。
当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。
而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。
其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。
这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。
所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。
【注】
①、闲居：
独居，独处。
②、厌然：
厌，掩藏。
③、揜：
同掩，遮蔽。
④、著：
显明。
诚：
实际。
中：
心中。
形：
动词用法，暴露，显露。
⑤、慎其独：
独，指独处。
在独自一个人的时候要谨慎不苟，规行矩歩。
【原文】
曾子曰①：
“十目所视，十手所指，其严乎②！
”富润屋，德润身③，心广体胖④，故君子必诚其意。
【译文】
曾参说：
“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！
”财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。
心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。
【注】
①、曾子：
曾参，孔子的弟子。
②、其：
通“岂”，难道不。
③、富润屋，德润身：
润，滋润，引申意为修饰、装饰。
谓具有富贵可以使房屋华丽，具有道德足以修养身心。
④、心广体胖：
胖，舒坦。
安适舒泰。
【原文】
所谓修身，在正其心者。
身有所忿懥（zhì,忿恨、愤怒的样子）①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉②，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身，在正其心。
【译文】
所强调说的：
如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的心思（思想）。
这是什么道理呢？
如果心有愤怒，那就不能端正；如果心有恐惧，那就不能端正；如果心有逸乐，那就不能端正；如果心有忧患，那就不能端正。
心思没有端正、思想不集中，看到了却像没有看见一样，听到了却像没有听见一样，吃了东西却不知道食物的味道，以上都是由于心思不正而造成的。
这就是说，如果要提高自身品德修养，关键在于须先端正自己的心思（思想）的道理。
【注】
①、身有所忿懥：
身，应作“心”字，指内心。
忿懥（音之），愤怒。
②、焉：
兼词用法，犹言“于此”，意即“在这里”。
【原文】
所谓齐其家，在修其身者，人之其所亲爱而辟①焉，之其所贱恶②而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜③而辟焉，之其所敖惰而辟焉④，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
故谚有之曰：
“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕⑤。
”此谓身不修，不可以齐其家。
【译文】
所讲的如要治好家族，关键就在于须先修养自身之品德。
这是什么道理呢？
人们对于所亲近相爱的人往往多有偏爱；对于自己所鄙视厌恶的人往往多存偏见；对于自己所敬畏的人往往多有偏颇；对于自己哀悯同情的人往往多有偏私；对于自己所认为是骄傲懒惰的人往往多持偏见。
因此，喜爱某人的同时，却又能认识他的不足；厌恶某人的同时，却又能了解他的长处，能做到这样的人天下少有啊！
所以有句谚语这么讲：
“溺爱自己子女的人认识不到他孩子的缺点错误，贪得无厌的人不会满足他那长势十分茁壮的禾苗。
”这就是不修养好自身的品德，就不能够治好本家族的道理。
【注】
①、之：
同“于”的用法，意为“对于”。
辟：
偏见。
②、贱恶：
指所鄙视与厌恶的人。
③、哀矜：
同情，怜惜。
④、敖惰：
敖，通“傲”，傲慢。
惰，懈怠。
⑤、硕：
原意是头大，引申为大。
这里是茁壮的意思。
【原文】
所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
故君子不出家而成教于国①。
孝者，所以事君也；弟者②，所以事长也③；慈者④，所以使众也。
《康诰》曰：
“如保赤子⑤。
”心诚求之，虽不中不远矣⑥。
未有学养子而后嫁者也。
【译文】
所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。
这是什么道理呢？
如果不能治理好本家族，而却能治理好本邦国的人，那是从来不会有的。
所以有道德修养的君子，他就是不离开自己的家族，也能够收到治理邦国教化人们的成效。
因为在家孝顺父母的道德，就是侍奉国君的道德；在家尊敬兄长的道德，就是服侍长官的道德；在家慈爱子女的道德，也就是父母官慈爱平民百姓的道德。
古书《康诰》里说：
“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。
”这就是要求诚心实意去努力保护，虽然不能完全符合，但也不会相差太远，生活中谁也没有见过，先学会养育孩子，然后再去出嫁的女人。
【注】
①、成教：
实行教化成功。
教，指教化，即精神感化。
②、弟：
封建社会道德之一，指弟弟应绝对敬爱兄长。
弟，同“悌”。
③、长：
兄长。
引申为上司，长官。
④、慈：
封建社会道德之一，指上对下的爱，主要指父母子女，也指君王所谓的爱平民。
⑤、如保赤子：
据《尚书·周书·康诰》篇作“若保赤子”。
是周成王告诫康叔的话，意思是要他保护平民如同母亲养育保护婴儿一样。
赤子，初生的婴儿。
孔颖达疏：
“子生赤色，故言赤子。
”
⑥、虽不中：
中（音种），“符合”的意思。
【原文】
一家仁，一国兴仁①；一家让②，一国兴让；一人贪戾（lì，暴恶、罪过、乖张），一国作乱；其机如此③。
此谓一言贲事④，一人定国。
尧、舜率天下以仁⑤，而民从之；桀、纣率天下以暴⑥，而民从之；其所令⑦，反其所好，而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人⑧，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕⑨，而能喻诸人者⑩，未之有也。
故治国，在齐其家。
【译文】一个家族仁爱相亲，整个邦国都会兴起仁爱之风；一个家族实行谦让，整个邦国都会兴起谦让之风；一个君王如果贪婪暴虐，整个邦国就会群起作乱；关键在于两者之间的密切联系竟是这样地重要。
这就叫做：
一句话能败坏整个事情，一个人能安定整个国家。
尧、舜用仁政来统率天下，于是民众就跟着实行仁爱；桀、纣用暴政来统治天下，于是民众就跟着凶暴。
号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴，民众是不会服从的。
因此，有道德修养的君子，先应该要求自己，然后才能要求别人。
应该先去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。
如果本身藏有不合怒道的品性，却去开道别人明白善恶之道理，那是完全不可能办到的事情。
所以说要治理好邦国，首先要治理好家族。
【注】
①、兴：
兴盛、兴起。
②、让：
谦逊、谦让。
③、机：
指古代弩箭上的发动机关，引申意为关键。
④、偾事：
犹言败事。
偾（音奋）：
复败。
⑤、尧、舜：
传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖。
一位是陶唐氏，名放勋，史称唐尧。
另一位舜，是尧的接班人，姚姓，有虞氏，名重华，史称虞舜。
尧、舜是古代传说中圣明仁慈的领袖，历代被尊为圣君。
帅：
同“率”，率领，统帅。
⑥、桀、纣：
桀，夏代最后一个君主，名履癸。
为人残酷暴虐，荒淫无度，后被商汤所败。
纣，商代最后的君主，生性残暴，后为周武王所灭。
桀、纣历来被认为是两个暴君。
⑦、令：
号令、命令、政令。
⑧、有诸己：
为自己所具有的，这里指自己具有了美德。
诸，兼词用法，是“之于”的合音，有“对于”之意。
⑨、所藏乎身不恕：
藏，积藏。
恕，恕道。
儒家认为，自己不愿意做的，对别人也不去做。
这种推己及人的品德即恕道。
如“其恕乎！
己所不欲，勿施于人”（《论语》）。
⑩、喻：
使别人明白。
【原文】
《诗》云：
“桃之夭夭，其叶蓁蓁（zhēn，草木茂盛的样子），之子于归，宜其家人①。
”宜其家人而后可以教国人。
《诗》云：
“宜兄宜弟②。
”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：
“其仪不忒（tè，差错），正是四国③。
”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
【译文】
《诗经》写道：
“桃花妖娆如含笑，满枝叶儿碧又青，这个姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。
”只有先使一个家族兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教化广大的国民百姓。
《诗经》写道：
“国君的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。
”国君要使自己家族中的人，作为父亲的讲慈爱，作子女的讲孝顺，作兄长的讲友爱，作弟妹的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个国家四方百姓才会效法。
这些都说明了国君要治理好邦国，首先要治理好家族的道理。
【注】
①、桃之夭夭：
这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的最后一段。
《桃夭》这首诗是庆贺女子出嫁时所唱的歌。
夭夭，草木鲜嫩、美丽的样子。
诗以桃树喻少女。
蓁蓁，树叶润泽、茂盛的样子。
之，此。
子，女子。
这个女子，这里指被嫁少女。
于归，女子出嫁。
②、宜兄宜弟：
这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。
《蓼萧》这首诗是谢恩祝福的诗歌。
宜兄宜弟，意为使家族中兄弟之间要互相友爱团结。
③、其仪不忒：
这两句诗引自《诗经·曹风·鸬鸠》。
仪，指礼仪。
忒，差错。
正是，亦作“是正”，正大。
引申为表率的意思。
【原文】
所谓平天下，在治其国者，上老老而民兴孝①；上长长而民兴弟②；上恤孤而民不倍③。
是以君子有挈（qiè，用手提着）矩之道也。
所恶于上④，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道⑤。
【译文】
所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。
这是什么意思呢？
是因为国君尊敬老人，便会使孝敬之风在全国平民百姓中兴起；国君尊敬长辈，便会使敬长之风在全国平民百姓中兴起；国君怜爱救济孤儿，全国的百姓便会照样去做，下面的民众就不会违理作恶。
所以，国君应当做到推己及人，在道德上起到示范作用。
我厌恶上位的人无礼待我，我就不应以无礼对待我下边的人；我厌恶下面的人以不忠待我，我就不
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