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《大学》论文
第一部分：
《大学》理念和精神文化解读
《大学》是儒家最全面、最系统申述治国平天下学说的一篇政治论文。
它原为《小戴礼记》中的一篇，后由北宋程颢、程颐等将其从中抽出，经过整理而独立成篇，使其与《中庸》、《论语》、《孟子》合称为“四书”。
他们认为“《大学》，孔氏之遗书，而出学入德之门也。
于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟子》次之。
学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。
”[1]p7到南宋孝宗淳熙（1174-1189）年间，朱熹于《四书章句集注》中将《大学》列为四书之首。
他认为《大学》一书，简明扼要，提纲挈领地概括了儒家经典之精髓。
朱熹《四书集注》中之《大学》不同于《十三经注疏》本《小戴礼记》中之《大学》和明道先生及伊犁先生改正之《大学》（录自《二程集·河南程氏经说卷第五》）。
但从总体上讲，《大学》一书的思想理念和精神文化内涵是以孔子为代表的儒家关于“读书”、“治学”、“做人”的三大纲领和八项基本方法（简称为“三纲八目”）为核心的，申述主体自身的道德修为与仕途目标。
所谓“三纲”，即“明德”、“亲民”和“止于至善”。
所谓“八目”，即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”和“平天下”。
“三纲八目”总体上概括了我国古代儒家学说以修为自身来实现“家—国—天下”的政治理想为全部精神。
“三纲领”和“八条目”形成一个有机的逻辑体，是一个总体目标和多个具体步骤的关系。
大体上讲，“三纲”是最高境界，是人生追求的终极目标；“八目”是具体实践步骤，是达到人生终极目标的舟楫阶梯。
同时，它们内部也分别具有一步步的阶梯，只有顺着这个阶梯不断努力攀登，才能达到理想中的目标。
[2]p31如“八目”又可以分为两部分，即“修”和“治”。
“修”是向内的工夫，它通过“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”四级阶梯达到“修身”的要求；“治”是外向的工夫，是“修”的生发。
它包括“齐家”、“治国”和“平天下”三个方面。
“格、致、诚、正、修、齐、治、平”这八个字，两千多年来，一直影响着中国的读书人，牢牢植根于他们的灵魂深处，铸就了中国人特有的人格品性。
[2]p7-8
在大力弘扬思想教育的今天，努力挖掘“三纲八目”的精神内涵，去其糟粕，汲其精华，是具有重大政治现实意义的。
一、《大学》核心——“三纲领”解读
在《大学》一书篇首原文阐释道：
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”此段话可通俗译为，“大学的宗旨，在于彰显美好的品德，在于除旧革新，在于达到完美——善的最高境界。
”其文中所述的，“明明德”、“亲民”、“止于至善”是大学之道的“三纲领”，也就是修为自身、美满家庭、治国安邦和平定天下的三条纲领。
适如宋黄榦所说：
“明明德、新民，止至善，此八字已括尽一篇之意。
”由此便知，“三纲”是《大学》一书的核心，它们在《大学》中发挥着举足轻重的作用。
依据来可泓对《大学》的直解，“明明德”是大学之道的根本原则，“亲民”是大学之道的的根本任务；“止于至善”是大学之道的根本目的。
[1]p12-14
（一）“明明德”的内涵及其人本特征
“大学之道，在明明德。
”阐明“大学”宗旨的根本原则。
“明明德”，第一个“明”是动词，释义为使……显明，明白。
第二个“明”是“德”的形容词，译为光明、美好的。
“明德”即为光明、美好的品德。
因此，“明明德”，就是要把人们所固有的善良本性彰显出来，使之发扬光大。
关于对“明明德”的理解，唐代孔颖达在《十三经注疏·大学》中说：
“在明明德者，言大学之道己之光明之德。
谓身有明德而更彰显之。
”在此，“明明德”被孔颖达释义为“己之光明之德”、“身有明德而彰显之”。
“明明德”是对己而言的，它的目的在于彰显自己内在的德性，培养自身高尚仁德。
宋朝的袭盖卿也认同并发扬此观点，他说：
“明明德乃是为己功夫。
哪个事不是分内事？
明德在人，非是从外面请入来底。
”“明德”不是从光明美好的外界事物中提取来的，它是从人们通过自身刻苦虔修下功夫之后才得到的。
在治学上，宋李方子说：
“学者须是为己。
圣人教人，只在《大学》第一句明明德上。
以上立心，则如今端己敛容，亦为己也；读书穷理，亦为己也；做得一件事是实，亦为己也。
”宋李儒用说：
“为学只在‘明明德’一句。
君子存之，存此而已；小人去之，去此而已。
一念竦然，自觉其非，便是明之之端。
”明陶文僖说：
“明明德如磨鉴，不虞昏。
”（转引《四书遇·大学·圣经章》）明明德是把人们固有的德性彰显出来。
光明的德性如仁、义、礼、智、信等是人人生来具有的，具备众理，足以应付万事。
如见非义而羞恶，见孺子入井而恻隐，见尊贤而恭敬，见善事而叹慕，都是内在的明德的外在表现。
而这种德性被物欲所蔽，便昏暗不明，好像太阳被乌云遮住，镜子蒙上灰尘一样。
看似昏暗，而本体的光明并未曾消失，所以人们必须重视内心修养，经常做擦拭镜子的工作，使光明的德性永远保持光明和纯洁。
这是大学之道的根本原则。
[1]p12-13
《大学》关于“明明德”的一文中说：
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
”
“《康诰》曰：
‘克明德。
’《大甲》曰：
‘故諟天之明命。
’《帝典》曰：
‘克明峻德。
’皆自明也。
”此段引用《尚书》中《康诰》、《大甲》和《帝典》中的相关文字，对“明明德”进行论证，意在阐明：
继承、发扬人性中光明美好的德性。
从中可以看出，它强调儒家宣扬的“人性本善”论，认为人生来就是善良的，具有“善”的本性。
[2]P8-9而为什么要求进行“明德”教育？
是因为后天的教育和环境的不良影响，使一小部分人误入了“恶”的深渊，危害他人、社会乃至自身，而大部分人则在良好的美德成长教育环境中向着“善”的方向发展，拥有美好善良的品性，倍受人们的喜爱、尊敬和爱戴。
因此，在孩子小的时候、在个人的成长环境中都要注重光明德性的教育，对他们的美好品德进行挖掘和培养，这是十分重要的。
这也是“明明德”居于“三纲八目”的首要位置的原因所在。
“明明德”的问题，就是一个教化的问题。
《大学》中说：
“子曰：
‘听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！
’无情者不得尽其辞。
大畏民志，此谓知本。
此谓知本，此谓知之至也。
”在《大学》的这段文字中，孔子以断案为例，来说明抓住住根本性事物的重要性。
他说，他断案的方法和一般人没有什么不同，而能够做到真正的公平，让天下有相对公正、合理的评判，符合民众的意愿，就是最好的断案方法了。
在这里，孔子的意思就是用伦理道德教化天下，使天下民风淳朴，仁爱友善，多公平和谐，少诉讼与争乱。
这是“明德”教化的根本，也是人本性善，教化返璞归真的真实所在。
由此可见，具体到《大学》里，人本的特征在于“修身”，即修炼好自身的德行，齐家、治国、平天下都是次要的。
因为如前面关于“明明德”原文的阐述：
只有修炼好自身的品德，才能管理好自己的家庭；只有管理好自己的家庭，才能使之我们的国家得到整治；只有治理好了我们的国家，才能让美好光明的品德盛行于天下。
从而才能使普天之下更广泛地达到儒家仁、义、礼、智、信等诸种光明美好的德性。
[2]p12-13
（二）“亲民”的内涵及其社会责任性
“亲民”是“大学”宗旨的根本任务。
关于“亲民”有两种解释。
其一，认为“亲”作“新”解。
这是朱熹根据程颐的说法，因为《大学》原文中有汤之《盘铭》之“苟日新，日日新，又日新。
”《康诰》之“作新民”。
《诗经》之“周虽旧邦，其命维新。
”都作新民的意思。
而且，从《尚书·金滕》“惟朕小子其新逆”一句看，成王亲自迎接周公，将“亲迎”写作“新逆”，这是“亲”作“新”用的有力旁证。
其二，认为“亲”仍读作“亲”，作“亲”字解。
这是明代王守仁的说法，因如下文“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。
”此为“亲”字之意。
《尚书·尧典》“以亲九族”，“平章百姓，协和万邦。
”也都是“亲民”的意思（见《王文正公全集·传习录》），统治者要爱护、亲近人民，这样的解释亦可通。
但两者相比较，新民意在使人人自新，兼善天下，含义比较深长，故从之。
[1]p13-14
关于“新”的含义，朱熹在《四书集注·大学章句》中说：
“新者，革其旧之谓也。
言既自明其明德；又当推己及人，使之亦有以去旧染之污也。
”此新是去旧维新之意。
在“新民”中的“新”，它为使动词，译为使……新。
“新民”，即使民众除旧革新。
因此，“亲民”，就是要使民众革除陈旧的糟粕思想习气，改革创新吸取精华的社会民众化的进步思想。
在《大学》原文中说：
“汤之《盘铭》曰：
‘苟日新，日日新，又日新。
’《康诰》曰：
‘作新民。
’《诗》曰：
‘周虽旧邦，其命维新。
’是故，君子无所不用其极。
”商的开国君主——汤将“苟日新，日日新，又日新”镂刻在自己的洗澡盆上来作为自己的座右铭，坚持每天不间断地提醒自己每日新，天天新。
《尚书·康诰》篇说：
“振作精神，鼓励成为一代新人。
”《诗经·大雅·文王》篇说：
“周朝虽然是一个旧的诸侯国，但它始终能秉承天命，自我更新。
”因此，有道德、承天命的君主无时无处不在为己为民达到极致的境界而竭力奋斗。
“新民”，要求人们要弃旧图新，但光明美好德性的养成，不是朝夕的事情，它需要坚持不懈，日日图新，要像商汤每天洗澡一样，每天坚持不断地洗去自己身上的污垢，除旧布新，焕发新的旺盛的生命力。
由汤之《盘铭》、《康诰》之“作新民”、周之旧邦体察到“新民”的内涵对人的社会责任性，它不但要求人每日三省吾身除垢迎新，用“修身”之法达到精神与肉体上的新陈代谢，同时要求在理家、治国、安定天下上达到以一个家庭成员或社会成员的身份参与家或国与天下苍生的社会群体生活、生产中，它需要有不断更新的思想观念、精神信仰和道德修为来维系这个多元的群体生活，使之安定、有序，富有生命力。
这样也可以使人民通过社会的教化作用，人人去其旧染之污，日日新，又日新地振作起来，不断提高道德修养，从而达到天下太平。
（三）“止于至善”的内涵及其理想与人格意义
“止于至善”是“大学”宗旨的根本目的。
对“止于至善”的理解，汉代郑玄在《十三经注疏·大学》中说：
“止，犹自处也。
”宋朝朱熹在《四书集注·大学章句》中说：
“止者，必至于是而不迁之意；至善，则事物当然之极也。
”蔡渊在《大学思问》中说：
“凡事理皆有当然之则。
其当然者，善也。
其极，则至善也。
不至于当然，不足以为善，不至于当然之极，不足以为至善。
”[1]P14因此，“至”是抵达的极处，“善”就是理所当然的事理。
“止至善”则是所要达到理所当然的最高极点，它也是“明明德”、“新民”的终极目的。
《大学》原文中关于“止于至善”含义的阐释：
“《诗》云：
‘邦畿千里，惟民所止。
’《诗》云：
‘缗（miǎn）蛮黄鸟，止于丘隅。
’子曰：
‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！
’《诗》云：
‘穆穆文王，于辑熙敬止！
’为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：
‘瞻彼淇澳，菉（lù）竹猗（yī）猗。
有裴君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩（xiàn）兮，赫兮喧兮。
有裴君子，终不可諠（xuān）兮！
’‘如切如磋’者，道学也；‘如琢如磨’者，自修也；‘瑟兮僩（xiàn）兮’者，恂（xún）栗也；‘赫兮喧兮’者，威仪也；‘有裴君子，终不可諠兮’者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：
‘于戏前王不忘！
’君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
”[2]P10-11
从阐释中可以看出，“止于至善”是《大学》所设想的品德修养的最高境界。
我们在做人和处事中，应确立自己最高的奋斗目标、职业标准和道德准则。
《诗经》上说：
京城周围广阔的几千里，是人们向往居住的地方。
而孔子说：
连黄鸟都知道它该停下来找个休息的地方，难道人可以为人却不如鸟吗？
《诗经》上又说：
“国君，应做到仁爱；臣民，要做到忠敬；父母的孩子，要做到孝顺；孩子的父母，要做到慈爱；在人际交往中，要做到坦诚相待。
”“君子尊重有贤德的人，而且亲近自己的亲人；小人是以享乐和利益为实际出发的宗旨。
”
由此可见，“止于至善”是一种不达到自己高尚人格不罢休的崇高理想。
对己，显明自身的德性要达到理所当然的极致；对人，以政为德，以德化民，到普天之下最阔大境界中得以理所当然的治理。
这是一种“至善”的人格理想，无论是“明德”，还是“新民”只要达到“至善”的境界，天下便可以得到最大程度的治理了。
但是我们最终要达到完善自身人格理想的最高境界不是轻而易举的，正是因为实现它的艰辛，才会感触到崇高理想人格的伟大。
“止至善”的高尚人格理想，是一种完美人格的最高境界。
它不单单是某个人的个人理想，也不仅仅是一朝一夕、一蹴而就就可以完成的事情，它应该是我们这个社会、民族、国家长期携手奋斗的共同理想，它需要我们的共同学习，探寻，在曲折进程中不断提高。
实现完美个人及民族人格的艰辛，鉴证着个体和民族理想的崇高。
重视品德修养，从自身做起。
完善人格，坚定理想，努力向“至善”目标迈进！
二、对《大学》“八条目”的理解
《大学》“八条目”，是在《大学》一书里提出了实施“三纲领”的八个步骤，它们是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。
在这八个步骤中，它们以“修身”为中心，形成环环紧密相扣的关系。
一般来讲，这八个具体实践步骤分为两大方面，一方面是注重自我内在修养的“格物、致知、诚意、正心、修身”，另一方面则是关注外在道德实践的“齐家、治国、平天下”。
而它们共同把“修身”看成是内在修养向外在实践过渡的舟楫。
[2]P30-31“格物”，就是对外界事物进行探究，明辨事物之理。
“致知”，就是通过“格物”获得对外界事物的认识。
“诚意”，是内心意念诚实，不自欺欺人，严格要求自己，做到“慎独”。
“正心”，就是排除各种不安情绪和事物的干扰，保持内心的澄明，专心致志，精力集中，发挥“心”正常的辨知事物的功能。
这四条是进行自我道德修养的初始阶段，将他们做好，也就达到了“修身”的目的。
“齐家”，就是要管理好自己的家庭，让自己的家庭美好和睦，只有管理好自己的家庭，才能治理好社会，它是教化社会成员的基础。
“治国”，就是要以德为政，对自己的国家施行仁政，使儒家之仁爱布满全国。
“平天下”，就是在仁政治国的基础上，使仁爱布满天下。
这三条是外在实践的目标。
其中，“治国”、“平天下”是儒家外在努力的最高目标。
（一）“格物、致知”的内涵与实践性特征
“格”，即领悟，到达。
“物”，即事。
“致”，推及、招致。
“知”，即知识或良知。
“格物、致知”，就是领悟事物，明辨事理。
[3]p31-38
《大学》原文中没有关于“格物、致知”的阐述，“此谓知本，此谓知之至也。
”被认为是朱熹补写在《大学》文本中的“格物、致知”章。
他系统的发挥了“格物、致知”哲学思想，认为人的知识是在专心探究外界事物中获得的，经过日积月累的总结实践，可以达到“知”的最高境界。
关于对“格物、致知”的认识，朱熹在他的补转录中还有更精辟见解，他认为“右传之五章，盖释‘格物、致知’之义，而今亡矣。
间尝窃取程子之意以补之。
曰：
‘所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。
惟于理有未穷，故其知有不尽也。
是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到；而吾心之全体大用无不明矣。
此谓物格，此谓知之至也。
’”[1]p45
根据朱熹的补文观点，他认为获得知识在于明辨事物的道理，语言可以表达我心之所想，在接触事物的时候可以探究到事理的极致。
人的心是十分灵敏的，没有它不能感触了解的；天下万物也是一样，都有它既定的原理在其中。
因此，《大学》开始教育学生时，一定要让学生接触到各种各样的事物，都是根据他们已经掌握的道理，深入加以探究直到极致。
坚持不懈，时间一长，终究会有彻悟的那一刻，那样事物的内外部联系就都能理解了，自己的心胸就明白畅达了。
这就是明辨事物，这就到达了知识的最高点。
由此可以看出，“格物、致知”是涵养德性之本，它是每个人道德修养的开端。
所谓“格物”，就是不仅要领悟到自然界的道理规律、参悟书本上前人认可既定的知识，而且要接触、深入社会日常事物，领悟社会伦理道德之理。
所谓“致知”，就是在接触、深入自然、社会诸种事物之后，穷究事物中存在的道理，不在愚昧无知，而是挖掘和发挥出自身明辨是非的能力，能在社会活动中做到“万物皆备于我”，为我所善用的境界。
总之，从“格物”到“致知”的过程，就是一个从实践到认识再到实践的认知实践过程。
“格物”是认识的来源，是一切真知的最终源泉。
在直接和间接接触事物中获得对外物的认识，从而深入事物之间相互贯通的联系，而不断地从知之甚少向知之较丰的“致知”境界过渡，在实践、认识不断走向“致知”的过程中，让人们在道德、知识和经验等的综合完善的更广阔领域与境界中，更全面、科学地指导实践，使人们的实践水平提升到能力的极致。
（二）“诚意、正心”的内涵与人生境界
《大学》原文诚意章中说，“所谓诚其意者：
毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！
”[3]p39-40字面意思来解，“诚”，就是诚实。
本文中，它是使动词，译为使……诚实。
“意”，就是意念、念头。
因此，所谓“诚意”，就是使自己的意念诚实，不要自欺欺人。
就像厌恶腐臭，喜欢美好的事物一样，发自人的天性，这就是意念诚实，自我满足；当他一个人独处的时候，他依然可以严格要求自己，谨慎自己的行为，这是君子的所为，是真正的“意诚”。
真正的“诚意”是君子的所为，它和小人的行为可以形成鲜明的对比：
“小人间居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
”[3]p39-40君子的“诚”在心腑的本性中，“意”在严格要求自己的行为习惯里；“小人”则相反，它并无本性善良的“诚意”，而却在与人接触的行为中表现他本性中缺失的谦谦君子一面，当“小人”独处的时候，他会肆意妄为，做些鼠盗狗偷之事，却还要在君子面前掩盖他的丑恶行为。
常言说，若要人不知，除非己莫为。
一个人的“诚意”可以在他的品行中被一眼洞穿，君子的行为“坦荡荡”，小人的行为“常戚戚”。
如曾子所说：
“十目所视，十手所指，其严乎！
”一个品行不端、恶贯满盈的人，必为千夫所指，万目怒视，必遭人唾弃。
“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
”而通过君子身上的美好德性可以看出，好的品德使人心胸开阔、胸怀坦荡、心情舒畅、光明磊落，让人们真正感受到美好德行带给人自身的无限乐趣。
因此，“诚意”之旨在修德—正心。
《大学》原文正心一章中说：
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
[3]p45
“正心”即端正心思。
它是修身之前的重要步骤，也是“诚意”所要必备的良方。
因为如果人的内心存在着愤懑、恐惧，好乐、忧惧的情绪，那么这些不平的情绪就会使人心不在焉，影响人正常的行为判断。
因此，当我们准备行为做事，在考虑到需要修养自身德性的时候，首先应调整好自己的平常心，端正自己的心思，使自己的情感不为外物所扰，克服物欲诱惑，达到做人、待事专心致志、意念真实的美好目的。
“诚意、正心”是修养本真德性的一种境界。
它以修德正心为本，以意念的真实来显现人的外在行为。
从伦理道德层面讲，它是宗白华“境界“说中主于爱的“伦理之境”；冯友兰人生四种境界中处于“天地境界”中的“道德境界”。
从文学角度讲，它是王国维所谓的“以我观物，故物皆著我之色彩”的“有我之境”和“以物观物，故不知何者为我，何者为物”的“无我之境”的统一。
从小的学习的角度讲，“诚意、正心”是学习时的精神高度集中、专心致志的一种虔诚求知的获解境界；从大的做人做事角度来看，它是人生态度的体现，是做人道德修为上的诚信、厚道；是对待事情上的一丝不苟，鞠躬尽瘁，是高尚、无私境界的体现。
（三）“修身、齐家、治国、平天下”的内涵与内圣外王模式
上面关于“修身”说到，“修身在正其心”。
“正心”是修身之前的重要步骤，[1]p18-19这主要是从道德品性上来修养自己的身心。
而实际上，“修身”，不仅包括端正、提高自身的品德修养，而且包括知识修养、身体素质等综合素质的养成。
“修身”是格物、致知、诚意、正心内在修养的落脚点，是《大学》“人学”思想的根本目的；而“齐家、治国、平天下”价值目标的实现是以“修身”为始发点，是《大学》政治追求的最终目标。
由内到外，由小到大，《大学》提出了齐家一章：
所谓齐其家在修其身者：
人之其所亲爱而辟焉；之其所贱恶而辟焉；之其所谓敬而辟焉；之其所哀矜而辟焉；之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：
“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。
”此谓身不修不可以齐其家。
[1]p58也就是说，提高自身的各方面修养是管理好自己的家庭根本，原因在于，人们对自己亲近喜爱的人或事物总是过分偏爱；对自己鄙视厌恶的人或事物又常常存有偏见；对自己畏服敬重的人往往过分偏敬；对自己认为同情的人又一向过于怜悯；对自己傲慢怠惰的人也一向偏激。
带着自身的主观偏见，对喜欢的人，能了解他的缺点和不足，对自己讨厌的人，能知道他的长处。
这样的人是不常碰到的。
所以有句谚语说的好，“溺爱孩子的父母，不知自己孩子的不足；盼望禾苗成长旺盛的人，不明白自己禾苗的壮硕。
”这就是自身的道德品性不修养好，就不能管理好自己的家庭。
由个人的小家到集体的国家，《大学》中说，所谓治国必先齐其家者：
其家不可以教，而能教人者，无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长着；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：
“如保赤子。
”心诚求之，虽不中，不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
[1]p62意思就是说，管理好自己的家庭，是治理国家的基础，原因在于：
家庭内部成员如果不能教育好，而能教育好其他人，这种事是没有的。
因此品德修养完善的君子不用出自己的家门也能教化国民。
因为在治理国家上，侍奉国君的道理有同于在家孝顺父母的道理；事奉尊长的道理有同于在家尊敬兄长的道理；对待民众的道理有同于在家慈养孩子的道理。
正如《尚书·康诰》篇中说：
“爱护民众就像保护出生的婴儿一样。
”内心真诚地像这个方向努力，即使不能恰到好处，那样也不会距离爱子之心太远。
道理就像先出嫁而后学会养育孩子一样。
“所谓平天下，在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
”[1]p70也就是说，平定天下是建立在治理好自己国家基础上的，因为君主能敬养老人，百姓也就效仿盛行孝道；君主能敬重长辈，百姓中也会盛行敬长友弟之风；君主能体恤孤寡的人，百姓也会照样去做体恤孤贫的事情。
因此，君子应做到推己及人，在道德行为上为民众树立榜样。
通过上面关于“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的阐释，我们知道《大学》中以“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”为思路，描述出一个修己治人的“内圣外王”的模式。
“内圣”，即通过“格物、致知、诚意、正心”的方式达到内在自身不断强大的“修身”目的，“外王”，即达到“外用于世”的“齐家、治国、平天下”的目标。
“修身”是一个从“格物”到“致知”循序渐进的过程，
它着重强调修养自身的内在品性，同时，它又是每个人从修养、知识、思想观念、精神境界等综合提高的过程，它伴随个体自身量的不断提高来完成自身的质变，实现全面“修身”的根本目的。
但个体素质的全面提升，目的是为了什么呢？
应该不过是完善理想和努力实现追求罢了！
如果说“修身”是“齐家、治国、平天下”的前提，那么原因在于：
“齐家、治国、平天下”是自古以来儒家出世的方向，也是亘古未变中国人认可的伟大追求，它是“内圣”外在形式的体现。
“外王”也是一个由“家”到“国”到“天下”这样一个循序渐进的实现过程。
“齐家”是“
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