王弼《老子指略》译文.docx

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王弼《老子指略》译文

王弼《老子指略》译文

　　　　　　王弼《老子指略》译文【原文】夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，乎无名。

无形无名者，万物之宗也。

不温不凉，不宫不商；听之不可得而闻，视之不可得而彰；体之不可得而知，味之不可得而尝。

故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。

故能为品物之宗主，苞通天地，靡使不经也。

【译文】自然万物得以产生的根和社会事功得以成就的根据，必定产生并经没有象状也没有称号的东西。

而这无形无名的东西，就是所有事物的宗主。

它既不温也不凉，既不是宫音也不是商调。

用耳朵听它是听不到的，用眼睛看它是看不见的，用身体感知它是感知不到的，用舌头品尝它是品尝不出它的味道的。

因此，它作为所谓的东西是混沌不分的，作为所谓的象状是没有任何形象的，作为所谓的声音是微细而听不到的，作为所谓的味道是不能呈现的。

正因如此，它才能作为万事万物的宗主，才能统摄天地，而没有事物不经它啊！

【原文】若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。

形必有所分，声必有所属。

故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。

然则四象不形，则大象无以畅；五音不声，则大音无以至。

四象形而物无所主为，则大象畅矣；五音声而心无所适焉，则大音至矣。

　　【译文】如果某事物是温的就不能称它是凉的，如果某声音是宫音就不能说它是商调。

事物若有它的象状就必定有它的界限，声音若发出来就必定有它的所属。

因此，任何有象状的事物，就不是无形无象的“大象”了；任何已发出了的声音，就不是微细的“大音”了。

然而，具体“四象”如果没有象状，那么“大象”就不能得以畅达；具体的五音如果没有发出声来，那么“大音”就不能得以闻听。

具体的“四象”有了象状，则事物就没有了主宰，然而“大象”却得以畅达了；具体的五音发出音了，则心灵就没有了适从，然而“大音”却得以闻听。

　　【原文】故执大象则天下往，用大音则风俗移也。

无形畅，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。

是故天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。

是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。

五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。

虽古今不同，时移俗易，此不变也，所谓“自古及今，其名不去”者也。

天不以此，则物不生；治不以此，则功不成。

故古今通，终始同，执古可以御今，证今可以知古始，此所谓“常”者也。

无皦昧之状，温凉之象，故“知常曰明”也。

物生功成，莫不乎此，故“以阅众甫”也。

　　【译文】因而守执“大象”，天下百姓就会归往；利用“大音”，风情民俗就会变换了。

无形无象的“大象”畅达了，天下万民虽然归附了，但即使归附了，也不能理解它的所以然。

微细的“大音”听到了，风俗虽然变换了，但即使变换了，也不能通辨它的根。

因此，上天制作了五种基本东西来造成万事万物，并以无为而行事；圣人布施五教，并以无言为教化。

这就是老子所说的“道可道。

非常道；名可名，非常名”呀！

这构成万物的五种基本东西的母体，是既不炎热也不寒冷的，是既不阳刚也不阴柔的；而以不言为教化的五教的母体，是既不明亮也不暗昧的，是既不施恩也不伤害的。

虽然古今有所不同，随时间转移而风俗随有所变换，然而万事万物的根是恒常不变的，这就是所谓的“自古及今，其名不去”啊！

天如果不凭依它，万物就不能得以产生；治理国家如果不依靠它，事功就不能得以成就。

所以，古今是相通的，终始是相同的；执守古始就可以统御今有，证实今有就可以知道古始了；这就是所谓的“常”啊！

所谓的道是没有明亮与黑暗、温暖与清凉的象状，所以说“知常曰明”。

万物得以生成，事功得以完成，没有不依靠它的，所以说“以阅众甫”。

　　【原文】夫奔电之疾犹不足以一时周，御风之行犹不足以一息期。

善速在不疾，善至在不行。

故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。

是故叹之者不能尽乎斯　　美，咏之者不能畅乎斯弘。

名之不能当，称之不能既。

名必有所分，称必有所。

有分则有不兼，有则有不尽。

不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。

　　【译文】雷电虽迅疾，但不能在极短的时间内周遍所有的地方，御风虽行速，但不能在一瞬间到达预期的地方。

最快的速度在于不疾驰，最好的到达在于不行走。

因此，用最富瞻的言语，也不能完全统御天地；用最大是象状，也不能全部统摄万物。

所以，赞叹“道”的不能极尽它所有的美德，歌咏“道”的不能畅达它的弘博。

命名并非能完全名实相符，而称谓也并非能极尽物意。

命名就必定有所相别，称谓就必定有所凭。

有所相别就不能全面兼顾，有所凭就不能完尽物性；不能兼顾全面就大大远离了事物的本真状态，不能极尽物性就不能如此命名；这道理是可推演而明白的。

　　【原文】夫“道”也者，取乎万物之所也；“玄”也者，取乎幽冥之所出也；“深”也者，取乎探赜而不可究也；“大”也者，取乎弥纶而不可极也；“远”也者，取乎绵邈而不可及也；“微”也者，取乎幽微而不可睹也。

然则“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”之言，各有其义，未尽其极者也。

然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。

是以篇云：

“字之曰道”，“谓之曰玄”，而不名也。

然则言之者失其常，　　名之者离其真，为之者则败其性，执之者则失其原矣。

是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。

然则《老子》之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。

　　【译文】“道”这个名称，取自于事物所以产生的根；“玄“这个名称，取自于幽深冥远所出的根源；“深”这个名称，取自于探物赜源而不可追寻的究竟；“大”这个名称，取自于充塞天地而不可追究的穷极；“远”这个名称，取自于绵绵邈远而不可达到；“微”这个名称，取自于幽深微妙而不可看见。

然而“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”这些词语，各有各自的具体意义，不能极尽万事万物的本然。

然弥漫而没有边际，是不可演说它的细微；微妙而没有象状，是不可道说它的博大；因此，《老子》文中说“字之曰道”，“谓之曰玄”，而不直称为“道”或“玄”。

然而，言说它就失去了它的恒常，指称它就离弃了它的本真，强为它就败坏了它的本性，执守它就缺失了它的本原。

因此，圣人不以言教为主，就不违事物的“常”；不以名称为恒常，就不离事物的本真；不以妄为为事，就不败事物的本性；不以执守为制度，就不迷失事物的本原。

然而，《老子》的语言，想析辨而致诘，就失去它的宗旨；欲求名而责实，就违背它的本义。

【原文】故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。

因而不为，损而不施，崇本以息末，守

　　　　　　母以存子。

贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己。

此其大要也。

【译文】所以它的指归就是演说太始的本原以使人明白事物的自然的本性，推演幽深冥合的极致以厘定疑惑与迷惘。

因顺自然之性而不强所作为，损道而不妄加施为，崇尚根本来养息枝末，持守万物母体而存养万事万物；卑贱机巧的器术，在事物的端倪还没有展露时就有所作为；不要苛求他人，就必定责求自己；这就是该书的要旨了。

【原文】而法者尚乎齐同，而刑以检之。

名者尚乎定真，而言以正之。

儒者尚乎全爱，而誉以进之。

墨者尚乎俭啬，而矫以立之。

杂者尚乎众美，而总以行之。

夫刑以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。

斯皆用其子而弃其母。

物失所载，未足守也。

　　【译文】然而法家学派崇尚整齐划一，并用刑法来约束一切；名家学派崇尚厘定名实，并用辩论来匡定一切；儒家学派崇尚仁爱，并以荣誉来劝勉人们；墨家学派崇尚节俭爱惜，并以压抑己欲而强所作为；杂家学派则崇尚众家的优长，并汇总而施行。

若用刑法来约束一切，那机巧虚伪就必定滋生；用名称来厘定名实，那物理情恕就必定缺失；用荣誉来劝勉事功，那崇尚争斗的信念就必定兴起；用压抑己欲来确立人事，那乖离违谬就必定兴作；用杂汇众家来施行各事，那么淫秽纷乱就必定兴盛。

这些都是运用具体事物而抛弃事物的母体。

这样事物就失去了它所承载的，不能足以持守万物的母体啊！

【原文】然致同途异，至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。

观其　　齐同，则谓之法；睹其定真，则谓之名；察其纯爱，则谓之儒；鉴其俭啬，则谓之墨；见其不係，则谓之杂。

随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。

故使有纷纭愦错之论，殊趣辨析之争，盖斯矣。

　　【译文】然所达相同而道路相异，所至相合而所趋相离，但所谓的学者则疑惑于不同的路途，迷茫于杂乱的趋向。

看到它崇尚齐同，就称它为法家；看到它厘定名实，就称它为名家；体察它崇尚仁爱，就称它为儒家；明鉴它节俭爱惜，就称它为墨家；见到它没有所主，就称它为杂家。

根据各自的观察来确定名称，顺随各自的好恶来执守己意。

因此就有了纷纭错乱的辩论，就有了趋异析辩的论争，大概就是这个原因吧！

　　【原文】又其为文也，举终以证始，本始以尽终。

开而弗达，导而弗牵。

寻而后既其义，推而后尽其理。

善发事始以首其论，明夫会归以终其文。

故使同趣而感发者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。

　　【译文】另外，《老子》的行文，举用终结来证实初始，根据初始来极尽终结；启发而不事事相告，引导而不强逼。

追寻之后能极尽物义，推演之后能完尽事理。

善于揭示事物的根源，作为论述的开始；明示事物的要领，作为行文的结论。

因此，那些观点、趋向相同的人，没　　有不乐道于他们兴起言论的开端，并因顺而推演它；那些旨趣相异且有独立见解的人，没有不自悦于他们归结要旨的表征，并作为各自言论的证明。

　　【原文】夫途虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。

而举夫归致以明至理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。

【译文】道路虽然不同，但它的归宿必定是相同；思虑虽纷然众多，但它的目的必定是一样的。

然而，举用相同的指归和所致来让人明白至高的道理，使那些感触思虑相同的人，没有不欣欣然于他们思虑的应和，自以为得到了事物的本义。

　　【原文】凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。

夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。

故保其存者亡，不忘亡者存，安其位者危，不忘危者安。

善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。

安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所为；天地实大，而曰非大之所能；圣功实存，而曰绝圣之所立；仁德实著，而曰弃仁之所存。

故使见形而不及道者，莫不忿其言焉。

　　【译文】事物存在的根据，是远离事物象状的；事功成就的依据，是远离事功名号的。

存在的不是因为它的存在而存在，而是因为不忘记存在的是要消亡的；安全的不是因为它的安全而安全，而是因为不忘记安全中所蕴含的危险。

因此，仅只保存所存　　在的就会消亡，而不忘记存在是要消亡的就能真正确保存在的存在；安心于所居现状的就会危险，不忘记安全中所蕴含危险的就能真正安心于所居的现状；巧用力气的能举起像秋毫一样的东西，善于倾听的能听到像雷霆一样的声音；这“道”是无形无象的啊！

安心的确实是安心的，然而说不能安心于所安心的；存在的确实是存在的，然而说不能存在于所存在的；侯王确实是尊贵的，然而说不是尊贵就能做到尊贵；天地确实是广大的，然而说不是广大就能极尽天地的广大；圣功确实所是存在的，然而说弃绝圣智才能确立圣功；仁德确实是显著的，然而说弃绝仁义才能存养仁德。

因而，那些仅能看到事物具象而不理解“道”的人，没有对以上所说的道理是满意的。

【原文】夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始；夫欲明物之所者，则虽显而必自幽以叙其本。

故取天地之外，以明形骸之内。

明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。

故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言以为虚焉。

是以云云者各申其说，人美其乱。

或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之矣。

　　【译文】要确定事物的根本的，即使近在眼前的事物也必须从它的来以证明它的开端；要明确事物的根据的，即使彰显的事物也必定从幽冥中来述说它的本原。

因此，取象于外在的天地万物，来明证事物的内在本质。

侯王明白了孤寡的含义，就能顺从“道”来宣示它的开端。

因而，那些仅能明察近前事物而不理解事物源流本原人，没有不　　认为上面所说的是荒诞不经和虚妄的。

这样，各家各派都纷纷申说各自的学说，人人都认为自己的学说是最好的。

有的人说他人的观点迂腐，有的人讽刺他人的言论。

这些人似乎什么都知晓，实际上是昏昧的；好像是非分明，实际上是混乱的；这就是混乱的根本原因所在啊！

【原文】名也者，定彼者也；称也者，从谓者也。

名生乎彼，称出乎我。

故涉之乎无物而不，则称之曰道；求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。

妙出乎玄，众乎道。

故“生之畜之”，不壅不塞，通物之性，道之谓也。

“生而不有，为而不恃，长而不宰”，有德而无主，玄之德也。

“玄”，谓之深者也；“道”，称之大者也。

名号生乎形状，称谓出乎涉求。

名号不虚生，称谓不虚出。

故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。

是以谓玄则“玄之又玄”，称道则“域中有四大”也。

　　【译文】“名”是确定外界事物的，而“称”是顺从主观我意的。

所以“名”是以事物为依据而产生的，“称”则是主观我心所赋予的。

因而，统摄万物而没有不根据它的，就称它为“道”，探求事物而没有微妙不来自它的，就称它为“玄”。

微妙是出自“玄”的，万物的以“道”为根据的。

所以，产生并畜养万物，不阻塞事物，贯通万物的本性，这就是“道”的称谓。

产生万物而不据为己有，作用于万物而不居功自傲，长养万物而不作为主宰，有美德而不作为事功的主人，这就是“玄”的美德啊！

“玄”就是主观所赋予事物深远的称谓；“道”就是依据事物博大的名称。

名号是根据事物的象状而确定的，称谓是依据人们的主观认识而产生的。

名号不是空穴来风，称谓不是

　　　　　　无稽之言。

因而，名号是不能表达事物的根本含义的，而称谓是不能极尽事物的作用的。

所以，《老子》书中称“玄”为“玄之又玄”，论“道”为“域中有四大”。

　　【原文】《老子》之书，其几乎可一言而蔽之。

噫！

崇本息末而已矣。

观其所，寻其所归，言不远宗，事不失主。

文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。

解其一言而蔽之，则无幽而不识。

每事各为意，则虽辩而愈惑。

　　【译文】《老子》一书是微妙玄远的啊！

可以用一句话来概括：

“噫嘻！

崇尚根本，养息枝末罢了！

”体察该书主旨的来，追寻它的归依，它的语言没有远离万物的大要，它的行为是没有背离事物的宗旨。

《老子》的书虽然有五千余言，但它的主旨却是贯穿全书而始终如一的：

它所表达的意蕴虽然广远富瞻，但纷呈的意蕴却围绕着一个中心而展开的，但众多的意蕴却同归于它的主旨。

如果理解了该书“崇本息末”的根本道理，那么，任何玄远幽深的东西就没有不能够被认识的了；如果就事论事的话，即使辩论不息，也只能是越分析，越令人迷惑。

　　【原文】尝试论之，曰：

夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？

淫之所起也，岂淫者之所造乎？

故闲邪在乎存诚，不在善察；息淫在乎去华，不在滋章；绝盗在乎去欲，不在严刑；止讼存乎不尚，不在善听。

故不攻其为也，使其无心于为也；不害其欲也，使其无心于欲也,谋之于未兆，为之于未始，如斯而已矣。

故竭圣智　　以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竞。

故绝司察，潜聪明，去劝进，翦华誉，弃巧用，贱宝货。

唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。

故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本以息末之谓也。

　　【译文】（对“崇本息末”的思想）尝试着论述：

邪念兴发的原，难道仅仅是持有邪念的行为所引发的吗？

骄奢兴起的根源，难道是骄奢的举止所引起的吗？

因此，防止邪念在于使人们心中存有诚信，而不在善于明察秋毫；息止骄奢的态度在于根除人们的浮华之心，而不在于增添华美明丽的东西；绝弃盗窃的欲望在于出去人们的私欲之心，而不在于严峻刑法；息止人们的诉讼在于不倡导什么，而不在于擅长决断。

因而，不要去抨击那已表现的举止，而是要人们从内心就不妄加作为；不要去割除那已彰显的欲望，而是要人们没有私欲邪念。

在事物的端倪还没有出现时就开始筹划，在事物的太始还没有开始时就准备行动；这样就可以了吧！

所以，竭尽圣人智慧来理清社会中的机巧与虚伪，不如用素朴质实的心使百姓安静而没有欲望；提倡仁义美德来敦厚世俗的浅薄与庸化，不如持淳朴的心使万民诚信而厚实；倡导机巧便利来兴盛事物的功用，不如祛私欲之心使竞尚浮华息止。

因此，断绝侦探详察，隐藏智慧才华，除去劝免奋进，剪除名誉浮华，放弃智巧功用，卑贱宝贵财货。

这些仅在于使人们的贪婪欲望的心念不能形成，而不在于挞伐爱欲的心所产生的邪念。

因此，明鉴素朴　　而绝弃圣智；减少私欲而弃绝淫巧邪利。

这些都是崇尚根本而息止枝末啊！

　　【原文】夫素朴之道不著，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。

则乃智愚相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。

盖舍本而攻末，虽极圣智，愈致斯灾，况术之下此者乎！

夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。

故素朴可抱，而圣智可弃。

夫察司之简，则避之亦简；竭其聪明，则逃之亦察。

简则害朴寡，密则巧伪深矣。

夫能为至察探幽之术者，匪唯圣智哉？

其为害也，岂可记乎！

故百倍之利未渠多也。

　　　　【译文】如果朴素的大道不彰显，而好欲的美名不消逝，就是极尽圣智明锐来观察，竭尽睿智思虑来清理，而机巧越是构思得精密，则虚伪就越变化多端；而运用机巧越是精深，则躲避机巧就越是勤快。

这样，所谓的智者与愚人就相互欺诈，最亲近的人就相互怀疑。

质朴真纯的大道就气散分离，事物就隐含邪念。

如果舍弃根本而从事于枝末，即使极其圣明睿智，越能导致这样的灾祸，更何况那些智慧不如圣者的人呢？

若安于素朴的大道，则无以妄为而天下自然淳朴。

若取用于圣智之法，则万民困顿而竞巧争利之心滋起。

因此素朴之道是可持守的。

而所谓的圣智之法是可放弃的。

侦察若简约了，那么逃避侦察的方法就简单了；竭尽才智精于侦察，那么逃避方法也就愈加巧妙了。

简约就割除淫欲使社会淳朴而寡少；缜密就机巧虚伪使人心惑神迷。

　　能做到极致明察而探索幽明的人，难道仅仅是圣智之人吗？

而圣智之人所引起的祸患，难道能算出来吗？

因此，以弃绝圣智来获取百倍的利益，这无论多少也不算多啊！

　　【原文】夫不能辩名，则不可与言理；不能定名，则不可与论实也。

凡名生于形，未有形生于名者也。

故有此名必有此形，有此形必有其分。

仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。

夫察见至微者，明之极也；探射隐伏者，虑之极也。

能尽极明，匪唯圣乎？

能尽极虑，匪唯智乎？

校实定名，以观绝圣，可无惑矣。

　　【译文】如果不能辨析事物的名称，就不可以与他谈论玄理；如果不能厘定事物的名称，就不可以与他探讨事物的本原。

凡是名称都是产生于事物的象状，而没有象状产生于事物名称的。

因而有这样的名称就一定有这样的象状，有这样的形状就必定有它的界限。

“仁”不能被称为“圣”，而“智”不能被称谓为“仁”，它们是各有具体所指的。

审视而能明察细微的，就是所能看到的极至；侦察而能善于猜测，就是所能思虑的极尽。

能看到最微妙的，难道仅仅是圣人吗？

能竭尽思虑的，难道仅仅是智者吗？

用核对实物而确定名称来看待绝弃圣智，就可以没有迷惑了。

　　【原文】夫敦朴之德不著，而名行之美显尚，则修其所尚而望其誉，修其所道而冀其利。

望誉冀利以劝其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。

父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。

患俗薄而名兴行，崇仁义，愈致斯伪，况术之贱此者乎？

故“绝　　仁弃义，以复孝慈”，未渠弘也。

　　【译文】如果敦厚朴实的仁德不显著，美德言行得到崇尚，那么修养崇尚的美德而在于期冀所美誉的，习修所谓的大道而在于希冀背后的利益。

如果用期望名誉希冀利益来劝勉人们的行为，那么名号越美好而诚心越远离事物的本身，利欲越重而争胜心就越强烈。

这样，父子兄弟之间就会因心怀名利之情而失去本真，儿子对父亲的孝顺就不是出于诚心，而父亲对儿子的慈爱就名不副实了。

这大概就是彰显名誉行为所招致的吧！

因忧患世俗浅薄而使名誉德行兴盛，推崇仁义道德，从而导致虚仁假意的盛行，这更何况那些不如这样思想的呢？

因此，用绝弃仁义来使父慈子孝，这不算过分夸大啊！

　　【原文】夫城高则冲生，利兴则求深。

苟存无欲，则“虽赏而不窃”；私欲苟行，则巧利愈昏。

故“绝巧弃利”，代以寡欲，“盗贼无有”，未足美也。

夫圣智，才之杰也；仁义，行之大者也；巧利，用之善也。

本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利，斯以忽素朴乎？

故古人有叹曰：

“甚矣，何物之难悟也！

”　　【译文】如果城墙高大坚固了，那么攻城的器械——“冲”就随之产生了；如果利欲兴起了，那么追逐利欲的心就随而加深了。

假如没有欲求之心，就是有所崇尚也没有盗窃；若私欲之心横行，那么就会使人利令智昏。

因此，要弃绝智巧利欲，并用寡欲之心代替，这样就没有了盗窃，这不足以称美呀！

圣智，是才华最杰出的；仁义，是行为最高的；巧利，是实用中所最好的。

如果素朴的大道不存在了，而崇　　尚这三种美德，它的祸患就会像上面所说的一样，更何况专用这三种美德来作为行事的原则，而根本抛弃素朴的大道呢！

因此，古人感叹说：

难啊，这种道理实在是太难领悟了！

　　【原文】既知不圣为不圣，未知圣之不圣也；既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。

故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。

夫恶强非欲不强也，为强则失强也；绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。

有其治而乃乱，保其安而乃危。

“后其身而身先”，身先非先身之所能也；“外其身而身存”，身存非存身之所为也。

功不可取，美不可用，故必取其为功之母而已矣。

篇云“既知其子”，而必“复守其母”，寻斯理也，何往而不畅哉！

　　【译文】既然知道没有圣德不是圣人；却不知道有圣德的也不是圣人；既然知道没有仁德的是不仁义的，但未必知道有仁德也是不仁义的。

因此，弃绝圣德，然后圣功才能完善；抛弃仁义，然后仁义之德才能淳厚。

反对刚强并非不想刚强，而是因为有心于刚强就会失去刚强；弃绝仁义并非不想仁义，而是因为有心去做仁义就会变成虚伪的了。

有太平盛世就有战乱纷争，保守安逸就有危机。

把自己放在后面，反而受人推举而在前，想受人推举而不是把自己放在前面所能达到的；使置身度外才能保存身心，保存身心不是保存身心所能达到的。

功名不是可以拿取的，美德不是利用的。

因此，一定要抓住事功背后的根据啊！

《老子》说：

“既知其子”就必定要“复守其母”。

循着这个道理，那还有什么所不能畅达的呢？