吟诵中国式读书法.docx
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吟诵中国式读书法
吟誦——中國式讀書法
徐健順中華吟誦網
漢語說起來，就是婉轉的、連綿不斷的、圓潤的、柔韌的，因為漢語是旋律型聲調語言。
吟誦是拖長腔的，尤其放大了這種語感，所以文人尤其像水、如玉。
吟誦是用來訓練漢語語感的！
我每天上班，都要經過一個學校，經常聽到裏面傳出孩子們齊聲朗讀的聲音：
白！
日！
依！
山！
盡！
黃！
河！
入！
海！
流！
欲！
窮！
千！
里！
目！
更！
上！
一！
層！
樓！
床！
前！
明！
月！
光！
疑！
是！
地！
上！
霜！
……
我、的、爸、爸、是、一、名、工、程、師……
我想所有的中國人都熟悉這種聲音，這就是我們讀書的聲音。
但是，您有沒有想過：
這種一字一頓的讀法，是從哪里來的？
1920年，北洋政府下令小學課本使用白話文，這是白話文教育之始。
但是白話文要怎麼讀？
誰也不知道，那時候白話文還沒有寫出多少呢。
於是在教學大綱中出現了“兩字一頓讀法”的字樣。
到現在，很多學校誦讀白話文，還是兩字一頓的。
當時有很多老師、學者撰文反對兩字一頓讀法，到1926年，“兩字一頓讀法”從教學大綱中被去掉了。
但是白話文要怎麼讀？
還是沒有一個統一的意見。
於是，模仿歐洲重音語言誦讀方式的“朗誦”逐漸興起，直至今日的規模。
白話文朗誦是對的，白話文兩字一頓地讀或一字一頓地讀是不對的。
一字一頓地讀是從兩字一頓地讀那裏發展過來的。
不知道是誰發明的，也不知道是誰把這種讀法用到了古詩文的誦讀中。
那是外國人讀漢詩，而且是剛學漢語A級水準的外國人，話都不會說，才那樣讀漢詩，我們居然跟他們學，而拋棄我們自己傳承了幾千年的方式，這不是很荒謬嗎？
那麼，自古以來，我們漢語的詩詞文賦，是怎樣誦讀的呢？
是吟誦的。
自古讀書皆吟誦。
百年以前，就是辛亥革命那年，沒有一個中國人會朗誦。
所有的中國人都是吟誦的。
朗誦是90年前從歐洲傳進來的。
由此上溯三千年，所有的中國人都是吟誦著讀書的。
吟誦不僅僅是誦讀方式，它還是創作方式、教育方式、修身方式、養生方式，是漢文化的意義承載方式和傳承方式，它是中國式讀書法，是一個博大精深的文化系統。
我在這裏只說說大綱，篇幅所限，不舉例了，具體例證，請看我的講稿。
第一，吟誦是漢詩文的主要創作方式。
從屈原開始，中國人開始“作詩”，“作詩”的主要方式是“先吟後錄”，魯迅詩云“吟罷低眉無寫處”，說得非常清楚。
這種方式與今日之上來就寫、塗塗改改，或者敲鍵盤，刪除回車，完全不同。
創作方式不同，作品的意義呈現方式就不同。
“吟”的總體特徵是拖長腔，即“歌詠言”，吟誦的獨特性幾乎都來自這一點。
因為有的音可以拖長，有的音拖不長，所以長的就更長，短的就愈顯得短。
同理，高低、緩急、輕重，都被放大了。
在生活口語中，語音本身的意義不大，然而一旦拖長，聲音的意義就被放大了，它就承載了作品的一部分意義。
古代的文人都知道這點，所以創作詩文，是把一部分意義放在聲音中的。
比如，最簡單的，押韻就是主音和長音。
單說長音，就是韻字拖地最長，實際上你讀古詩，一半左右的時間都在聽那個韻！
韻決定了詩歌的情緒、格調。
“關關雎鳩”的意思，不是關啊關啊叫的雎鳩鳥，而是想讓你聽“iou”的聲音，那是“君子”的心聲，是他見到“窈窕淑女”時的最強烈的感覺。
請選一種聲音，表達你所希望的未來——你會選哪種聲音？
這麼一想，你就明白了。
再比如，《登鸛雀樓》都說是奮發圖強的，所以現在都祝人更上一層樓，可是杜甫說“花近高樓傷客心”，辛棄疾說“愛上層樓，為賦新詞強說愁”，在古代，登樓是傷心的意思！
王粲登樓而悲，這是典故。
為什麼會理解錯？
因為讀錯了。
讀錯就會理解錯。
這首詩也是押iou韻的，尤韻不會有奮發圖強的詩，因為這個韻太軟綿綿了。
你讀詩不拖韻字，當然讀不明白了。
“白日依山盡”，白日是短音，山是長音，依、盡是中音，我們的古詩是分長、中、短音的，不能亂念！
有人說王之渙寫錯了，應該是紅日依山盡，就是因為沒弄明白“山”是長音。
“白日”才是對的。
“黃河入海流”，河、流是長音，入是短音，黃、海是中音，你按長短讀一下，馬上就會感覺到，那麼大的黃河一下子入到海裏去了。
這詩是人生苦短的意思，具體請見我的講稿。
吟誦的規則，我總結的叫“一本六法”。
一本，就是吟誦的目的，是表達出作品的涵義，尤其是聲韻涵義。
六法，即依字行腔、依義行調、平長仄短、模進對稱、文讀語音、腔音唱法。
創作的時候也是依此進行，所以一部分意義是用聲音來表達的，聲音的高低長短輕重緩急，都是有意義的。
誦讀的時候也就必須依法進行，才能還原聲音的意義。
闡釋詩文，必從吟誦入手。
因此，漢詩文的意義是由音義和字義兩部分構成的。
一百一十五年以來，我們引進了西方理論解釋中國文化，有利也有弊。
弊端之一，就是西方理論無法解釋西方人不懂的地方，比如漢語的語音。
結果，現在大家都學得只從字面上解釋漢詩文，拋棄了音義部分，把詩文只當大白話，可惜可歎。
格律是怎麼產生的？
是吟誦的需要。
所有古體詩、近體詩、詞、曲的格律，都可以用吟誦解釋明白。
幾千年來，我們的詩人是用吟誦來創作詩文的。
現在不吟誦，只憑格律創作了，就叫寫詩，不叫作詩了。
寫的詩，已經沒有吟誦作的詩那樣的聲韻的意義了，也沒有那麼多聲韻之美了。
振興詩詞，還當吟誦。
第二，吟誦是漢詩文傳統的唯一誦讀方式。
用什麼方式創作的，就當用什麼方式誦讀，這似乎是天經地義的吧，不然怎麼能讀懂涵義呢？
讀錯就會理解錯，理解錯就會讀錯。
讀詩詞不管平仄，讀古文不管句讀，只能是瞎子摸象啊。
我們的古詩文，印出來，是一排排的豎列的字，沒有標點，但是在每個文人眼中，哪個字長，哪個字短，哪個字高，哪個字低，哪個字急，哪個字緩，哪個字輕，哪個字重，都是清清楚楚的，那是有規定的！
不可以亂念！
以中古音為例，近體詩平長仄短，平低仄高，對稱來讀；古體詩上中下調，模進來讀；古文講究句讀，句讀即語法，外加入聲促而虛字緩。
如果能這樣來讀，古詩文的涵義就一下子讀出來了，用不著做過分的講解。
現代語言學之父索緒爾認為：
語音與語義的關係是隨意的。
現在很多學者對此持不同的看法。
至少漢語的音和形都是有道理的。
絕大部分漢字都是象形文字。
每個字的字形都是有理據的。
所謂形聲字，絕大部分的聲旁是有意義的，不僅僅表示聲，也表示義。
絕大部分漢字的讀音，都是有涵義的。
聲母、韻母、聲調，都是有理據的。
為什麼要讀這個音，是有原因的。
漢語，是音、形、義的統一體。
研究這三方面的學問就是音韻學、文字學和訓詁學。
它們是古代“小學”的主體。
《三字經》云：
“凡訓蒙，須講究，詳訓詁，明句讀。
為學者，必有初，小學終，至四書。
”古代的兒童，是先學小學，然後才能去讀古文的。
不懂小學，怎麼讀經？
不讀經，怎麼懂唐詩？
現在，漢語字典居然按照英語字母順序排列！
漢語被拆解了。
缺失“小學”的中國教育，沒有了根。
缺失“小學”的中國文化，沒有了骨。
所以中國文化輕易地被西學簡單化地闡釋了。
要民族復興，必先認識母語、熱愛母語！
況且詩文還跟口語不同，有著自己獨特的規則，這些規則產生了與口語相異的涵義。
我們的漢詩文，講究的是言外之意，言外之意也不是虛無縹緲的東西，就是意象、典故、音義、形義而已。
只有吟誦，才能把長短、輕重、緩急、高低這些聲音的意義展示出來，才能理解詩文的言外之意。
比如，讀古文，講究句讀。
什麼是句讀？
就是語法、入聲、虛字。
語法斷句，入聲讀促，虛字讀緩。
現在大家讀《論語》，都讀“子、曰、學而時習之、不亦說、乎”，這是很古怪的。
這恐怕是RAP，不是誦讀。
為什麼“子曰詩云”，不是“子云詩曰”？
因為，“曰”是直接說的意思，“云”是轉述的意思。
在現代，兩個字的差異也只在韻尾。
在古代，兩個字的讀音是完全一樣的，唯一的不同，就是曰短云長。
為什麼“曰”要短？
因為他要說話了，提醒你安靜，好好聽。
“云”是已經在說了，沒必要再提醒，所以是長音。
所以，“子曰”，“曰”要讀短，是強調你要好好聽的意思。
學、習、不、亦、説，都是入聲字。
不亦，兩個入聲字，表示反問，不可辯駁。
古代沒有標點符號，不是因為我們古人笨，是古人不需要。
每個人都知道怎麼讀漢字，還需要標點符號嗎？
上學開蒙，先學句讀，就是先學怎麼讀，後面一生當然都不需要標點符號。
説，是快樂，所以是快速的短音。
再說虛字。
把這句的三個虛字去掉，變成“子曰：
學、時習，不亦說？
”完全說得通，語法上一點問題也沒有。
為什麼要加三個虛字？
難道是隨便加的？
“而”表示轉折和期待，強調學和習是兩回事。
之，是強調這個，強調學這個習這個，就快樂，那個不能學習，學了也不快樂。
孔子是在強調學習的內容，只能是這個！
乎，表示欣賞、陶醉。
這三個字必須讀緩。
這樣長長短短地讀，意思就出來了。
不然，你就是在讀字，不是在讀書。
這一章，豎向比較，就清楚了。
“學而時習之”、“人不知而不慍”都有兩個入聲字，這兩句比較頓挫，所以比較鄭重。
“有朋自遠方來”沒有入聲字，這句就比較舒緩，比較放鬆。
“不亦說乎”、“不亦樂乎”都有三個入聲字，快樂的樣子畢現。
“不亦君子乎”卻用兩個長音代替一個入聲短音，很舒緩，所以這句顯得很驕傲。
如此一讀，意思全出來了，所以古代的老師就不講了。
不用講，意思在聲音裏了。
這是誦讀。
吟詠的話，還有調子，就是有旋律，更優美，意思也更明顯了。
所以，自古以來，我們的學校都是吟誦的，並且也只是吟誦的，沒有其他的誦讀方式。
我們去採錄吟誦，尋找吟誦傳人，很簡單，就尋找讀過私塾的先生就行，因為凡私塾必吟誦。
吟誦包括有調子的吟詠和沒調子的誦讀。
念不是吟誦，而是口語。
一般剛拿到一篇詩文，先是念一遍，那不是誦讀。
唱也不是誦讀，唱是重曲輕詞的，與誦讀的“志在達意”本質是相反的。
那時候又沒有朗誦，所以說，吟誦是漢詩文傳統的唯一的誦讀方式。
用“吟誦”這個詞來指稱古代的誦讀方式，這是後來的事情了。
2009年我們申請成立學會，當時還為叫什麼名字而討論了一番，最後定的“吟誦”這個詞。
近代以來，用來指稱古代誦讀方式的詞還有吟詠、吟哦、吟歎、詠歎、吟唱、讀誦等等很多，而在古代，用來指稱誦讀方式的詞最主要的一個就是“讀”。
所謂“讀”，就是吟誦。
“風聲雨聲讀書聲”，就是吟誦的聲音，只有吟誦的聲音曲折變化，自然延宕，才與風聲雨聲相配。
各位今後見到古書中有“讀”這個字，請把它翻譯成“吟誦”。
所謂“朗讀”，就是大聲吟誦，所謂“朗誦”，就是大聲背誦，即吟誦著背書。
為什麼現在不是這個意思了？
因為1920年代，西方重音語言的誦讀方式隨著話劇和白話朗誦詩進入中國，他們都是表演的，需要大聲才能讓最後一排的人聽到，所以他們把“朗誦”、“朗讀”這兩個帶“朗”字的詞拿走了，——所以我們今天被迫叫“吟誦”。
我們本來應該叫“誦讀”的，我們本來應該叫“讀書”的。
“中華經典誦讀”就應該是中華經典吟誦，中華經典怎麼能朗誦呢？
朗誦只能朗誦白話文。
漢語古詩文，只能吟誦。
有曲調地吟詠，或者沒有曲調地誦讀。
誦讀與朗誦還是不一樣的。
朗誦是不管聲韻的，誦讀是按照創作時的樣子，按照漢語的聲韻來讀的，所以能讀出詩文相對完整的涵義。
我希望朗誦界在面對古詩文的時候，能夠改為誦讀。
第三、吟誦是古代教育最基本的教學方法。
現在到處復興國學，誦讀經典，這是莫大的好事。
但既如此，就該關心一下古代的教育方式和教學方法吧？
幾千年來，我們培育出了那麼多的人才，他們托起了燦爛的古代文明，那些人才都是怎麼教育出來的？
古代的老師是怎麼上課的？
最基本的教學方法就是吟誦。
吟誦教學法，就是老師帶著學生吟誦幾遍，外加少量講解。
這種方法，在今天看起來有點匪夷所思，好像老師太不負責任了，其實卻是極聰明、極負責、極深刻的教學法。
先說識字，這是童蒙教育最基本的任務之一。
吟誦是怎樣做到的呢？
吟誦就是把每個字的聲母、韻母、聲調都發地很準確，而且拖長，讓孩子聽得很清楚，並且互相組合，編成了一首歌。
吟誦是絕不倒字的，所以它是用於正音識字的。
古代的時候，《千字文》就是一首歌，唱一遍，十幾分鐘。
每個字的字音都是準確的。
當然，那是古代的文讀系統的讀音。
今天，我們可以改成普通話的文讀讀音。
有了吟誦這個工具，古代的識字教學就變得很容易。
一個古代的兒童，一般是三四歲開蒙，六七歲進學館，在六七歲進學館的時候，他的識字量一般在三四千字左右。
也就是他已經具備了自由閱讀的能力。
他可以看任何他想看的書，所以他自小就親近文化，熱愛學習。
我們現在的教育，到小學畢業12歲了，按規定識字量才1700，還不能自由閱讀。
孩子對文化的親近感、學習的能力都會差很多。
為什麼造成現在的情況？
因為我們用的是西方教育體系。
西方教育有它的優點，但不是什麼都適合中國。
用西方方法教漢語文，尤其是不適宜的。
西方是重音語音，文字是拼音文字，如果不會拼，就等於沒學會這個字。
而我們的漢字是圖畫，孩子就當是圖畫認的，會發音，懂意義，就是第一步了。
寫字是後來的事，一般都是六七歲以後才開始的，而且要用粗筆寫大字，適合兒童。
現在是一上來就用細筆寫小字，不寫會就不教新生字，實在讓人心痛啊。
有人說兒童過早識字是揠苗助長，我覺得那是西方人的經驗。
西方的文字邏輯性強，識字多用理性，所以不該過早識字。
漢字是圖畫文字，識字多用感性，不在兒童期識字，才是違背天性呢。
吟誦的功能不止於此。
看起來是老師簡簡單單吟誦了幾遍，課就結束了，實際上，老師是把他對這篇詩文的理解，化成了聲音的長短、輕重、高低、緩急，濃縮在一首歌裏，教給了孩子。
孩子什麼也不懂，就是愛唱歌，於是就記下來。
等到慢慢長大，每次讀這篇詩文，都是這樣的，他就會慢慢體會其中的涵義——為什麼這個字長，那個字短？
原來是那個意思啊！
我們現在的國學教育，經常說小時多背，長大理解。
趁著小時候記憶力好，多背，長大了理解力好，再理解。
這種說法是不錯的，我也贊成，但是不完整。
小時候背過，長大了不一定理解的。
古代是在小時候背誦的時候，就埋下了理解的種子。
埋的方法，就是吟誦。
我們採錄過的很多老先生，是既上過私塾又上過新學堂的。
他們都說，新學堂的老師教的東西，寫的滿黑板的字，他們全忘了。
我相信他們，因為我也忘了。
但是，他們說，私塾先生的吟誦永遠記得。
不但記得調子，而且連先生的神態表情動作手勢都記得。
如果記不得，我如何做採錄？
僅這一點，就說明我們的傳統教育也有自己的優勢。
唱更容易記得，而且這種唱是含有豐富的資訊的。
它就像是一套編碼，在孩子不懂的時候當成歌一股腦兒教給他，等他有了理解能力，再慢慢自己解開。
事情還沒有完。
我們現在的背誦量，可能連古人的萬分之一都不及，就這麼點背誦，還背得很痛苦，為什麼呢？
因為我們是死記硬背的。
在古代，一個兒童在老師教完以後，回到自己的座位上，也會開始背誦。
那種背誦，是想唱得比老師好聽，比老師舒服，所以在琢磨的。
那是自覺地背誦，而且還是審美的、快樂的，當然記得快、記得牢啦。
吟誦的過程就是理解的過程，反復吟誦，直至滿意，就是在反復琢磨，情通作者，直到自己覺得徹底理解了為止。
背誦和理解、審美、創造、快樂、想像一起進行，是一個自覺的行為，所以古人的背誦量如此之大，而又如此之好。
吟誦是一對一教學模式的產物。
我們的教育歷來都是一對一的，這可能是中國教育的靈魂。
從孔子開始就是這樣。
現在沒有一個學校嘗試一對一教學，令人長歎啊。
西方教育標榜個性，但是使用教材、一對眾教學，這些都是反個性的啊。
我們的教育歷來因材施教。
老師教十個學生，十個學生的吟誦都不一樣。
這才是吟誦教學。
吟誦是鼓勵差異、鼓勵創造、鼓勵想像、鼓勵個性的。
吟誦的規則只規定了長的必須長，短的必須短，但是長多長，短多短就是個人的事情了。
老師知道什麼是對，什麼是錯，但絕對不會說：
我唱兩拍，你怎麼唱三拍啊？
你說，我們古代的教育，到底是壓抑個性的，還是解放個性的？
第四、吟誦是古代基本的學習方法。
剛才說的是教學的“教”的一方面，現在說“學”的一方面。
吟誦也是學習的方法。
剛才已經說過了一些。
現在說說學習的態度。
中國傳統的學習態度，是讀進去，再跳出來。
先讀進去，最重要。
什麼叫讀進去？
就是化身作者，融入詩文，體會作者的感情。
你讀李白的詩，你就是李白，你讀蘇軾的詞，你就是蘇軾。
朱熹的《讀論語孟子法》說：
“程子曰：
‘學者須將論語中諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞，自然有得。
”這是把自己放在孔門弟子的位置上讀書。
然而，古代教育的指揮棒是科舉考試，宋以後，科舉主考八股文。
八股文是王安石創制的，名曰“制義文”。
制，是皇帝出題的意思，義，是經義。
王安石說“經術正所以經世務”，八股文的創制，正是為了改變原來文人“困于無補之學”的情況。
讀書的目的是為了掌握經世之術，非為背誦而背誦也，非為當官而背誦也，非為好工作而背誦也，非為成功而背誦也。
怎樣讓讀書有用？
需要讀懂書中的意思。
以孔門弟子的心態，如何能讀懂論語？
看看王安石寫的八股文，看看後世名家狀元的八股文，都是怎麼寫的？
都是化身孔子，“代聖賢立言”。
八股文的格式是兩句破題、三句承題，然後是起講，起講一般開頭是“若曰”，誰若曰？
孔子啊。
此次往下，都是模擬孔子說話。
你讀不懂孔子的心態、心情、情緒，怎麼算讀懂了論語？
八股文最講究的就是口氣，要揣摩聖人的口氣，這就叫“讀進去”。
怎麼才能讀進去？
作者是吟誦著創作的，你也得吟誦著讀。
這樣才能把作者的感覺讀出來，仿佛化身為作者，能體會到作者的心跳、心痛，每一個細小的波動。
我們的古詩文，哪怕是一首五絕，也是起伏跌宕的。
不吟誦，如何得知？
“讀進去”的目的是跳出來，不讀進去，跳什麼出來？
讀進去的時候，實際上是融入了自己的理解的，怎麼可能真的是作者的感受呢？
那是作者和讀者的感受的融合，闡釋學叫做“視界融合”。
所以看看王安石的八股文，哪一篇不是他自己的見解？
這才叫讀書，這才叫學習的態度。
吟誦，可以養成這樣的學習態度，所以叫中國式讀書法。
第五、吟誦是儒家的修身方法之一。
廣義的吟誦，可能是世界各民族都有的，狹義的吟誦，專指中國的讀書方式。
從語言上說，是漢語為主的，但是日語、朝鮮語、越南語、白語、納西語、壯語、蒙古語等等，也都有從漢語這裏傳過去的吟誦。
所以我們叫中國式讀書法。
中華吟誦，也就是中華民族對漢詩文的傳統誦讀方式。
從思想體系來說，吟誦主要是儒家傳承下來的，在儒家的教育場所——學校（私塾、官學、家館等）口傳心授、代代相傳、流傳至今的。
要瞭解吟誦，必須瞭解儒家。
儒家是以修身為人生最終目的的，做什麼都是為了修身。
學習是為了修身，當官也是為了修身，經商是為了修身，隱居也是為了修身。
琴棋書畫、詩詞文賦，都是為了修身。
必須明確這一點，才能理解吟誦的功能。
《大學》說“壹是皆以修身為本”，孔子說“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。
”教育的目的首先是把孩子教成一個好人，一個君子，一個健康和幸福的人。
學文的目的也是為了修身。
修身不是一句空話，而是有方法、有次第的。
吟誦就是儒家的修身方法之一。
吟誦怎樣達到修身的目的呢？
主要有兩個途徑，即：
詩教和樂教。
子曰：
興于詩、立于禮、成于樂。
這就是儒家的三教，是孔子的教育順序。
先把《詩經》教給孩子。
《詩經》上下三百年，縱橫六個省，作者從國王到僕役，男女老幼、各色人等，場合從祭祀到結婚、從農耕到戰爭，——《詩經》就是人生百態、社會百態！
先要用詩歌和故事，告訴孩子社會的真相，他未來可能碰到的事情，他周圍人的所思所想，所以孔子說《詩經》“思無邪”，即真實。
你要告訴孩子世界的真相，能用作秀的詩歌嗎？
好了，現在孩子們明白了，原來人生是這樣的，世界是這樣的，那怎麼辦啊，怎麼對付啊？
孔子說，很簡單啊，跟我學禮啊。
孔子的“禮”不是周公的“禮”，它是比較強調內在的“仁”的。
所以孔子說“人而不仁如禮何？
人而不仁如樂何？
”又說“禮云禮云，玉帛云乎哉？
樂云樂云，鐘鼓云乎哉？
”有了“仁”，就什麼都不怕，行於天地之間，只有成與敗，悲與喜，但不會有錯。
但是，修行的時候，會比較枯燥，怎麼辦呢？
給你樂，所謂寓教於樂，在樂中堅志向、體大道，快樂學習，於是“成”了。
先說樂教。
樂≠music。
後者是思考、抒情和行動。
前者相反。
音樂的樂，即快樂的樂，這是一個字，一回事。
樂不使人發憤而起，而是和諧而安。
樂是修成彼岸的快樂，是純粹人性的幸福，拿到當下來體會，讓人珍愛生命、善待他人。
音樂是一種教育，往往還是自我教育，是為樂教。
現在我們所謂的中國音樂，往往是指民間俗樂，像民歌、戲曲、說唱等等。
俗樂自有俗樂的價值，但是一個民族的文化是由上層文化代表的。
我們叫雅樂。
狹義的雅樂是祭祀音樂，廣義的雅樂即文人音樂，是非常豐富的，有琴歌、唱曲、樂舞等等，而核心是吟誦。
這個巨大的音樂寶庫，今天已經所剩無幾了。
被我們當垃圾扔了。
孔子時代，禮崩樂壞。
孔子一生的夢想就是恢復禮樂文化，他成功了。
怎麼成功的？
他把禮樂文化轉型了。
其中的樂，變成了個體化的吟誦。
一個人就可以完成。
吟誦承擔了後世“樂“的功能。
以前，每個文人都懂音律。
從小就吟誦，培養樂感。
琴棋書畫，琴排第一，文人不會琴，怎麼出去見人啊？
怎麼跟人交往啊？
所以每個文人又通音律。
當然，隨著教育的普及，也有很多下層文人音樂修養差一些，但是正宗的文人，是都要懂音律的。
以前，每個文人都是作曲家。
為什麼西方歷史上有那麼多作曲家？
我們的歷史上卻一個都沒有？
因為在中國，人人都是作曲家。
旋律不是個什麼事兒，俯拾即是。
每個文人都會自己作詩，口占一絕，像今天編短信一樣容易。
每個文人都有自己的吟誦調。
自己作詞、自己作曲、自己唱、自己聽。
人人都是音樂家，人人都唱自己的歌。
現在呢？
我們這個世界上最龐大的民族，這個擁有音樂感最強的語言的民族，這個擁有最悠久的音樂傳統的民族，不會唱歌，已經一百年了！
中國人，不但不會唱中國歌，而且根本就不會唱歌。
唱卡拉OK叫唱歌嗎？
別人作的曲，別人作的詞，別人編的伴奏，還給你出字幕，這叫什麼唱歌？
唱歌是唱自己的歌！
以前人人都會的，現在人人都不會了。
所以，吟誦吧！
吟誦可以讓中國的孩子重新學會中國式作曲法，很簡單的，還會中國式的作詩法，很簡單的，讓人人唱自己的歌，讓我們重新回到人人都是音樂家的世界，讓我們重新做回“文明古國”。
中國的流行音樂也會煥然一新的。
再說詩教。
詩本指《詩經》。
《詩經》是教材，前面已經說過。
《詩經》一出，詩的時代就結束了。
孔子是不作詩的，孟子也是不作詩的，儒家本是不作詩的。
那時只有“歌”。
“詩”是用來讀的，不是用來作的。
《詩經》的詩也不是作出來的，而是自然生發出來的。
是誰第一個“作”詩？
是屈原。
他不是中原人物，但他也不說他作的是“詩”，而是叫“辭”。
“辭”是作的，不是自然生發的，於是中國有了第一個詩人。
漢後逐漸才又號稱為“詩”的。
後來詩人們都師法屈原，於是先吟後錄，於是有了作詩。
所以作詩不是孔子的教誨，是後世儒家所接受的一種修身方法。
作詩怎樣修身呢？
一個普通的中國文人，如果能活過六十歲，他一生作詩的總量當在十萬首以上。
但是我們熟悉的個人文集，一般存詩都不過千首，也就是不足百分之一。
其餘的詩都到哪里去了？
大部分飄散在空氣中。
先吟後錄，他吟了沒有錄！
好的才錄下來，錄下來的，叫做“稿”。
文人生前，要自己把“稿”編輯一遍，可以流傳的為“集”，集者，輯也。
其餘的“稿”會被毀掉。
所以黛玉焚稿，非為寶玉負心，乃知命不久也。
文人的詩，雖然也有唱和酬答，但是大部分是只有自己知道的，是作給自己的。
這與今天創作就是為了發表，不發表就沒有意義的觀念是完全不同的。
作給自己又有什麼意義呢？
今天的人看起來好像很奇怪。
讓我們換個角度。
古代流傳下來的詩浩如煙海，作者有好人也有壞蛋。
比如嚴嵩也作詩，和珅也作詩。
嚴嵩、和珅的詩是什麼內容？
也不過是傷春悲秋、人生苦短、詠物懷古、懷才不遇等等。
漢詩的主題就那麼幾個。
當你真去作一首詩，就會發現主題是有限的，意象是統一的，格式是固定的，詞語是熟悉的，是你在作詩嗎？
明明是詩在作你！
不合乎規範的情感，是不能出現在詩中的，所謂“詩莊詞媚”，即此意也。
那麼這種看起來有可能不太真實的創作，又有什麼意義呢？
這也是中國古詩一直為西方理論所詬病的地方：
缺乏個性、不夠真實、不夠自由等等。
然而，這就是中國的漢詩。
就拿傷春來說，傷春必是聯繫人生苦短。
“春眠不覺曉，處處聞啼鳥。
夜來風雨聲，花落知多少”，他連花瓣落到地上，都覺得可惜，他會害人嗎？
漢詩的這些主題，都是珍愛生命、善待他人的，是人生的積極情感。
讀《論語》固然好，但是教育不能只依靠理性灌輸，還需要感性的體悟。
每天作十首詩，就等於是讀十章《論語》，且又切己，且又審美，且又有
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