兰亭品读道德经第二章没有分别心至善至美.docx
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兰亭品读道德经第二章没有分别心至善至美
【兰亭品读道德经】第二章：
没有分别心，至善至美
《道德经》第二章：
没有分别心，至善至美第二章天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾①，音声相和，前后相随②。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有③，为而不恃④，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
注释：
①楚简本有此章。
楚简与帛书本，“高下相倾”的“倾”皆为“盈”。
②帛书本在“前后相随”之后，有“恒也”二字。
楚简与今本没有这两个字。
③楚简与帛书本，“不辞”皆为“弗始也。
”，即“万物作焉而弗始也。
”楚简与帛书本，没有“生而不有”这四个字。
④“恃”shì，楚简与帛书本，为“志”。
《玉篇。
心部》：
“志，慕也。
”品读：
老子在今本《道德经》第二章中，为什么要从“美”，从“善”说起？
《说文解字》：
“美，甘也。
”指味觉。
从字形上看，上面一个羊，下面一个大，羊大为美。
用孟子的话解释，就是“充实之谓美。
”充实，满足就是美。
美先从腹开始，其次波及到眼耳鼻舌身意。
美有形象之美，意象之美，体验之美。
《说文解字》：
“善，吉也。
”说出来的吉祥言语，就是善。
《周易》说，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。
”善言，天下呼应，不善之言，天下背离。
可见，美是指我与自己的关系，让自己满足，满足其腹，满足其心，就是美；善是我与他人的关系，我与世界的关系，是自己影响他人，与他人建立联系，教化他人，让他人与自己呼应，善是创造天下文明的核心。
安居乐业，即为美；教化大众，天下大同，四海之内皆兄弟，天下文明就是善。
一美一善，两个字，其实说尽了生命的意义。
美可以创造满足，创造愉悦；善可以创造感动，创造同化，创造天下大同。
美是生命存在的核心基本，美是生命活着的基本，而善是天下人文的基本，是天下文明的基本。
所以，美与善，是从最基本层面，来揭示其中蕴含的生命意义。
一美一善，对每个人来说，都是最基本的需求，是从大众层面来揭示生命的意义。
《周易说》：
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。
”不积累善言善行，不足以成就美好的名誉；“乾始能以美利利天下”，是说从乾卦开始，才能用美好之物，来利益天下。
因为“大哉乾元，万物资始。
”伟大的乾元，是创造万物的开始。
从乾元开始，万物才得以“有”，才得以开始。
因为有乾元，才有万物。
故说，美与善，美指的是利，而善指的是名。
又说“积善之家，必有余庆。
积不善之家，必有余殃”积善就是积累欢喜，积不善就是积累灾祸；积善即是积德；积美就是积福。
美与善，是指大众的福德，可见对大众民生的重要意义。
《论语》有言：
“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。
’谓武，‘尽美矣，未尽善也。
’”韶是周文王时的宫廷舞乐，孔子称赞韶尽善尽美；武是周武王时的宫廷舞乐，因为有杀伐之音，孔子只说其尽美，不说其尽善。
韶，既能令人愉悦，又能感化大众；武虽然能令人愉悦，因为有杀伐之音，不适合感化大众。
可见，善与美，是指大众的名利之心。
天下大众，熙熙攘攘，皆为名来，皆为利往。
1、天下皆知美之为美，斯恶矣；老子说，“天下皆知美之为美，斯恶矣；”一句话中，说出了六个方面的心声：
一是说，天下都把某种喜好当做美，这是很可恶的。
甚至是很可怕的。
吴王好细腰，宫中多饿死。
天下皆知道腰细为美，直接导致了多少美女死亡。
天下皆知道象牙美丽珍贵，于是大象就没有牙了。
天下皆知道鱼翅美味，于是鲸鱼就没有鱼鳍了。
天下皆知道西藏美丽，于是美丽的西藏就不存在了，就毁灭了，消逝了。
因为皆知美之为美，人为地造成了多少物种灭绝，环境破坏，已经将人类逼入濒临灭亡的境地。
二是说，天下皆知美之为美，把某种美当做所有美的标准，这样的标准必然让众人痛恨，美就成了恶，成了丑。
比如把白当做美的标准，黑美不美，需要与白作比较，如果不白，那么就不美；红美不美，也要与白作比较，如若不白，那就不美。
这样，白成了美丽的标准，白就成了恶，成了丑。
西子捧心，对于西施来说就是美的，东施效颦，对于东施来说就是丑的。
三是说，把某种美当做了美的标准，忽略了美中之恶，美中之丑，纵容了恶与丑。
当初，拥有私家车成了身份地位的象征，成了美的标准，污染了大气，破坏了环境。
工业文明极大的丰富了财物，成了文明之美的标准，以致于破坏了地球，破坏了人类的生存环境。
如今，人类已经深陷其中，不可自拔。
《大学》说，“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
”能知道美中之恶，恶中之美的人，天下少有。
四是说，把美当做了标准，但美会发生变化。
美会逐渐转化成丑。
把某种美当做标准，就漠视了它转化成丑的可能。
丰腴之美，会变成骨感之美；骨感之美，同样会转化成丰腴之美。
“食不厌精，脍不厌细”逐渐也会转化成食厌恶精，脍厌恶细。
天地万物皆变化无穷，生生不息，美同样会变化无穷，生生不息。
哪有恒久之美？
五是说，也是最重要的一点。
有美就有丑有恶。
有美丑就是有分别，有分别就有是非。
庄子说，“是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏，爱之所以成。
”是非一出，就会让道残缺，道一残缺，偏私之情就会形成。
分别，是非，伤害的是道，是自然。
六者是说，老子说善恶，说美丑，不是要立善恶，立美丑，而是要破善恶，美丑的分别。
没有美丑的分别与标准，则万物各有其美，万物皆是独一无二的万物，万物之有中，皆有无，皆有无限的可能性，皆可以知一物而知万物，觉一物而觉万物，万物皆是无穷的妙有，皆可以无所不有。
万物为一，美丑为一。
《吕氏春秋。
去尤》说，“知美之恶，知恶之美，然后能知美恶矣。
”美丑只是两个名词，并没有本质区别。
老子打破分别的观念，打破是非之心，从而让大众从破除分别之中，复归于道，复归于自然。
2、“皆知善之为善，斯不善矣。
”与美类似，老子说善，也从六个方面来述说。
一是，天下都把某种言行当做了善的标准，是很可恶的，很不善的。
二是说，把某种言行当做了善的标准，善业就变成了恶，变成了不善。
三是说，把某种善当作了善的标准，就忽略了善中的不善，纵容了善中的不善。
四是说，把某种善当做了标准，就漠视了善转化成恶的可能性。
厚葬之礼，也会转化成朴葬之礼。
土葬之礼，也会转化成火葬之礼。
如今已经不能“骨肉复归于土”《礼记》，而只能“骨肉复归于火了”。
五是说，有善恶之分，就有执著，有是非。
有执著就有局限，有禁锢，就会失去自由的人生。
六是说，消弭善恶，善恶为一，即是圆满，即是自然，即是道。
破除对善恶的执著，就是复归于一，复归于无极，复归于道。
善有言辞之善，行为之善，德性之善。
言辞之善，能够感化众生。
但易于言不尽意。
如果过分追求巧妙的言辞，就会失去仁爱之心。
《论语》中孔子说，“巧言令色，鲜矣仁。
”过分追求华美的言辞，很少有仁爱之心。
行为之善，能够成为众人的楷模，但容易僵化变形。
德性之善，圆满自足的德性，就是道。
美复归于道，善复归于道，美善为一，美善同。
美善同，即道。
老子阐述大众的善恶之心，名利之心，是要从根本上，破除人们的分别之心，是非之心。
无分别，无是非，则善恶为一，美丑为一，有无为一，则万物平等，天下平等，则就是自然，就是道。
3、故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
此章老子写出了道生万物的最核心法则，那就是“有无相生”。
无中生有，有归于无，天地万物必将归于无。
有与无是相反相成的。
对于无来说，同时包含两方面的含义，一是“无”必然生“有”，二是无中必然有“有”；对于有来说，同样包含两方面的含义：
“有”中必然有“无”，“有”必然归于无。
有无为一，有无同时包含三方面的运动特性：
一者有与无都无限运动，都相相反的一极运动‘二者，有无运动规律是“反者道之动”；三者，有无运动的时间是恒久，是无限，是无穷无尽，其运动的目的是生生不息。
无是无穷无尽，有中有“无”，见一有而知万有，有无相生，所以，有也是无穷无尽。
有无相生，是从创造天地万物的根本来阐述。
“难易相成”，是从创造万物的能量，能力方面来阐述，难与易是相互成就的。
大到道体，到“有无”。
一是说，有难必然有易，难与易相反相成；二是说，难中必然有易，“天下难事必作于易”（63章）。
千难万险，都从易处入手，则任何艰难，困难都会迎刃而解；三是说，难事必然转化为易。
会者不难，难者不会。
老子说，“吾言甚易知，甚易行。
”能知者不难，能行者不难。
四是说，易中有难，易也会转化成难。
难与易，你中有我，我中有你，相互转化，相反相成，同样无穷无尽。
“长短相形”，长与短都是相对而言，长与短是相互形成的。
与长者相比就是短，与短者相比就是长。
尺有所短，寸有所长。
长没有恒长，短没有恒短。
道运行的规律是循环往复，不是一条直线。
道是圆，是圆满。
即长即短，不长不短。
人们说长道短之时，一般说的已经不是长短本身，而是在说“名利”，说的是名利的长短。
世上没有恒久的名利。
名利大小多寡，都是相对的，有名会转化成无名，有利会转化成无利。
老子谈长短，是谈认知事物的相对原则。
万事万物都是相对的，名声利益也是相对的，白天黑夜也是相对的。
“高下相倾”，“倾”，楚简与帛书本为“盈”。
盈，满也。
高与下是相互包容的，相互充盈充满其中的。
《周易。
系辞传》说，“天尊地卑，乾坤定矣。
”天在上，在高处，地在下，在低处，这样，乾坤的秩序就确定了。
乾坤已定，万物因此而成列。
而天地人为一，彼此包容在其中。
高与下也只是相对而言。
天中有地，地中有天，高中有下，下中有高。
高与下相互包容，不可分割。
对于人来说，高与下是从地位富贵方面来说的。
《周易。
系辞传》说，“崇高莫大乎富贵”，天下最崇高的事情，没有比富贵更大的。
《周易。
乾卦》上九爻说，“亢龙有悔。
”知进退存亡而不失其正，才是圣人。
太过亢奋，太过冒进，“知进而不知退，知存而不知亡，知地而不知丧”，必然有悔过之时。
其象辞说，“亢龙有悔，盈不可久也。
”亢龙之所以有悔，是因为太满必溢，盈满不可长久。
孔子在周易文言传中，对此的解释说：
“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。
”太高太上，已经是太上皇了，已经没有再崇高的地位了，太高了，失去了人民，失去的圣贤的辅助，必然成为孤家寡人，在这个时候，如若还要妄为，妄动，肯定有悔过之时。
清朝中兴名臣曾国藩，在书房门口，挂上“求缺斋”三个字，想必在地位富贵上，不敢太过圆满。
“音声相和”，音声相互应和。
《周易。
乾卦》九五爻说，“飞龙在天。
”皇帝称自己为九五至尊，就是从此而来。
九五之位，是最尊贵之位。
再上，就会亢龙有悔。
孔子在周易文言传中，对此的解释是，“同声相应，同气相求”，同类的声音相互感应，同样的气息相互求和。
什么叫“同声相应，同气相求”呢？
孔子接着解释说，“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
”本，就是根本的意思。
天性刚健自强不息的亲近天，天性柔弱厚德载物的亲近地，各符合其天性。
《周易。
咸》卦又说，“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
”天地相感应，万物才会化生，圣人感应到了天下万民，天下自然就会和平。
因此，音声相和，老子讲的是性命，是道。
“天命谓之性，率性谓之道。
”张扬天性，率性而为，化育万物，天下和平，自然而然就是道。
“前后相随”，前与后相互跟随。
前者为后之前，后者为前之后。
一前一后，一后一前。
前者称之为后，后者必然称之为前。
“前后相随”老子是在讲进退的立场。
“知进退存亡而不失其正，其唯圣人乎？
”而圣人是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
”德性如天地，光辉如日月，知进退如四时，春种夏长秋收冬藏，吉凶有神助，这样的人就是圣人，而圣人知道进退存亡之道。
老子在这一句话中，从六大方面来阐述道，六个方面是六种极致。
道创造天地万物的法则，是“有无相生”；道成就天地万物的能力，是“难易相成”；道创造万物的形式，是“长短相形”；道创造万物的次序，是“高下相倾”；道创造万物的特性，是“音声相和”；道创造天地万物的手段，是“前后相随”。
如若从人的角度来说，那就是，一个人创造生命，事业的法则，是“有无相生”，要无中生有，有归于无，生生不息；一个人成就事业的能力，是“难易相成”；一个人追求名声地位的态度，是“长短相形”；一个人追逐地位富贵的态度，是“高下相倾”；一个人修身养性的目的，是“音声相和”；一个人想要成为圣人，必须“前后相随”，必须知进退存亡而不失其正。
老子用一句话，说尽了生命的根本，理想，目的，以及人生对待财富、名誉、地位的态度。
说老子天下至圣至神之人，“前不见古人，后不见来者。
”一点也不为过。
4、是以圣人处无为之事，行不言之教。
此句是整个《道德经》的核心，只要领悟此句话，则整个《道德经》就可以不看了。
老子写《道德经》全书的目的与自觉觉他的奥妙法门，尽在此句话中。
自古圣贤，自觉觉他，以先知觉后知，以先觉觉后觉的目的，也尽在此句话中。
自古圣贤，皆要天下文明，天下太平，天下大同。
而天下大同的全部奥妙，就是“圣人处无为之事，行不言之教。
”无为是《道德经》核心中的核心。
知一无为，则天下可治。
圣人处无为之事首先老子对圣人有自己的区分。
在老子这里，能够“处无为之事”的人，就是圣人。
无为即圣，有为即人。
想成为圣人，说难难于上青天，说易易如反掌。
无为，就是“无以为”，就是用“无”来创造，用“无”来作为。
无，取之不尽，用之不竭。
用“无”来无中生有，则天地万物自然妙有，自然无所不有，无所不能，则天地万物自然生生不息。
而无所不有，无所不能，无所不知，就是西方所说的神。
所以说，圣人即神。
要达到无为的境界，必须要具有无为的精神。
要具有无为精神，首先要清晰无误地理解无为的内涵，那就是“一为三不为。
”一为：
就是用“无”作为，用“无”来创造。
同样可以从三个方面来谈“无”的创造。
一者，必须首先确立下来，是用“无”来创造，这是“无为”的宗旨，纲领，核心。
“无，名天地之始。
”“道，无之称也。
”，用“无”来创造，就是用“道”来创造，宇宙天地万物本来就是“道”创造的，“道”还有什么不能创造？
用道来创造，当然就会无所不有了。
二者，自然而然，无中生有。
“无”，取之不尽，用之不竭。
无中生有，即会无穷无尽，无始无终；从而无所不有，无所不知，无所不能，无所不用。
要自然而然，就必须回归自然。
“率性之谓道。
”率性而为，就是自然，就是道。
率性而为，凡所为皆出于内，出于德性，出于道，皆不受环境影响，皆是自然而然，皆合乎道。
孔子说自己，七十而从心所欲，就是从心而为，率性而为。
老子昭示了回归自然的五大极点，就是复归于无物，复归其根，复归于婴儿，复归于无极，复归其明。
复归于此五个极点，即可复归于自然，就可以自然而然，自由自在。
三者，“反者道之动”，道的运行规律，相反相成，相对统一，阴极而阳，阳极而阴；循环往复，周而复始；“穷则变，变则通，通则久”，自然无始无终，天地万物自然会生生不息，天下自然大同，人人自然得自由。
“无为”中“三不为”的含义是：
一，“不尚贤，使民不争；”也就是说，不崇尚贤能，人人皆是贤能，皆是领袖，皆有道，这样，人们也就不会争名夺利。
“天之道，利而不害，人之道，为而不争。
”天利益万物而不为害万物，人事事不争。
不争名夺利，不争物争权争国争天下。
万物皆由自己创造，天地皆由自己创造，怎么还会生出争夺之心？
老子特别强调了一个不争，把不争作为人道的法则。
“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
以其不争，故天下莫能与之争。
（66章）”老子多次强调，“上善若水，水利万物而不争。
”因为水的不争，大海善于处下，所以大海能成为百川之王，百川归海，天下都无法与大海相争。
善于处下的人，“举而措之天下之民”，把天下万民全举在手上，支持他们，爱他们，成就他们，用自己的人文精神照亮他们，这样的领袖，还有谁能与其相争？
万民归附，天下归一，天下哪还有相争之心？
二是，“不贵难得之货，使民不为盗；”不把稀有之物当做珍宝；人们也就不会为非作歹。
《论语。
颜渊》中记载到，“季康子患盗，问于孔子。
孔子对曰：
‘苟子之不欲，虽赏之不窃。
’”，盗贼四起，季康子很是烦恼，就向孔子寻求解决盗贼之患的方法。
孔子告诉他说，如果你不把那些货物当做珍宝，你就是把它奖赏给他人，他人也不会要的，还怎么生会起盗窃之心，还怎么会来偷盗呢。
盗贼为非作歹，四处作乱的根源，是因为人们把稀有之物当作了珍宝。
老子在下文中说到，“绝巧弃利，盗贼无有。
”没有贵货的思想，没有利益的驱使，自然也就没有盗贼了。
三是：
“不见可欲，是民心不乱。
”人们不追逐七情六欲，就会内心不乱，内在德性圆满自足，就会不失德，不失道。
民心不乱，就是不起心动念，无心为之，无为而为。
没有期望，没有要求，没有目的，不要求回报，无心，无意而为，就是不起心动念而为。
一念八万四千烦恼，一念不起，则无一烦恼。
就是《金刚经》所说，“无所住而生其心”。
心念不停住在任何一物，一事，一念之上。
物来则应，物去不留。
萧天石说，“圣人寂其心则全于道，生其心则害于德。
”则与佛家言语相合，与老子之意相通。
尚贤，是尚名；贵货，是贵利；见可欲，是尚知识，是贵知见，是另一种尚名。
而人们又争又盗的根源，是因为“见可欲”。
“见可欲”是以小知失去了大知，是用小聪明，蒙蔽了大智慧。
“无为”的“一为三不为”，就是老子崇尚的的“无为”精神。
老子的无为精神，就是人类的自由精神。
无为当然要“有所为有所不为”，那就是“一为三不为”。
要做到无为，要具有无为精神，要做到一为三不为，必然要从以下几个方面入手，来由凡入圣。
就是要止，唯一一个方便法门就是“止”。
“止”通“趾”，引申为知道自己能够到达的极远之地，知道自己的理想，知道自己所要的。
知道自己要成为圣人，要行不言之教，要让天下大同，天下文明。
《大学》说，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
”只有止，才有定力，才能寂静如水，才能心安理得，才能澹泊明志，宁静致远，最终才能有所得。
这是止的第一层面的含义。
止的第二层面含义，就是停下来。
停下向外寻找，《庄子。
天运篇》说，“人性自足于内，无假于外，大道之于人心亦然。
”这里的人性是指人的天性，性出于命，“天命之谓性”，在天为天命，在人为天性，或称为人性。
人人天性自足，不必向外寻求。
不必向外寻求力量，支持，智慧，德性，道。
人人内在皆圆满自足。
天性如此，道对于人来说同样如此。
人人皆有个圆满自足的道，可以无中生有，生生不息。
并且取之不尽，用之不竭。
韩愈更明确地把内在自足的人性，定义为德。
更明确地阐述了，人人德性圆满自足。
韩愈说，“足乎己，不待于外之谓德。
”每个人生下来，德性皆是圆满自足，皆与天地共生，与万物为一，皆处于无极之位，皆是圣人之心，故不必向外寻找，不贪求外物，人人皆圆满自足，皆有创造天地万物的能量，皆有生生不息的力量，皆能让天地万物生生不息，皆是九五之尊，飞龙在天，至高无上，皆能处无为之事，行不言之教，皆能让天下文明，天下大同。
止的第三层面的含义，仍然是停下来，是要继续停下来。
要停下七情六欲。
停下七情六欲对身心的影响。
“外离相为禅，内不乱为定。
”不让七情六欲，乱了心魄。
《周易。
既济卦》说，“初吉，柔得中也。
终止则乱，其道穷也。
”即是说，内心柔弱，上善若水，保持中正之心，守持中正之道，一开始就是吉祥的。
但如果被扰乱了心神，中途终止了中正之心，就会出现混乱的局面，通向理想之路，成功之路，圣人之路，也就走到了穷困，走到了尽头。
所以要停下七情六欲之心，不让它们扰乱心神，扰乱理想，扰乱德性，扰乱道。
从而就能不失道，就能无为。
七情是指，喜怒哀惧爱恶欲，是因为追求外物，由于贪嗔痴而引起的烦恼。
无为与有为相对。
有为也区分为二种。
一种是有觉有知而为，有觉有知，一为而万为，知一物而知万物，同时，又可以用“有”作为，用“有”成为万物之母，用有复归于无，从而生生不息。
这种有为，有为与无为为一，有为与无为相同。
第二种有为，不从内来，只从外来，有争有夺，争名夺利，有七情六欲，有贪嗔痴，有分别执著妄念，这样的有为皆是烦恼，皆是失道。
“得道者多助，失道者寡助。
”有为则就有不为，无为即自然，有为即人为。
“有为”容易引起两种作为，容易引起歧义，所以老子不谈“有为”，不崇尚“有为”，而推崇“无为”，圣人“无为”即可以得道，即是“有道”之人。
无为是究竟之为。
萧天石说，“无为者，因天下自为也；无生者，因天下自生也；无有者，以天下之自有为有也；无用者，以天下之自用为用也。
”则是深得老子的奥义。
行不言之教圣人“无为”即可以得道，即是“有道”之人。
圣人得道之后，要做什么？
那就是要“行不言之教”，要自觉觉他，要以先知知后知，以先觉觉后觉。
自觉，是圣人的天性；觉他，是圣人的使命。
圣人要行不言之教，同样奥妙无穷。
老子从以下五个方面来说明，为什么圣人要行不言之教。
一是，老子明确说明，圣人要行教，要教化万民。
教化万民是圣人所以成为圣人的终极目的。
老子说无为，是用无来作为，来行教。
人人皆有个无在，人人皆有个道在，人人皆可以成圣人。
无来作为，天下自然大同。
二是说，圣人行不言之教，不是要用言语感化万民，而是用身教感化万民。
“圣人作而万物睹”，圣人所言所行，万物会目睹，会效法。
言不尽意，圣人立象以尽意。
圣人所立形象，就是圣人自己。
“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
”天地相感应，万物才会化生，圣人感应到了天下万民，天下自然就会和平。
三是说，圣人“修道之谓教。
”圣人教化众生，让道回归于道，让自然回归自然，则天下自治，万民自化。
“圣人久于其道而天下化成”，圣人让道回归于道，圣人立不争之人道，立不害之天道，圣人恒久地守持天道地道与人道，则就会感化天下万民，自然就会天下文明。
就是要用人文精神，照亮万众的心灵，让天下智慧如海，光明普照。
道行而天下自归一。
四是说，“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可見。
”（《庄子。
大宗师》）圣人教化万民时，可以传授道，可以传道授业解惑，但因为道本身，无为无形，“道可道，非常道。
”一说即非道，每个人求道，修道，学道，成为道，必须自悟自明自得。
五是说，圣人不教而教。
“圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
”圣人用道，来通晓天下的心志，确定天下的大业，决断天下的疑惑。
则天下归一，万民皆安居乐业，天下无一疑惑之事，还何必要教化万民？
同样就可以天下自治，万民自化。
“圣人处无为之事，行不言之教”为全篇纲领。
佛祖拈花微笑，禅宗“不立文字，以心传心”之法门，之所以能在中国盛行，也是暗合老子的思想。
老子的思想早已深入人心，流入民族血脉，暗合与老子的思想，自然通行无阻，广行天下。
5、万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
“万物作焉而不辞，生而不有”楚简本与帛书本，为“万物作焉而弗始”，没有“生而不有”四字。
含义差异不大，但更简洁。
道创造了万物，却让万物自由出生，成长，而不扰乱万物的生长时序。
让万物自由地生生不息，而不是人为地让万物一次次重新开始，一切自然而然。
顺应万物，顺其自然，从不横加干涉，从不以私有之心，用占有的态度，主宰万物的生老病死。
萧天石说，“故能无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，无用而无不用。
”“为而不恃”，恃，楚简与帛书本为“志”。
志，慕也。
羡慕，期望。
道创造了天地万物，道成就了天地万物，并没有目的，没有私欲，没有期望，一切皆无心而为，无意而为。
无心而创造，鬼斧神工，自然天成。
“功成而弗居”，道创造，成就天地万物之后，是宇宙之内最大的功德，但道并不居功自傲。
因为道并没有有心创造，万物自然而然生长，成熟，对于道来说，万物生则不喜，万物灭则不忧，又有何功可居。
对于领袖来说，不为了显示自己的权威，自以为是，而对事情横加干涉，不从自己的地位，角度，给事情强行设置难以实现的期望值，事情成功了，也不把功劳据为已有。
这样，不但容易事半功倍，而且民心归附。
6、夫唯弗居，是以不去。
这句话，紧接着上句来写。
圣人不居功，所以功德不会远离圣人，圣人也就不会失去功劳，圣人什么都不会失去。
道不言，不居功，创造天地万物的功劳，唯道所有，无人能争。
圣人不居功，就不会失去中正之心，不会被贪功扰乱了圆满自足的德性，不会被名利之心，扰乱了道的生生不息，则自由精神就不会丧失，无为精神就不会丧失，同样不会丧失自然之心，赤子之心，圣人时时与道同在，时时身在无极，心怀万物，独与宇宙精神相往来。
《周易。
坤卦》说，“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
”就是说，君子不失道不失德，内心美好的品质，圆满自足，就像身穿黄裳的至尊之体，居于至尊之位，美好的品德在心中激情洋溢，并且畅流于四肢百肤，令人心神愉悦，心旷神怡，这种美好的品德，美丽的光辉，而且会在事业上发扬光大，那是最美好的，至善至美。
7、综述
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