戒律纲要法雨道场.docx
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戒律纲要法雨道场
戒律綱要
TheEntrancetotheVinaya
Vinayamukha（Ⅱ、Ⅲ）省略版
泰僧皇公拍耶跋折羅禪那婆羅娑親王禦輯
黃謹良敬摭譯
請用foreign1字型
訂正：
2005.2.
原出版者：
Mahamakutarajavidyalaya
KingMahaMakuta’sAcademy
Bangkok1992
台灣法雨道場
戒律綱要目錄
iv引言：
出家者應時常觀察十法
◆戒律綱要Vinayamukha（I）
第一品至第十品比丘戒略釋（略）
◆戒律綱要Vinayamukha（II）
1第十一品護身
3第十二品資具三衣衣料作衣法衣色缽缽量
資具坐臥具
8第十三品依止
17第十四品行事作事行事儀軌事
23第十五品禮敬
25第十六品安居
27第十七品布薩自恣布薩一、持病比丘淸淨二、持彼與欲三、白季四、僧數五、敎誡比丘尼
僧布薩應具四法自恣
36第十八品細行非行下劣行不正命行
39第十九品四時藥時食非時食物七日食盡形壽藥
42第二十品物僧物附：
律藏及善見律毘婆沙註釋
塔物己物
46第二十一品毗尼羯磨發露懺悔附：
懺罪法
（一）
（二）
繋念受持說淨
55第二十二品雜項四大依據佛所特許求護四種敗失不遊
58第二十三品僧羯磨
◆戒律綱要Vinayamukha（III）
60第二十四品結界結界結界法結界七樹界水界
67第二十五品執事僧一、掌衣掌衣比丘二、掌食三、掌住處四、掌工掌庫
71第二十六品迦提衣
74第二十七品出家及具戒出家具戒其他遮難
附錄：
79諸白羯磨文
解不失衣界文解同一住處（同一說戒）界文結界問標結同一住處（同一說戒）界文結不失衣界文
立掌管比丘文立分衣比丘分與房舍文分與迦提衣文
出家及具戒文十學處文（沙彌十戒）告缽衣文
受差問緣文敎授問遮難文白召求具戒入僧中文
求具戒文白和尚文正問遮難文白授具戒羯磨文
敎誡文
101後記
（以下缺）
第二十八品TheWayofSettingVivasadhikarana（滅諍論諍事）
第二十九品TheWayofSettingAnuvadadhikarana（滅教誡諍事）
第三十品TheWayofSettingApattadhikarana（滅事諍事）
第三十一品KiccadhikaranaandNiggaha（事諍事與非難）
第三十二品SchismandConcordoftheSavgha（僧團之分裂與和合）
第三十三品Miscellany（雜集）
Appendices（附錄）
Bhikkhunis（比丘尼）
KammavacasectionI（羯磨文I，部份）
KammavacasectionII（羯磨文II）
KammavacasectionIII（羯磨文III）
編輯說明：
本電子檔案取自網友。
內容已經過台灣‧法雨道場
newrain@編輯，改變的項目有：
1.附加目錄，方便檢索。
2.印刷本原來用直排，現在改橫排，因此，「右」字，改為「上」、「以上」。
「左」改為「以下」。
3.附加巴利文、英文，以便利比丘日用。
4.必要時，附加「按：
」語。
5.譯文中有錯字，逕行更正。
6.用「缽」替代：
「鉢」=（金*本）
回目錄出家者應時常觀察十法
諸比丘，有十種法，出家者應該時常觀察。
哪十種法呢？
★一、出家者應該時常觀察：
我已經是沒有階級的人（方外人）。
★二、出家者應該時常觀察：
我（衣、食、住、藥）都是依靠他人供養。
★三、出家者應該時常觀察：
我言行舉止不同（應該具足安詳的威儀，合乎沙門身份）。
四、出家者應該時常觀察：
我有無以戒律來糾正自己呢？
五、出家者應該時常觀察：
我那些修習梵行的道友，有無以戒律來糾正我呢？
六、出家者應該時常觀察：
我所喜愛的、所悅意的東西，都在改變和分離。
七、出家者應該時常觀察：
我對自己所造的業負責，我是業的繼承人，以業為胎，以業為親屬。
無論我造什麼善惡業，我必須自己去承擔。
八、出家者應該時常觀察：
我如何度過日日夜夜呢？
九、出家者應該時常觀察：
我是否歡喜寂靜的住處呢？
十、出家者應該時常觀察：
我是否證得上人法--殊勝的智見呢？
當其他的道友在我臨終時問及此事，我不慚愧嗎？
諸比丘：
出家者應該時常觀察這十法。
──《增支部》十集‧第五‧罵詈品‧四十八法。
十集‧一百一想，説沙門能修「三沙門想」，則圓滿能七法。
三沙門想」是說前三項。
（明法比丘譯）
已故泰國僧王殿下
SomdetPhraMahasamanaChaoKromPhrayaVajirabanavarorasa
泰僧皇公拍耶跋折羅禪那婆羅娑親王（1859~1920）
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戒律綱要（Ⅱ）
第十一品護身
一、不應蓄長髮，不應蓄過二月，不應長過二指量（2英吋）。
二、不應蓄鬚髯。
三、不應蓄指爪甲，應剪去令爪甲齊指肉。
不應磨擦爪甲艶亮。
（但汚則令其淨）
四、不應蓄鼻孔毛，長出鼻孔外。
五、不應去狹處毛，卽衣蔭覆處及腋處。
（但除病，爲去毛塗藥）（按：
「衣蔭覆處」指「肛門」）
六、不應面塗粉。
面塗粉水，（黃羌）塗面。
面點色粉。
不應身塗粉除爲治病。
（按：
「黃羌」是在釋文中提到的，為薑黃，turmeric,curcumalonga）
七、不應飾身。
不佩用耳璫、瓔珞、珠披肩、腰帶、臂釧、手環、指環等。
八、不應照鏡或其他類似物，觀自影像。
除因面瘡傷，照鏡塗藥。
九、不應非地、非時離衣。
（按：
非地：
不適當的地方）
十、不應著俗家衣服。
不應用俗家布被。
（按：
後面一句，原文沒說到。
）
十一、比丘應嚼齒木（應刷牙齒）。
（按：
原文沒說到此事，只說到：
排便之後，應該用水洗淨。
如果沒有水或水瓢，應該用木片或其他東西刮乾淨。
）
十二、不應割離狹處或近狹處二指量。
（原註：
「狹處」（narrowplaces），指：
糞門（按：
肛門）
（按：
依照原文，已把第十一與十二條調換。
「割離」是手術（satthakamma）。
原文還說到：
不許幫人灌腸（vatthikamma），否則犯偷蘭遮。
偷蘭遮：
thullaccaya，意譯粗罪、粗惡、重罪。
乃觸犯構成波羅夷（parajika斷頭罪，失去比丘資格）、僧殘（savghadisesa僅次於波羅夷之重罪）未遂之罪。
）
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第十二品資具
三衣（civara）
一、鬱多羅僧（uttarasavga）：
卽上衣，亦稱七衣，披上身用。
二、安陀會（antaravasaka）：
卽下衣，亦稱內衣，五條衣，作下裙用。
三、僧伽梨（savghati）：
卽大衣，亦稱複衣，九條衣。
無定用（經載佛弟子用爲敷佛坐臥處，披上身入俗家，及入寺中僧衆。
泰僧用覆肩。
緬甸及錫蘭僧用重披鬱多羅僧，入俗家，在寺反而不用。
）
鬱多羅僧，長九搩手，廣六搩手。
但可更長廣。
（按：
佛一張手[善逝搩手sugata-vidatthi]：
手掌張開從大拇指至小指距離的長度，佛一張手等於中等身材的人之張手的三倍。
請見：
波逸提第89條。
一張手距大概九英吋。
）
安陀會，無定量，應上能掩臍，下應能掩膝蓋。
大約長六肘，廣二肘。
（但可更短狹）（按：
一肘hattha等於手肘至指尖的距離或兩個張手，1肘=46~56cm）
僧伽梨，準鬱多羅僧衣量。
衣料
一、樹皮。
二、棉。
三、野蠶絲。
四、獸毛（除人髮毛）。
五、蔴。
六、以上五種混合織品。
除第六種，不得作衣。
作衣法
衣必割截，作摩竭陀國稻田形。
毎段有線隔，大段稱曼陀羅，小段稱阿陀陀曼陀羅，有隔如田畦。
合各段各隔，稱為一條，毎衣最少應有五條，亦得過五，卽七、九、十一條均可。
四周有緣。
上毎段各有名稱。
其他浴雨水衣。
披衣，羊毛衣。
不必割截。
1.atthamandalagiveyyaka頸部貼條
7.atthakusi橫隔
2.mandalavivatta中條
8.kusi縱隔
3.atthamandalajangheyyaka腳部貼條
9.anuvata外緣
4.mandalaanuvivatta側條
10.loops環、紐（ganthi）
5.atthamandalabahanta邊條
11.tags扣（pasaka）
6.mandalaanuvivatta側條
長：
5½肘尺，寬4½肘尺1肘hattha=46~56cm
衣色
佛制令以六物染色，一、樹根，二、樹枝，三、樹皮，四、樹葉，五、樹花，六、樹菓等煎水染，無制定樹種，亦無制定色。
稱爲袈裟，譯義爲不正色染。
又禁用靑、黃、紅、緋紅、赤、淺紅、黑等色。
一般認爲黃混深紅色或深黃色爲袈裟色。
衣不得有艶彩，禁用有獸紋、花紋、條紋。
（除有小點而無艶彩者）
大衣及中衣，有鈎及紐，但無明制施於何處，佛制許令用鈎紐，令風不吹揚衣。
紐不得用美好物，制用骨、牙、角、竹、木（lacqueredwood）、梓梗（heartwood）、椰殻、金屬、螺、線織等。
中衣許用腰帶。
（但禁用美織品帶）
三衣外，佛開用長衣十日。
浴雨水衣及掩瘡衣，可暫時用。
雨水衣制長六搩手，廣三搩手半。
雨季中用，又制蓄一件。
掩瘡衣長四搩手廣二搩手，於身患瘡疥時用，亦制蓄一件，病癒不許用。
又開用尼師壇，卽敷坐處用及臥處用之布。
拭面巾、鉢衣、裙、皆無制數，亦無制色。
坐臥具通用黃色。
此外諸衣布，自長八指廣四指以上，皆作常住物，公物。
尼師壇，制長二搩手，廣一搩手半，緣一搩手，
鉢
鉢（patta）是隨身資具之一，佛制，鉢有二種：
一是泥製，一是鐵製。
不許用餘器代鉢，如土釜、骷髏、葫蘆等。
又禁用十種鉢：
謂金、銀、末尼、琉璃、瑪碯珠、銅、靑銅、錫、鉛、木等製鉢。
鉢量
鉢分大、中、小三量，小鉢容飯可二人食，中鉢五人食，大鉢十人食。
現通用鉢，當爲中鉢量，（圓週約二十六英寸），不僅容飯，兼亦菜食，故可足二人食。
禁用鉢盛殘食物，鉢內洗手。
飯後必洗鉢，用布拭淨，日下曬乾。
遠行時，許用布作鉢衣（袋鉢），左右作長帶，斜掛肩上。
鉢蓋則爲後來所增造，爲整齊淸淨故也。
資具（parikkara）
佛昔用隨身資具，僅有鉢、三衣、坐臥具、針盒、腰帶。
後歷有增加，分述如下：
針盒：
用貯針縫補三衣。
禁用骨、牙、角製。
許用木製、鐵製。
濾水：
用布，或用竹管，一端束布。
佛制比丘飮水必先濾。
無濾水器比丘，不許遠行半由旬（按：
一由旬yojana等於現在的16公里或10英里）以上。
無濾水布，可用複衣代濾。
又制：
如同行比丘借用濾水器，必借與之。
濾水，佛意在防誤飮水生物。
亦寓用淨潔水之意。
剃刀：
剃刀許有刀鞘，磨刀石，淨刀布。
但在俗以剃髮爲生而出家者，不許蓄剃刀。
傘：
無定制，但禁用艶彩或傘緣有飾品。
禁張傘入俗家及巷里多俗家處。
除病，爲防袈裟濕及護身。
鞋：
分二種；似爲有跟（paduka）及無跟（upahana無跟如木屐）。
有跟者，禁用飾以末尼，琉璃，瑪碯之木製、金製、銀製、銅製、錫製、鋅製者。
及用糖椰樹（sugar-palm=jaggery-palm?
）、竹葉、不同種類的草、棗椰樹（date-palm）、葺草織、或毛織者。
佛制所許之無跟鞋：
皮製，僅有鞋底，無覆趺跟。
舊者可用四重皮，新製之四重皮鞋，限用邉地。
許有索繫束。
禁用藍、黃、紅、黑等色鞋。
（但令其原色褪失或令黯黑，卽可用）
禁用獅子、虎、獺、貓、鹿、麝、鴟（=鷹）等皮鑲鞋緣。
禁用覆趺、覆跟、覆脛鞋，鞋底禁塡棉。
禁飾禽羽，孔雀羽。
禁令（鞋尖）聳起如羊角，蠍子鈎。
禁著鞋入俗家，入非自寺。
除病，足病，熱季地熱。
所有資具，似應因時、因地而定。
故尊宿（按：
長老）謂資具，以用簡省者爲是。
坐臥具
臥牀（mabca,pitha）不得高過八指量（8英吋），牀足不得刻有獸形。
坐牀（asandi）如凳，四方（形），可坐一人二人不等。
昔禁高過八指量，後許。
又許有背倚手倚（卽交椅）。
亦可高過八指量。
許用臥褥，但不許塡棉（按：
kapok絲棉樹）。
許塡羊毛、碎布、樹皮、草、樹葉、鳥羽、其他獸毛，禁用人髮，禁用龍腦樹葉（按：
borneocamphor，因為它的氣味。
在Atthakatha有記載。
）。
牀禁用廣大，但無制定，意不許兩人共臥，故可以定兩人牀爲廣大牀。
許用枕：
大小約如人首，不許用長過半人身量大枕。
坐臥布：
卽坐臥褥，美飾者不許用。
氈毛長四指量者、羊毛製者、繡者、有紋者、有花者、有獸形者、純白者、毛聳立者、廣大可容十六舞姬者、金與絲混織者、純絲者、柔毛者、麝皮者、上有架之臥牀披象背布、披馬背布、敷車座布、皆不許用。
又在俗所用坐臥具，許坐用。
許坐柔軟褥，如棉坐等，除師子座。
又不許用俗家臥具。
不許比丘共臥一牀，或共用一被。
但可共坐一凳一牀。
惟同坐者，法臘須相近，不得過三臘。
剃度師與弟子，不許同坐一牀。
又比丘臥處，不許散佈香花。
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第十三品依止（Nissaya）
（以下錄自：
庫那威羅（德雄）比丘等譯：
《依止》第一章〈制依止之緣起〉當時，諸比丘沒有戒師訓誡、教導，托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具；當人們正在用餐時，他們把自己的缽舉到（那些人的）軟食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）硬食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）可口食物上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）飲料上面，以乞求剩餘的食物；他們親自開口討取飯菜來吃；也在食堂裡大聲吵鬧。
眾人鄙視、非難及傳言道：
「這些沙門釋子怎麼可以托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具；當人們正在用餐時，他們把自己的缽舉到（那些人的）軟食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）硬食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）可口食物上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）飲料上面，以乞求剩餘的食物；他們親自開口討取飯菜來吃；也在食堂裡大聲吵鬧，就好像用餐時的婆羅門？
」
諸比丘聽到眾人的鄙視、非難及傳言。
諸比丘中少欲知足、懷慚知愧而好學者亦鄙視、非難及傳言道：
「這些比丘怎麼可以托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具；當人們正在用餐時，他們把自己的缽舉到（那些人的）軟食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）硬食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）可口食物上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）飲料上面，以乞求剩餘的食物；他們親自開口討取飯菜來吃；也在食堂裡大聲吵鬧？
」
當時，這些比丘把這件事告知世尊。
世尊即由此因緣，於此時機，令比丘眾集會之後，問諸比丘道：
「諸比丘，比丘眾托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具；當人們正在用餐時，他們把自己的缽舉到（那些人的）軟食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）硬食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）可口食物上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）飲料上面，以乞求剩餘的食物；他們親自開口討取飯菜來吃；也在食堂裡大聲吵鬧。
這些事是否是真的？
」
「是真的，世尊。
」
佛世尊即呵責他們道：
「諸比丘，此等愚人所為不適、不當、非沙門應有、非為許可、不當為。
諸比丘，此等愚人怎麼可以托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具；當人們正在用餐時，他們把自己的缽舉到（那些人的）軟食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）硬食上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）可口食物上面，以乞求剩餘的食物；把缽舉到（那些人的）飲料上面，以乞求剩餘的食物；親自開口討取飯菜來吃；也在食堂裡大聲吵鬧？
諸比丘，這並不能令未信者生信、已信者有所增長；反而會令到未信者不信、已信者心生動搖。
」
當時，在呵責諸比丘之後，世尊多方說示難扶養、難護持、多欲、不知足、執著（障礙法）與懈怠之非；又多方讚嘆易扶養、易護持、少欲、知足、棄除（惡法）、謹慎、和善、減損（障礙法）與精進。
為諸比丘據理說示何為適當之法後，世尊說道：
「諸比丘，我准許有戒師。
戒師應有如對待兒子般對待其弟子；弟子應有如對待父親般對待其戒師。
若如此互相恭敬、尊敬，和氣相處，他們於法於律即會有增益成長。
」見：
《南傳律藏‧第三部‧大品Mahavagga大犍度‧誦品5‧25之1至6段60頁》）
比丘未滿五臘，稱爲小師。
應依止親敎師，受彼敎授。
（按：
若是出家受戒之後，與戒師同住，則戒師就是依止師，泰國法宗派和大眾派採用的依止文是：
Aham,bhante,nissayamyacami.尊者，我請求依止。
有些地區依止文如下：
Upajjhayome,bhante,hohi.尊者，請您當我的戒師。
）或依止一宿比丘爲親敎師。
求依止時，應偏袒右肩，長跪合掌，白言：
大徳！
請爲我親敎師。
（先唸）NamotassaBhagavatoArahatoSammasambuddhassa.（3x）
禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者。
（三遍）
Acariyome,bhante,hohi,ayasmatonissayavacchami.
阿甲里優每潘爹後嘻（ㄏㄧ）阿牙斯馬多尼沙牙瓦恰米
大德，請您當我的教授師，我將依止尊者。
（親敎師答：
Patirupam.適當；有時回答：
Sadhu.很好；Lahu可以；Opayikam適當；Pasadikenasampadehi.謹慎莫放逸。
有時只以手勢示意，皆算完成依止。
）
彼比丘應答言：
善哉！
我接受。
Sadhu,okasa,sampaicchami.
比丘第二次說：
Dutiyam'piAcariyome,bhante,hohi,ayasmatonissayavacchami.
親敎師答：
Patirupam.適當
彼比丘應答言：
善哉！
我接受。
Sadhu,okasa,sampaicchami.
比丘第三次說：
Tatiyam'piAcariyome,bhante,hohi,ayasmatonissayavacchami.
親敎師答：
Patirupam.適當
彼比丘應答言：
善哉！
我接受。
Sadhu,okasa,sampaicchami.
（接下來，念以下的言詞為承諾他對依止師的職責：
Ajjataggedanitheromayhambharo,ahampitherassabharo.
阿加打給達尼貼羅買杭把羅阿杭比貼拉沙把羅
從今天開始，長老是我的職責，我是長老的職責。
「職責」前者是指弟子應侍奉依止師的義務，後者是指依止師對弟子的義務。
接下來，頂禮教授師三拜。
從那一天開始彼比丘就住在教授師的寺院。
若出家未滿五年的比丘不請求依止，他每天則犯突吉羅罪（dukkata惡作）。
弟子對依止師有下述這五項義務：
1.侍奉依止師，提供所需的服務：
a.準備依止師晨起漱洗所需的盥洗用具。
b.敷設座位與奉上早餐，以及餐後清理。
c.準備依止師入村托缽所需的袈裟與缽。
d.若依止師需要時，隨從其托缽，回程時代為攜持袈裟與缽。
e.敷設座位與奉上正餐，以及餐後清理。
f.預備浴具，若依止師進入浴室，弟子應同入，並照料所需。
g.當依止師擬給予教導時，弟子應聽受研學教法（dhamma）與戒律（vinaya）。
（《大品》將此項敘述為「諷誦」--學習背誦經文，或「質問」--探究經文的義理。
）
h.清掃依止師的寢室，及住處的其他部分，如：
廁所、庫房等。
2.協助依止師解決任何有關教法與戒律的問題。
《大品》列出以下的例子：
a.如果依止師對梵行生起不欣喜的意念，弟子應安撫其不滿之心，或令他人安撫。
b.如果依止師對於持戒心生焦慮，弟子應安撫其焦慮，或令他人安撫。
c.如果依止師心中生起邪見，弟子應規勸他放棄邪見或令他人規勸。
d.如果依止師違犯僧伽婆尸沙（savghadisesa）罪，弟子應盡自己最大的努力，促使僧團給予依止師行別住（parivasa）、摩那埵（manatta）、與出罪（abbhana），或令他人促使。
e.如果僧團將對依止師施行制裁的羯磨法（僧團決議），弟子應勸阻之。
根據律註，這意味在僧團集會之前，弟子應前往勸說僧團的各個成員，使他們放棄制裁議案的施加。
如果他無法勸阻，他必須勸請減輕制裁（如：
從驅出羯磨減為呵責羯磨）。
然而，如果他們仍然認定應當施行某項制裁，在僧團會議的進行中，弟子不應反對。
一旦制裁議案通過之後，弟子應致力於幫助依止師順從僧團的決議，奉行制裁的規定，以促使僧團早日解除該項制裁。
3.為依止師洗滌、縫製、調染袈裟。
4.表現對依止師的忠誠與尊敬：
a.未得到依止師的允許之前，弟子不應贈送物品給他人，或接受他人贈送的物品，亦不應奉事他人或接受他人的奉事。
根據律註，這裏的「他人」意指：
與依止師關係惡劣的人。
b.弟子必須得到依止師的允許之後，才能入村、入墳場（律註：
去修行）或離開共住的區域。
然而，律註談到：
如果依止師拒絕弟子第一次的請求，弟子應當再請求兩次，並盡可能地陳述自己的理由。
如果依止師仍然拒絕，弟子應考慮自己的處境，如果繼續與依止師共住對自己的研學與修行沒有幫助，而依止師要弟子留下只是因為需要人奉事，如此，弟子理應離開，並前往其他住處依止另外的師長。
5.依止師生病時弟子應細心照料，直到依止師痊癒或命終。
《大品‧大犍度‧誦品5‧25段‧60頁》
根據律註，弟子生病時可以免行這些義務，否則，只要他還在依止的期間，他必須對和尚（戒師）履行上述的所有義務。
至於第1到第3項義務，即使弟子已經免除依止，然而只要弟子與戒師雙方都依然存活而且是比丘身分，弟子就依然必須對戒師履行這三項義務。
至於對教授師（阿闍梨）的義務，律註中列出四種教授師，即：
一、出家教授師（出家儀式中，授與沙彌十戒給弟子的師長）。
二、羯磨教授師（受比丘戒時，宣讀白四羯磨文的師長）。
三、佛法教授師（教導弟子巴利文（Pali）及經典（Canon）的師長）。
四、依止教授師（接受弟子依止安住的師長）。
對於依止教授師，只要還依止他而住的期間，弟子必須履行上述所有義務。
至於對其他三種教授師，只要雙方都依然存活而且是比丘身分，弟子必須履行第1到第3項義務。
律註補充說：
如果依止師已經有一位弟子對他履行這些義務，他可以通知其餘弟子不須履行這些義務。
如果依止師因忽略而未通知，正在履行義務的弟子可以通知其他弟子：
他會負責照料依止師。
這也使其他弟子免除對義務的履行，否則對於每一項他們疏忽而未履行的義務，他們都違犯一次突吉羅（dukkata）罪。
依止師對弟子的義務
1.提昇弟子的教育，以背誦、質問、告誡、教授等方式傳授弟子教法（dhamma）與戒律（vinaya）。
2.供給必需品給弟子，如果弟子缺少任何生活的必需品，依止師若有多餘的用品，應補足弟子的所缺。
3.弟子生病時，照顧弟子，提供所需，給予上述「弟子對依止師的義務」第1項中所提到的各項服務。
4.協助弟子解決任何有關教法（dhamma）與戒律（vinaya）的問題。
給予上述「弟子對依止師的義務」第2項中所提到的各項服務。
5.教導弟子如何洗滌、縫製、調染袈裟。
如果基於某種理由，弟子無法做這些事務，依止師應命令他人幫忙弟子做。
6.弟子生病時，依止師應細心照顧，直到弟子痊癒或命終。
《大品‧大犍度‧誦品5‧26段‧67頁》
根據律註，只要師生雙方都還存活而且還是比丘身分，戒師（和尚upajjhay
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