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聪训斋语
《聪训斋语》2009-06-0915:
02:
27|分类：
修身治家|标签：
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清代大學士/張英 著
《聰訓齋語》的作者張英，清安徽桐城人，一六三七年出生，一七０八年去世。
字敦復，號樂圃。
康熙六年考上進士，授編修官，歷升至文華殿大學士兼禮部尚書。
居官勤儉謹慎，對民生疾苦、四方水旱知無不言，深獲皇上倚重。
曾受命總裁《清一統志》、《國史方略》、《淵鑑類函》、《政治典訓》等書。
其他許多典誥之文，亦嘗出其手。
生平酷好看山種樹，以老病辭官，卒諡文端。
著有《恒產瑣言》、《聰訓齋語》，諄諄以務本力田、隨分知足告誡子弟，另有《易書衷論》、《篤素堂文集》等書。
《聰訓齋語》共四綱十二目如下：
一;立品綱——戒嬉戲、慎威儀、謹言語。
二;讀書綱——溫經書、精舉業、學楷字。
三;養身綱——謹起居、慎寒暑、節用度。
四;擇友綱——謝酬應、省宴集、寡交遊。
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立品篇
【小序】
品格，是一個人隨身攜帶的一封最好的介紹信。
而品格的形成，必然是在人與人之間架構起來的。
所謂「誠於中，形於外」，一個人內在的修為，常不經意的會表現在他的言行舉止上。
雖然古聖先賢常告誡我們：
「君子慎其獨」，要我們無愧屋漏、不欺暗室；好品德的確不是做給人看的，但「欲要人不知，除非己莫為」，那一件事情能夠「神不知鬼不覺」呢？
在人前人後都已經不容易做好了，起心動念的功夫又如何能自我把持得滴水不漏？
「立品篇」分為四目，簡介如下：
〈謹言語〉——只要說話，就有對象，就會產生「非禮勿言、非禮勿聽」的戒律問題。
孔子並未要求我們保持沉默不要說話，他說：
「時然後言，人不厭其言。
」在適當的時間、地點，向某一個人，針對某一件事，說適當的話，就是「時」的意思。
病從口入、禍從口出，什麼叫「好話」，什麼叫「惡語」，事實上是很難分辨的。
有時不留心的一句話，說給風聽，風就會傳給鳥兒，鳥兒飛過樹林，於是人盡皆知。
一個妄口巴舌、信口雌黃的人，在一時之間或許讓他逞了口舌之利，不用多久，終將嘗受「出乎爾者，反乎爾者」的報應。
〈戒嬉戲〉——「勤有功，戲無益」，《三字經》這本童蒙的啟示錄，已早早的告訴我們，玩日愒歲的結局只是枉度一生！
「大地藏無盡，勤勞資有生」，一勤天下無難事；可惜，今天仍有許多因循怠惰的人，把希望寄託在虛無縹緲的「未來」，總一逕的認為「明天會更好」！
俗話說：
「不怕慢，只怕站。
」雖然我們應該眼光看到未來，為理想描繪藍圖，但如果不肯把力量用於現在，踏穩腳步向前邁進，那麼「明日復明日，明日何其多；一切待明日，明日成蹉跎。
」不能把握今天的人，又如何會有美好的明天呢？
〈慎威儀〉——所謂「禮儀三百，威儀三千」，一個人展現在外的風度氣質，絕不是靠那細細瑣瑣的繁文縟節來規範的。
相反的，過分重視禮儀、規行矩步的人，縛手縛腳之餘，可能無法大開大闔，表現他的豁達大度。
孔子以為「君子不重則不威」，莊重自持，矜而不爭，並非故作姿態，而是有容乃大，胸襟器度寬廣，不跟人一般見識。
〈能容讓〉——孔子說過：
「君子無所爭，必也射乎。
揖讓而升，下而飲，其爭也君子。
」在真理的面前，在眾人利益的面前，在蒼生性命的面前，君子是「當仁不讓」的；但在個人恩怨、小我利害衝突的面前，或者一時吉凶得失成敗的面前，君子是能「忍人之所不能忍」的。
就個人的修為而言，或許我們應該避免咄咄逼人、得寸進尺的霸道作風，儘量的效法布袋和尚「大肚能容，了卻人間多少事；滿腔歡喜，笑開天下古今愁。
」但為了因應現代生活，我們仍然可以抱守「奉公」的原則、堅持「無私」的立場，有所爭有所不爭，有所讓有所不讓的！
謹言語
【原文】
與人相交，一言一事皆須有益於人，便是善人。
余偶以忌辰
（1）著朝服
（2）出門，巷口見一人，遙呼曰：
今日是忌辰！
余急易（3）之。
雖不識其人，而心感之。
如此等事，在彼無絲毫之損，而于人為有益。
每謂同一禽鳥也，聞鸞鳳（4）之名則喜，聞鷦鶹之聲則惡；以鸞鳳能為人福，而鷦鶹能為人禍也。
同一草木也，毒草則遠避之，參苓（5）則共寶之；以毒草能鴆人，而參茯能益人也。
人能處心積慮，一言一動皆思益人，而痛戒損人，則人望之若鸞鳳，寶之若參苓，必為天地之所佑，鬼神之所服，而享有多福矣。
此理之最易見者也。
戒嬉戲
【原文之一】
治家之道，謹肅為要。
《易經》〈家人卦〉
（1），義理極完備，其曰：
「家人嗃嗃，悔厲吉。
婦子嘻嘻，終吝。
」
（2）嗃嗃近於煩瑣，然雖厲而終吉；嘻嘻流於縱軼（3），則始寬而終吝。
余欲於居室自書一額，曰：
「惟肅乃雍」（4），常以自警，亦願吾子孫共守也。
人之居家，立身最不可好奇。
一部《中庸》（5），本是極平淡，卻是極神奇。
人能於倫常無缺，起居動作、治家節用、待人接物，事事合於矩度，無有乖張，便是聖賢路上人，豈不是至奇？
若舉動怪異，言語詭激（6），明明坦易道理，卻自尋奇覓怪，守偏文過（7），以為不墜恆境（8），是窮奇檮杌之流（9），烏足以表異（10）哉？
布帛菽粟，千古至味，朝夕不能離，何獨至於立身制行（11）而反之也？
【原文之二】
子弟至十七八，以至廿三四，實為學業成廢之關。
蓋自初入學至十五六，父師以童子視之，稍知訓子者，斷不忍聽
（1）其廢業；惟自十七八以後，年漸長氣漸驕，漸有朋友、漸有室家
（2），嗜慾漸開、人事漸廣，父母見其長成，師傅視為儕輩（3），德性未堅，轉移最易，學業未就，蒙昧非難（4）。
幼年所習經書，此時皆束高閣，酬應交遊，侈然大雅（5），博奕高會（6），自詡名流（7）。
轉盼廿五六歲，兒女累多，生計迫蹙，蹉跎潦倒（8），學植荒落（9）。
予見人家子弟半塗而廢者，多在此五六年中。
棄幼學之功，貽終身之累，蓋覆轍相踵（10）也。
汝正當此時，離父母之側，前言諸弊，事事可慮。
為龍為蛇，為虎為鼠，分於一念（11），介在兩岐（12），可不慎哉！
可不畏哉！
慎威儀
【原文之一】
圃翁曰：
人生必厚重沉靜，而後為載福之器
（1）。
王謝子弟
（2）席豐履厚（3），田廬僕役無一不具，且為人所敬禮，無有輕忽之者。
視寒畯之士（4），終年授讀，遠離家室，唇燥吻枯（5），僅博束脩（6）數金，仰事俯育咸取諸此；應試則徒步而往，風雨泥淖，一步三嘆；凡此情形，皆汝輩所習見。
仕宦子弟則乘輿驅肥（7），即僮僕亦無徒行者，豈非福耶？
古人云：
「予之齒者去其角，與之翼者兩其足。
」（8）天地造物必無兩全，汝輩既享席豐履厚之福，又思事事周全，揆（9）諸天道，豈不誠難？
惟有敦厚謙謹，慎言守禮，不可與寒士同一感慨欷歔，放言高論，怨天尤人，庶不為造物鬼神所呵責也。
況父祖經營多年，有田廬別業（10），身則勞於王事（11），不獲安享；為子孫者，生而受其福，乃又不思安享而妄想妄行，寧不大可惜耶？
思盡人子之責，報父祖之恩，致鄉里之譽，貽後人之澤，惟有四事：
一曰立品，二曰讀書，三曰養身，四曰儉用。
世家子弟原是貴重，更得精金美玉（12）之品，言思可道，行思可法，不驕盈、不詐偽、不刻薄、不輕佻，則人之欽重較三公（13）而更貴，予不及見（14）。
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【原文之二】
古稱仕宦之家，如再實之木，其根必傷
（1），旨哉斯言
（2），可為深鑑。
世家子弟，其修行立名之難，較寒士百倍。
何以故？
人之當面待之者，萬不能如寒士之古道（3）：
小有失檢，誰肯面斥其非？
微有驕盈，誰肯深規其過？
幼而驕慣，為親戚之所優容（4）；長而習成，為朋友之所諒恕。
至於利交而諂（5），相誘以為非；勢交而諛（6），相倚而作慝（7）者，又無論矣。
人之背後稱之者，萬不能如寒士之直道：
或偶譽其才品，而慮人笑其逢迎；或心賞其文章，而疑人鄙其勢利。
甚至吹毛索瘢（8），指摘其過失而以為名高；批枝傷根（9），訕笑（10）其前人而以為痛快。
至於求利不得，而嫌隙易生於有無（11）；依勢不能，而怨毒相形於榮悴（12）者，又無論矣。
故富貴子弟，人之當面待之也恆恕，而背後責之也恆深，如此則何由知其過失，而顯其名譽乎？
故世家子弟，其謹飭（13）如寒士，其儉素如寒士，其謙沖小心如寒士，其讀書勤苦如寒士，其樂聞規勸如寒士，如此則自視（14）亦已足矣；而不知人之稱之者，尚不能如寒士。
必也謹飭倍於寒士，儉素倍於寒士，謙沖小心倍於寒士，讀書勤苦倍於寒士，樂聞規勸倍於寒士；然後人之視之也，僅得與寒士等。
今人稍稍能謹飭儉素，謙下勤苦，人不見稱（15），則曰：
世道不古，世家子弟難做。
此未深明於人情物理之故者也。
我願汝曹常以席豐履盛為可危可慮、難處難全之地。
人有非之責之者，遇之不以禮者，則平心和氣，思所處之時勢，彼之施於我者，應該如此，原非過當；即我所行十分全是，無一毫非理，彼尚在可恕，況我豈能全是乎？
能容讓
【原文之一】
古人有言：
「終身讓路，不失尺寸。
」
（1）老氏
（2）以讓為寶，左氏曰：
「讓，德之本也。
」（3）處里閈（4）之間，信世俗之言，不過曰漸不可長（5），不過曰後將更甚，是大不然。
人孰無天理良心、是非公道？
揆之天道，有滿損虛益之義；揆之鬼神，有虧盈福謙之理。
自古祇聞忍與讓足以消無窮之災悔，未聞忍與讓翻（6）以釀後來之禍患也。
欲行忍讓之道，先須從小事做起。
余曾署刑部事（7）五十日，見天下大訟大獄，多從極小事起。
君子敬小慎微，凡事從小處了。
余行年五十餘，生平未嘗多受小人之侮，只有一善策——能轉彎早（8）耳。
每思天下事，受得小氣則不致於受大氣，吃得小虧則不致於吃大虧，此生平得力之處。
凡事最不可想占便宜（9），子曰：
「放於利而行（10），多怨。
」便宜者，天下人之所共爭也。
我一人據之，則怨萃（11）於我矣；我失便宜，則眾怨消矣。
故終身失便宜，乃終身得便宜也。
【原文之二】
《易經》一書，言謙道
（1）最為詳備：
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。
又曰：
日中則昃
（2），月滿則虧。
天地不能常盈，而況於人乎？
況於鬼神乎？
於此理不啻（3）反覆再三，極譬罕喻（4）。
《書》曰：
「滿招損，謙受益。
」（5）古昔賢聖，殆無異詞（6）：
堯舜大聖人，而史稱之曰「允恭克讓」（7）；孔子甚聖德，及門稱之曰「恭儉讓」（8）。
況乎中人之才，能越斯義？
古云：
「終身讓路，不失尺寸。
」言讓之有益無損也。
世俗瞽談（9），妄謂讓人則人欺之，甚至有尊長教其卑幼無多讓，此極為亂道。
以世俗論，富貴家子弟，理不當為人所侮，稍有拂意，便自謂我何如人，而彼敢如是以加我！
從傍人（10）亦不知義理，用一二言挑逗之，遂爾氣填胸臆，奮不顧身，全不思富貴者眾射之的（11）也，群妒之媒（12）也。
諺曰：
「一家溫飽，千家怨忿。
」惟當撫躬自返（13），我所得於天者已多，彼同生天壤，或係親戚，或同里閈，而失意如此，我不讓彼，而彼顧肯讓我乎？
嘗持此心，深明此理，自然心平氣和。
即有拂意之事，逆耳之言，如浮雲行空，與吾無涉。
姚端恪公（14）有言：
此乃成就我福德相（15），愈加恭謹以遜謝之，則橫逆之來，蓋亦少矣。
願以此為熱火世界（16）一帖清涼散也。
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讀書篇
【小序】
世上的書可以大別為兩種：
一種是可讀之書；另一種是不可讀之書。
什麼是可讀之書？
就是讀之有益，至少不能有害的書。
什麼又是不可讀之書？
就是讀之無益，甚且有害的書。
圃翁在談到珍惜幼年讀書時光時說：
從八歲到二十歲中間，歲月不多，要「擇典雅醇正，理純詞裕，可歷二三十年無弊」的時文來讀；不可以拿這一段「珠玉難換」的寶貴光陰，讀那些像「朝華夕落，淺陋無識，詭僻失體，取悅一時」的「無益之文」。
前者近於「可讀」之書；而後者便屬「不可讀」之列。
可讀之書中，又可略分為該讀的書，與想讀的書兩種。
該讀的書是人生的責任，非讀不可；想讀的書則是人生的權益，不享可惜。
該讀的書不見得都不想讀，但多半不是很想讀；想讀的書不見得都不該讀，但多半不怎麼該讀。
譬如學生時代該讀的書，應當大部分是與學科課業有關的課本筆記參考書等；而這些書，有哪一個學生是心甘情願的真想讀？
如果不是因為背負著老師的要求，父母的期許和考試的逼迫，誰還不都是寧願去讀那些——像小說故事等，比較有趣，但顯然不是當學生時「很該讀」的書？
學生時代，年紀還小，沒有足夠的基礎學識去挑可讀之書；即便能夠勉強挑書，也絕沒有足夠的能力，可以憑一己之力來讀。
所以必須仰仗師長前賢，從可讀之書中，挑出尤為重要者，集中編輯成書，逐節分章講授。
這便是教科書之所以成為學生該讀之書的原由。
學生該讀教科書，除了因為它授與學生應付人生的必備知能之外，更重要的是，它也同時是學生應付眼前的升學，和日後就業所須考試的資料。
教科書該讀的重量，於此更加幾分。
古代的學生，所學的科目沒有我們今天多，但所受的考試壓力，較之今日卻不曾稍減。
所謂「十年寒窗無人問」可證。
他們修業考試的年限長短，容或與我們不同，但準備考試的方法並無二致；尤其國文一科，更有不少足資我們借鏡的地方。
例如：
讀書的環境要窗明几淨，讀書的心情要神寧氣靜，讀書的要訣是把握重點，讀書的方法是：
讀書之前要選、讀書之時要透、讀書之後要溫；至於作文的方法是：
作文要多，臨文要熟，寫文要工。
這些內容在本篇各目之下，都有詳盡的說明。
兵法上有云，生活條件與戰鬥條件一致者勝；我們也可以說，如果該讀的書就是想讀的書，則讀書的效果最佳。
人生是由許多階段匯集而成的，每個階段都不免有該負的責任；讀書亦然。
某個階段裡，當該讀的書不全然是想讀的書時，我們仍應先思：
我盡到責任了沒有？
然後再考慮是否享受那一階段的權益，好好的讀一些想讀的書。
溫經書
【原文之一】
讀書固所以取科名、繼家聲
（1），然亦使人敬重。
今見貧賤之士，果胸中淹博
（2），筆下氤氳（3），則自然進退安雅，言談有味。
即使迂腐不通方（4），亦可以教學授徒，為人師表。
至舉業（5）乃朝廷取士之具，三年開場大比（6），專視此為優劣。
人若舉業高華秀美，則人不敢輕視。
每見仕宦顯赫之家，其老者或退或故，而其家索然（7）者，其後無讀書之人也；其家鬱然者（8），其後有讀書之人也。
山有猛獸，則藜藿（9）為之不採；家有子弟，則強暴為之改容。
豈止掇青紫（10）、榮宗祊（11）而已哉？
予嘗有言曰：
「讀書者不賤」，不專為場屋（12）進退而言也。
【原文之二】
《論語》文字，如化工肖物
（1），簡古渾淪
（2）而盡事情，平易含蘊（3）而不費辭（4），于《尚書》、《毛詩》（5）之外，別為一種；《大學》、《中庸》之文，極閎闊精微（6）而包羅萬有；《孟子》則雄奇跌宕（7），變幻洋溢。
秦漢以來，無有能此四種文字者。
特以儒生習讀而不察，遂不知其章法字法（8）之妙也，當細心玩味（9）之。
【原文之三】
凡讀書，二十歲以前所讀之書，與二十歲以後所讀之書迥異。
少年知識未開，天真純固，所讀者雖久不溫習，偶爾提起，尚可數行成誦。
若壯年所讀，經月則忘，必不能持久。
故六經秦漢之文，詞語古奧
（1），必須幼年讀。
長壯後雖倍蓰
（2）其功，終屬影響（3）。
自八歲至二十歲中間，歲月無多，安可荒棄，或讀不急之書？
此時，時文（4）固不可不讀，亦須擇典雅醇正，理純詞裕，可歷二三十年無弊者讀之。
若朝華夕落，淺陋無識，詭僻（5）失體，取悅一時者，安可以珠玉難換之歲月，而讀此無益之文；何如誦得左、國（6）一兩篇，及東西漢典貴華腴（7）之文數篇，為終身受用之寶乎？
且更可異者：
幼齡入學之時，其父師必令其讀《詩》、《書》、《易》、《左傳》、《禮記》（8）、兩漢、八家文（9）；及十八九，作制義應科舉時，便束之高閣，全不溫習。
此何異衣中之珠，不知探取，而向塗人（10）乞漿（11）乎？
且幼年之所以讀經書，本為壯年擴充才智，驅駕古人，使不寒儉，如蓄錢待用者然。
乃不知尋味其義蘊，而弁髦（12）棄之，豈不大相剌謬（13）乎？
我願汝曹將平昔已讀經書，視之如拱璧（14），一月之內，必加溫習。
古人之書安可盡讀？
但我所已讀者，決不可輕棄：
得尺則尺，得寸則寸；毋貪多，毋貪名；但讀得一篇，必求可以背誦，然後思通其義蘊，而運用之於手腕之下。
如此，則才氣自然發越（15）。
若曾讀此書，而全不能舉其詞，謂之畫餅充饑；能舉其詞而不能運用，謂之食物不化。
二者其去枵腹（16）無異。
汝輩於此，極宜猛省。
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習詩文
【原文之一】
圃翁曰：
唐詩如緞如錦，質厚而體重，文麗而絲密
（1），溫醇爾雅
（2），朝堂（3）之所服也；宋詩如紗如葛，輕疏纖朗（4），便娟（5）適體，田野之所服也。
中年作詩，斷當（6）宗唐律；若老年吟詠，適意闌入（7）於宋，勢所必至。
立意學宋，將來益流（8）而不可返矣。
五律斷無（9）勝於唐人者，如：
王、孟（10）五言兩句，便成一幅畫；今試作五字，其寫難言之景，盡難狀之情，高妙自然，起結超遠，能如唐人否？
蘇詩（11）五律不多見；陸詩（12）五律大率（13）非其所長。
參唐宋人氣味，當於五律見之。
【原文之二】
圃翁曰：
人往往於古人片紙隻字，珍如拱璧；其好之者，索價千金。
觀其落筆神彩，洵
（1）可寶矣。
然自予觀之，此特一時筆墨之趣所寄耳。
若古人終身精神識見，盡在其文集中，乃其嘔心劌肺
（2）而出之者。
如白香山（3）、蘇長公（4）之詩數千首，陸放翁之詩八十五卷。
其人自少至老，仕宦之所歷，遊跡之所至，悲喜之情，怫愉（5）之色，以至言貌謦欬（6），飲食起居，交遊酬錯（7），無一不寓其中。
較之偶爾落筆，其可寶不且（8）萬倍哉？
予怪世人，於古人詩文集不知愛，而寶其片紙隻字，為大惑也。
予昔在龍眠（9），苦於無客為伴。
日則步屧（10）於空潭碧澗，長松茂竹之側；夕則掩關（11）讀蘇、陸詩。
以二鼓為度，燒燭焚香煮茶，延兩君子於坐，與之相對，如見其容貌鬚眉然。
詩云：
「架頭蘇、陸有遺書，特地攜來共索居（12）；日與兩君同臥起，人間何客得勝渠（13）？
」良非解嘲（14）語也。
【原文之三】
時文以多作為主，則工拙自知，才思自出，谿逕
（1）自熟，氣體
（2）自純。
讀文不必多，擇其精純條暢，有氣局（3）詞華者，多則百篇，少則六十篇，神明（4）與之渾化（5），始為有益。
若貪多務博（6），過眼輒忘，及至作時，則彼此不相涉，落筆仍是故吾。
所以思常窒而不靈，詞常窘而不裕，意常枯而不潤。
記誦勞神，中無所得，則不熟不化（7）之病也。
學者患此弊最多。
故能得力於簡，則極是要訣。
古人言「簡練以為揣摩」（8），最是立言之妙，勿忽而不察也。
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【原文之四】
凡物之殊異者，必有光華發越於外。
況文章為榮世之業，士子進身之具乎？
非有光彩，安能動人？
闈中之文，得以數言概之，曰：
理明詞暢，氣足機圓。
要當知棘闈
（1）之文，與窗稿房行書
（2）不同之處。
且南闈（3）之文，又與他省不同處。
此則可以意會，難以言傳。
惟平心下氣，細看南闈墨卷，將自得之。
即最低下墨卷，彼亦自有得手（4），亦不可忽。
此事最渺茫。
古稱射蝨者，視蝨如車輪，然後一發而貫（5）。
今能分別氣味截然不同，當庶幾矣。
【原文之五】
汝曹兄弟叔姪，自來歲正月為始，每三六九日一會，作文一篇，一月可得九篇。
不疏不數
（1），但不可間斷，不可草草塞責。
一題入手，先講求書理
（2）極透澈，然後布格遣詞，須語語有著落（3），勿作影響語（4），勿作艱澀（5）語，勿作累贅語，勿作雷同語。
凡文中鮮亮出色之句，謂之調，調有高低；疏密相間，繁簡得宜處，謂之格；此等處最宜理會。
深憫人讀時文，累千累百而不知理會，於身心毫無裨益。
夫能理會，則數十篇百篇已足，焉用如此之多？
不能理會，則讀數千篇，與不讀一字等。
徒使精神瞶亂60，臨文捉筆，依舊茫然，不過胸中舊套應副（7），安有名理精論，佳詞妙句，奔匯於筆端乎？
所謂理會者，讀一篇則先看其一篇之格，再味其一股之格，出落（8）之次第，講題之發揮，前後豎義（9）之淺深，詞調之華美，誦之極其熟，味之極其精。
有與此等相類之題，有不相類之題。
如何推廣擴充？
如此讀一篇有一篇之益，又何必多，又何能多乎？
每見汝曹讀時文成帙（10），問之不能舉其詞，叩（11）之不能言其義；粗者不能，況其精者乎？
自誑（12）乎，誑人乎？
此絕不可解者，汝曹試靜思之，亦不可解也。
以後當力除此等之習。
讀文必期有用，不然寧可不讀。
古人有言，讀生文不如翫（13）熟文。
必以我之精神，包乎此一篇之外；以我之心思，入乎此一篇之中。
噫嘻！
此豈易言哉？
汝曹能如此用功，則筆下自然充裕，無補緝（14）、寒澀（15）、支離、冗泛、草率之態。
汝每月寄所作九首來京，我看一會兩會，則汝曹之用心不用心，務外不務外，瞭然矣。
作文決不可使人代寫，此最是大家子弟陋習。
寫文要工緻（16），不可錯落（17）塗抹，所關於色澤（18）不小也。
汝曹不能面奉教言，每日展此一次，當有心會（19）。
幼年當專攻舉業，以為立身根本。
詩且不必作，或可偶一為之。
至詩餘則斷不可作。
余生平未嘗為此，亦不多看。
蘇、辛尚有豪氣（20），餘則靡靡（21），焉可近也？
【原文之六】
讀書須明窗淨几，案頭不可多置書。
讀文作文，皆須寧神靜氣，目光炯然
（1）。
出文於題之上，最忌墜入雲霧中，迷失出路。
多讀文而不熟，如將
（2）不練之兵，臨時全不得用，徒疲精勞神，與操空拳者無異。
作文以握管之人為大將，以精熟墨卷百篇為練兵，以雜讀時藝為散卒，以題為堅壘。
若神明不爽朗，是大將先墜雲霧中，安能制勝？
人人各有一種英華光氣，但須磨鍊始出。
譬如一草一卉，茍深培厚壅（3），盡其分量，其花亦有可觀。
而況於人乎？
況於俊特之人乎？
天下有形之物，用則易匱（4）。
惟人之才思氣力，不用則日減，用則日增。
但做出自己聲光，如樹將發花時，神壯氣溢，覺與平時不同，則自然之機候（5）也。
讀書人獨宿，是第一義（6），試自己省察。
館中獨宿時，漏下二鼓（7），滅燭就枕；待日出早起，夢境清明，神酣（8）氣暢。
以之讀書則有益，以之作文必不潦草枯澀（9）。
真所謂一日勝兩日也。
練字體
【原文之一】
楷書如坐如立，行書如行，草書如奔。
人之形貌雖不同，然未有傾斜跛側為佳者。
故作楷書，以端莊嚴肅為尚；然須去矜束拘迫之態，而有雍容
（1）和愉之象。
斯晉書之所獨擅也。
分行布白
（2），取乎勻淨；然亦以自然為妙。
《樂毅論》（3）如端人雅士（4），《黃庭經》（5）如碧落（6）仙人，《東方朔像贊》（7）如古賢前哲，《曹娥碑》（8）有孝女婉順之容，《洛神賦》（9）有淑姿纖麗之態。
蓋各象其文以為體，要有骨有肉。
一行之間，自相顧盼，如樹木之枝葉扶疏，而彼此相讓；如流水之淪漪（10）雜見，而先後相承：
未有偏斜傾側，各不相顧。
絕無神彩步武（11），連絡映帶（12），而可稱佳書者。
細玩《蘭亭》（13），委蛇（14）生動，千古如新；董文敏（15）書，大小疏密，於尋行數墨（16）之際最有趣。
致學者當於此參之。
【原文之二】
學字當專一：
擇古人佳帖，或時人墨跡，與己筆路相近者，專心學之。
若朝更夕改，見異而遷，鮮有得成者。
楷書如端坐，須莊嚴寬裕，而神彩自然掩映
（1）。
若體格不勻淨
（2），而遽講（3）流動，失其本矣。
汝小字可學《樂毅論》。
前見所寫《樂志論》，大有進步，今當一心臨仿之。
每日明窗淨几，筆精墨良，以白奏本紙（4）臨四五百字。
亦不須太多，但工夫不可間斷。
紙畫烏絲格（5）；古人最重分行布白，故以整齊勻淨為要。
學字忌飛動草率，大小不勻，而妄言奇古磊落（6），終無進步矣。
行書亦宜專心一家。
趙松雪（7）佩玉垂紳（8），丰神清貴，而其原本則《聖教序》（9）；《蘭亭》猶見晉人風度，不可訾議（1
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