浅析胡适自由主义思想及其当代意义.docx

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浅析胡适自由主义思想及其当代意义

浅析胡适自由主义思想及其当代意义

　　论文摘要：

胡适的自由主义思想并没有远离中国的社会现实，因为，对于当时的中国社会来说，胡适所提倡的自由主义主张，正是那个社会所缺少的东西，自由对于每个人和每个国家来说都是重要的。

只是，胡适所坚持的实现他的自由主义的方法和路径，却远离了中国的社会现实。

今天的中国顾及胡适的自由主义思想，仍然能从中感悟到它的3-"代意义。

　　论文关键词：

胡适；自由主义；方法；当代中国

　　缺少自由是中国先前社会的一个传统，在大一统专制味道极为浓厚的背景下，胡适提出的自由主义思想，对于个人和社会来说，无疑具有积极的意义和强大震撼力。

但是，正是因为中国当时缺少自由，胡适所提出的实现自己自由主义的方法，才显示了极大的局限性。

思想的可行性与现实方法的不可行性同时并存，在当时中国特有的社会条件下，思想被架空，不能转化为现实的自由主义思想，也就成了精神乌托邦。

　　一、胡适自由主义思想简述

　　自甫的观念在西方源远流长，古希腊人很早就把它视为人最宝贵而不可剥夺的权利。

荷马曾经说过：

“假如奴役的日子降临到一个人头上，宙斯便取走了他一半的人性。

”…按照西方自由的传统，自由最重要的是理性的觉醒，也即个体独立人格的确立。

胡适作为“海归派”，对这种思想传统自然烂熟于心，所以，他的自由主义思想也把个人的自由和个性的实现放在最重要的位置，以至于很多人都误把他的自由主义思想看成是个人主义。

总体看来，胡适的自由主义思想包括如下几个方面的内容。

　　第一，提倡“健全的个人主义”。

其实，胡适所谓的健全的个人主义，要表达的思想正是个人人格的独立。

他理解的个人主义，主要有两个特征，一是思想上的独立，能够有自己独立的、不受别人影响的思想行为；二是敢于对自己的思想信仰所带来的结果承担责任——“不怕监禁杀身，只认得真理，不认得个人的利害”。

胡适的这种思想，是说个人要保持自己的人格独立，就要不受外力的影响，因为，“我们现在辨的自由，不是那种内心境界，我们现在说的自由，是不受外力拘束压迫的权利，是在某一方面的生活不受外力限制束缚的权利”。

总的来说，胡适关于健全的个人主义的论述，集中到一点，就是强调个人的主体性和自主性。

在当时的社会，思想的自由或许可以在某种程度上取得相对的独立性，但是个人的行为就不得不受到外部环境的强烈影响，而如果一种思想无法转化为具体的行为，那么这种思想本身也就没有太大的现实意义。

　　第二，重视个性与自由的关系。

胡适认为，“发展人的个性，须有两个条件。

第～，须使个人有自由意志；第二、须使个人担干系，负责任。

”几千年的封建专制主义禁锢了人们的头脑，人们盲目崇拜“团体至上”原则，奴性、麻木和保守成了中国人特征的代名词，人的个性几乎被消磨殆尽。

　　胡适为改造国民思想，扬起了复归人性和重新确立人的个体价值的旗帜。

他认为，个人不能轻信盲从多数人的意志，要勇于以代价来换取自由，不能存在侥幸的心理和盲目的乐观。

个人要获取自由，就要付出代价，这就意味着人们必须自己去面对人生，去做出选择。

有的人由于害怕承担责任，所以逃避自由，结果造成了海德格尔所说的“此在”（人的存在）的“沉沦”。

胡适的这种“知行合一”的主张，在当时的社会条件下，很少人响应，因为追求自由，很可能就会陷入“完全不自由”。

　　第三，个性自由与容忍。

我们认为，胡适所谓的容忍，所谓的尊重少数人的自由权利，其实从根本上讲，还是容忍少数人的个性自由的问题，还是让这些少数人有自由权利和自由意志可言。

民主是多数人的统治、多数人决定的一种政治原则，而自由却并不仅仅是多数人的利益问题，它涉及的是所有人的意志的问题，而其中特别尖锐的问题就是多数人的统治能否保证少数人的自由权利。

胡适在写给陈独秀的信中说道：

“争自由的惟一原理是：

异乎我者未必即非，而同乎我者未必即是……争自由的惟一理由，换句话说，就是期望大家能容忍异己的意见与信仰。

凡不承认异己者的自由的人，就不配争自由，就不配谈自南……我们两个老朋友，政治主张上尽管不同，事业上尽管不同，所以仍不失其为老朋友者，正因为你我脑子背后多少总还同有一点容忍异己的态度。

”由此可以看出，胡适把容忍别人个性自由的做法，视为实现自由的一种重要方法。

他所说的容忍，其实就是容忍别人的个性自由，而个性自由正是胡适要宣扬的主张。

　　综观胡适自由主义思想的整个脉络，我们可以发现其肯定个人人格和个性独立的话语。

他发出“一个同家的拯救须始于自我的拯救”的呼声，要求人们养成独立的人格，又主张“争你们个人的自由，便是为国家争自由”，把个人自由视为国家自由的前提。

很多人批判胡适，认为他所坚持的“救出自己”和“为我主义”的观点是明哲保身的做法。

我们认为，这种批判是失之偏颇的，其实，当整个社会都在狂乱，救出自己从而不随之堕落也许是最好的出路，救出自己也是实现自我个性独立的一种方式。

当时中国社会所缺少的正是人格的独立和个性的解放，胡适的自由主义思想从反面恰如其分地反映了中国的社会现实。

　　二、胡适自由主义思想与其实现方法的困境

　　胡适的自由主义思想，在很大程度上带有一种知识分子一厢情愿的味道。

胡适做到了“大胆的假设”，却没有做到“小心的求证”，他的自由主义思想，无论在理论上还是在方法上，都难尽其美。

胡适研究了很多“问题”，却太过于疏忽“主义”。

胡适给当时的中国提供了一整套思想，而自己却没有或很少去践行它；胡适创造了一整套美伦美奂的方法企图实现自己的思想，殊不知这个方法在中国却像培养液中的花草。

没有可赖以生根的土壤。

这一切，就注定了胡适要成为一个精神乌托邦缔造者的命运。

　　知识分子最关注的自由是思想言论自由，因为他们除了舞文弄墨、评点江山、激昂文字之外，没有其他可以发泄和表达自己思想的渠道，他们最无法忍受的痛苦在于言不由衷。

胡适就是这么一个“宁鸣而死，不默而生”的人。

胡适无法忍受国民党的专制统治，因此他联合了一大批志同道合的自由主义知识分子对国民党进行斗争，斗争的核心问题就是要维护知识分子一定的发言空间，胡适之所以重视自己的言论自由，是因为他觉得自己有帮助政府的责任。

国民党始终不买他的账，以至于后来二者在人权与法制问题上的舆论冲突进入全面对抗的局面。

在与共产党的关系方面，关于帝国主义侵略问题是二者的主要分歧，也是二者论争最持久最激烈的问题。

共产党认定中国要进行社会的变革，要走民主主义的道路，要推翻帝国主义的压迫。

但是胡适却不这样看，他信奉点滴的改良，主张采用西方资产阶级政治模式，认为帝国主义的“压迫”是因为国内政治没有上轨道的结果。

由此看来，胡适为了一己之见，与国民党和共产党双面为敌，方法的不对头，使得他没有感染人民群众，也没有得到政党的支持，他的失败，早已是预料之中的事。

　　胡适认为，人的自由必须由制度来保障，制度建设最重要的是实行宪政，法治和民主是宪政的工具，而法治又是民主的前提。

他痛斥中国缺少法律建设，以至于法治成了无源之水，“现在中国的政治行为根本上从没有法律规定的权限，人民的权利自由也从没有法律规定的保障。

在这种状态之下，说什么确立法治基础!

”胡适用西方资产阶级理论学说来为政府出谋划策，其中难免会有空想的成分，他看到了中国社会的症结，却没有去找症结出现的根本原因，更没有认清中国的社会现实，只是用知识分子一贯的喋喋不休来抱怨政府的失职。

在近现代，帝国主义的侵略，国内一拨接着一拨的动乱，打破了原有的政治、社会与文化秩序，社会陷于多重危机之中，政府也就不可能有精力去实行政治改革。

旧中国最亟待解决的是人民的衣食住行问题，胡适的这种宪政主张因而就失去了物质和群众基础，即便是真正去践行宪政，对于普通百姓而言，也没有太大现实意义。

　　“和平渐进的改革”是胡适的一种脱离现实的政治理想，无论从主体性方面看还是从客体性方面看，这个理想都是不可能转化为现实的。

他认为，对于一个民主政治已上了轨道的社会来说，如果改革尚能奏效，就“不妨先从改良人手，一点一滴地改良它”，这样可以和平的转移政权和收尽改革之功效。

这种政治理想之所以会在中国成为政治乌托邦。

原因在于两个方面。

从客体性方面来讲，中国的社会现实没有条件去践行它，每～种政治模式都有其产生和发展的社会环境，西方的自由主义模式在中国行不通。

从主体性方面来讲，统治者也不愿意去实行改革，中国社会历来的传统就是，只要人民没有威胁到统治者的绝对利益和政权，他们是不会怀着让人民过上好日子的念头主动地去进行改革的。

胡适的“和平渐进的改革”，还没有开始就注定了它必然要失败。

　　三、胡适自由主义思想的当代意义

　　中华民族的共同目标是，在二十一世纪中叶基本实现现代化，而现代化实现的一个标志之一，是自由民主社会的形成。

西方自由民主社会的形成，经历了一个漫长的过程，其中，在思想文化领域经过了文艺复兴和启蒙运动；在经济领域经过了两次工业革命和对海外的殖民掠夺；在政治领域经过了诸如法国大革命、美国独立战争等革命运动，前后几百年的时间，自由、民主、平等观念才在人们心中扎下了根。

对于人口众多、经济薄弱、专制传统浓厚的中华民族来说，要实现胡适所设想的“治安的普遍繁荣的文明的现代的统一国家”，谈何容易，但胡适为我们提供的一些思想，还是值得借鉴的。

　　现代化的原本价值内涵之一，是一场建立能够保护资产阶级民主政治的法律体系为主要内容的法律革命，是一个法制化的进程。

马克思指出：

“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度。

”胡适把法律视为法治的基础，其实，法律的建设，就是调整人与人之间的社会关系的，人的本质是社会关系的总和，人的关系的发展是人的发展的重要方面。

现代化是一个理性化的进程，法律正是理性的产物，它为人们的行为划定了一个准则，文明社会必定是理性至上的社会。

中国长久以来的人治传统，必须加以法律化、理性化的扭转与修治，才能为现代化的顺利发展提供准确而可操作的硬性工具。

法律作为一种社会公共理性，无论在理论上还是在事实上，都业已被证明为现代社会的一个重要良性因素。

　　胡适自由主义思想的主要特色是强调个人人格的独立和个性的解放，个人的自由是一切自由得以实现的前提，他的自由主义思想与人的解放问题构成了一个契合点。

人的自由的真正实现，其实就是人的解放。

人的解放包括两个方面的内容：

一是思想解放，是指人从旧思想、旧观念的束缚下解放出来；二是人身解放，是指人从自然力和社会关系中获得自由。

我们现在的奋斗所指向的现代化，就是期望把人的思想和身体进一步解放出来。

现代化并不仅仅是技术现代化，正如美国着名社会学家英格尔斯所认为的那样，如果执行和运用现代技术的人，自身还没有从心理、思想、态度和行为方式上都经历一个向现代化的彻底转变，那么它所谓的现代化就是徒有虚名的。

一个国家能否实现现代化，关键的一点就在于能否实现人的现代化、能否实现人的解放。

因为，从根本上说，社会现代化的最终目的还是为了人，为了进一步满足人的物质文化需要，离开了这个目的，社会发展就失去了起码的意义。

　　胡适认为，自由固然重要，建立一种保障自由的制度更重要。

中国传统追求自由的运动之所以失败，就是因为忽视了对于获取自由至关重要的制度的建设。

制度建设才是自由的根本，制度对于人类社会来说，就像规律对于自然界一样，都是最重要的东西。

因为，社会是由有自由意志的个人组成的，为了使得人们相互之间能够顺利交往，就有必要设立一个共同的规范、共同的标准，使人们能够在一个公众认可的范围内和框架下活动，这个框架，是每个人包括统治者都不可以超越的，只有把所有人都局限在同一个框架下、都放在一个平等的基础上，他们才不会因为自己处于劣势而放弃对自由、民主和自己合法利益的追求。

社会要进行改革，必须首先改革制度，没有合理的制度做后盾，一切改革预设都可能会流于破产。

制度可以促进人的自由，也可以限制人的自由，社会在发展，制度也要随着社会的变迁而实现自我完善。

我们现在应该思考更多的，是如何解除那些抑制人的创造力的不良制度，如何建构促进人的自由发展的优良社会制度，从而更好、更快地推进中国的现代化进程。