完整word版1《大学》全文及注释.docx
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完整word版1《大学》全文及注释
《大学》
全文及翻译
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静,静而后能安,安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始.知所先后,则近道矣。
《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。
知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”.凡物都有根本、有末节，凡事都有终端、有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。
古之欲明明德于天下者，先治其国.欲治其国者，先齐其家。
欲齐其家者，先修其身。
欲修其身者,先正其心。
欲正其心者，先诚其意。
欲诚其意者,先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修,身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
在古代,意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真城的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理.探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真城，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄,而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。
人的根本败坏了，末节反倒能调理好,这是不可能的。
正像我厚待他人，他人反而慢待我;我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。
这就叫知道了根本,这就是认知的最高境界。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色，此之谓自谦.故君子必慎其独也.小人闲居为不善,无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中,形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：
“十目所视，十手所指,其严乎！
”富润屋,德润身，心广体胖，故君子必诚其意.
所谓意念真城,就是说不要自己欺骗自己.就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足.所以君子在独处时一定要慎重。
小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。
当他们看到君子后,才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺.别人看到你,就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？
这就是所说的心里是什么样的,会显露在外表上。
因此，君子在独处的时候一定要慎重。
曾子说：
“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！
”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚,心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚.
《诗》云：
“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子,如切如磋,如琢如磨。
瑟兮僴兮，赫兮喧兮。
有斐君子，终不可喧兮."“如切如磋”者，道学也。
“如琢如磨”者，自修也。
“瑟兮僴兮”者，恂傈也.“赫兮喧兮"者，威仪也.“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善,民之不能忘也。
《诗》云：
“於戏，前王不忘！
”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也.《康诰》曰:
“克明德。
”《大甲》曰:
“顾諟天之明命.”《帝典》曰：
“克明峻德。
"皆自明也。
汤之《盘铭》曰:
“苟日新,日日新，又日新。
”《康诰》曰：
“作新民.”《诗》曰:
“周虽旧邦，其命维新.”是故君子无所不用其极。
《诗》云：
“邦畿千里,维民所止。
"《诗》云：
“缗蛮黄鸟，止于丘隅。
”子曰:
“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？
”《诗》云:
“穆穆文王，於缉熙敬止!
"为人君，止于仁;为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
子曰:
“听讼，吾犹人也。
必也使无讼乎！
”无情者不得尽其辞，大畏民志。
此谓知本”。
《诗经》上说：
“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。
那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。
他庄重威严，光明显耀。
那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记!
”所谓“像切磋骨器"，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器"，是说自身的品德修养;所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎,所谓“光明显耀"，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记"，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他.《诗经》上说：
“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。
”后世君子,尊前代贤王之所尊,亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。
这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。
《尚书·周书》中的《康诰》篇上说:
“能够弘扬美德.”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：
“思念上天的高尚品德。
”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：
“能够弘扬伟大的德行。
"这些都是说要自己发扬美德。
商汤的《盘铭》上说:
“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。
”《康诰》篇上说：
“劝勉人们自新。
”《诗经》上说：
“周朝虽是旧国,但文王承受天命是新的."因此,君子处处都要追求至善的境界。
《诗经》上说：
“京城方圆千里，都为百姓居住。
”《诗经》上说：
“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。
”孔子说：
“啊呀,黄莺都知道自己的栖息之处,难道人反而不如鸟吗？
”《诗经》上说：
“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。
”身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父,当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。
孔子说：
“审断争讼,我的能力与他人的一般无二,但我力争使争讼根本就不发生.”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏.这叫做知道什么是根本。
所谓修身在正其心者,身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
如要修养好品德，则先要端正心意。
心中愤愤不平,则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好,则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正.一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到;听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。
所以说，修养品德关键在端正心意。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣.故谚有之曰：
“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕.”此谓身不修,不可以齐其家。
如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢?
因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见,对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。
所以喜爱一个人但又认识到他的缺点,不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见.因此有一则谚语说：
“人看不到自己孩子的过错,人察觉不到自己的庄稼好。
”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者,无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰:
“如保赤子.”心诚求之，虽不中，不远矣.未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让,一国兴让;一人贪戾，一国作乱，其机如此。
此谓一言偾事，一人定国。
尧、舜率天下以仁，而民从之.桀、纣率天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从.是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家.《诗》云：
“桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜其家人。
”宜其家人,而后可以教国人。
《诗》云：
“宜兄宜弟。
"宜兄宜弟,而后可以教国人。
《诗》云：
“其仪不忒，正是四国。
"其为父子兄弟足法，而后民法之也.此谓治国在齐其家。
要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。
所以,君子不出家门而能施教于国民。
孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则,仁慈，是控制民众的原则。
《康诰》中说：
“像爱护婴儿那样。
”诚心诚意去爱护,即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。
不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀!
一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾,一国就会大乱-—它们的相互关系就是这样。
这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。
尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱.桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。
他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从.因此,君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事,然后再要求他人不做.自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。
因此，国家的治理，在于先调整好家族。
《诗经》上说:
“桃花绚烂,枝繁叶茂。
姑娘出嫁,合家欢快。
"只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民.《诗经》上说：
“尊兄爱弟。
"兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。
《诗经》上说:
“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。
”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。
这就叫做治理好国家首先要调整好家族。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝,上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上,毋以使下，所恶于下,毋以事上；所恶于前,毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：
“乐只君子，民之父母。
”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗》云:
“节彼南山,维石岩岩。
赫赫师尹，民具尔瞻。
”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：
“殷之未丧师，克配上帝。
仪监于殷，峻命不易。
"道得众则得国,失众则失国。
要平定天下，先要治理好自己的国家。
因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小,百姓就不会不讲信义。
所以，君子的言行具有模范作用。
厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为,就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为,就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往;厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。
这就是所说的模范作用。
《诗经》上说：
“快乐啊国君，你是百姓的父母。
”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。
《诗经》上说：
“高高的南山啊,重峦叠嶂。
光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望.”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉.《诗经》上说：
“殷朝没有丧失民众时,能够与上天的意旨相配合。
应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。
”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护,就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者,亦悖而入；货悖而入者,亦悖而出.《康诰》曰：
“惟命不于常。
”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：
“楚国无以为宝，惟善以为宝。
"舅犯曰：
“亡人无以为宝，仁亲以为宝。
”
所以，君子应该谨慎地修养德行。
具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用.德行为根本,财富为末端。
如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。
因此，财富聚集在国君手中,就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。
所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你,用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。
《康诰》上说：
“天命不是始终如一的。
”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。
《楚书》上说：
“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝.”舅犯说：
“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。
”
《秦誓》曰：
“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉,其如有容焉.人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出.实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
人之有技，媢疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通：
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！
”唯仁人放流之,迸诸四夷，不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人.见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远,过也.好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身.是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
《秦誓》上说：
“如果有这样一个大臣,他虽没有什么才能,但心地诚实宽大，能够容纳他人。
别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。
能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。
这对百姓是多么有利啊。
如果别人有才能,就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。
不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊.”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放,驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。
这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。
看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢.看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。
喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性,灾害必然会降临到他的身上。
因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾,用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：
“畜马乘，不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣,宁有盗臣。
"此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之，小人之使为国家,灾害并至。
虽有善者，亦无如之何矣！
此谓国不以利为利,以义为利也。
发财致富有这样一条原则：
生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。
有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。
没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。
孟献子说:
“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。
与其有聚敛民财的家臣,还不如有盗贼式的家臣.”这是说,国家不应把财物当做利益,而应把仁义作为利益.掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛,这一定是来自小人的主张.假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到,纵使有贤臣，也无济于事啊！
这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。
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