菩提道次第广论卷二.docx

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菩提道次第广论卷二

菩提道次第广论卷二

上堂课我们讲了为什么要一向思惟师长功德的原因：

如果我们一向用心取师长的功德方面而作思维，这种作意的力量一旦加强、得以坚固，就能完全遮止掉执取过失的心，而不会发生信心障难。

好比一棵树平时向西倾斜，最终就只会向西倒，而不会向东倒。

内心观念的倾向也与此类似。

这样修持会出现什么效果呢？

真正做到了数数思维师长的功德，由于它是生信心的正因，因此会使信心未生者能生起，未坚固者能得坚固，未圆满者能得圆满。

信心一旦圆满了，就得到了根本，这以后一切善的意乐都会由此引生，一切道果的功德都能顺利出现。

这意思是说，以自己圆满的信心，就能和善知识心心相应，就会得到善知识圆满的加被，而生起一切功德。

宗大师在《事师五十颂释》里教导我们，应当从心里反复地缘念上师的功德，这是产生信心最为有效的一个甚深的方便。

上面我们重点认识了在学法时信心居于首要地位的道理，说出来只有“信心是道的根本”这一句要诀。

其中关键要认识到这在缘起上有深细的理则，务必要透彻体认这一点。

能依这个要诀实修，就会辗转不断地增长功德，而制止一切观过失的心。

只要我们常常忆念善知识的功德，就成了顺利得成就的因素。

要体会到这是很妙的方便，简要而实用。

把握住了这个要害，就能有效地开展信心；信心的源头一旦开了，就会源源不断地涌现善心和功德。

相反，如果我们背逆缘起而行，也一定会出现非常多的过患和障碍。

原则上就是这么简单，只要按照这个原则做，就能到很大利益。

关键看自己能否依教奉行，如果只停留在谈论上，那是根本得不到实义的。

佛法不能空谈，在于闻思取得定解后，应当及时转入实行。

对待任何师长都要观德不观过

下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。

有些人想：

如果师长犯戒了，或者犯了大的过错，那不能只想他的功德。

这里教诫说到，哪怕在师长前只听过一颂法义，即使他有犯戒等过失，也应当只就他的功德来思惟，而不能观过失。

“悉无差别”四个字点出了无论是什么师长，在修依止意乐的做法上没有差别。

对此打个比方来了解，对于自己的父母，就只能想父母的恩德和功德，而不能看过失。

即使父亲是杀人犯，母亲是妓女，也不能想他们的坏处而舍弃他们。

既然是生养自己的父母，不管他们的情况如何，自己应当唯一作清净观，一向恪尽孝道。

这里行为的原则是唯一修好自己的心，一切处把心修得贤善，这是我们的做法。

就好比舜行孝道那样，如果他看父母的不好，就自然不会有孝心，但舜并没有这样做，他只修自己的心，所以成就了大孝。

从这里要体会到，对待任何师长都应当观德不观过，因为在缘起法则上这是没有差别的。

换句话说，缘起上有共同的法则，不会此处适用，而彼处不适用。

这一点要按这样触类旁通。

好比我们对任何众生都应当只修利他的心。

不能因为他是坏人，或者是凶恶的猛兽，就放弃慈悲心，而以嗔心对待，甚至欲除之而后快。

要懂得在唯心变现的缘起法则上，每一条都有普适性。

我们以起慈心和起嗔心为例来观察：

起慈心总是利益自他的，起嗔心也总是损害自他的，这是普遍适用的法则，不会因对象不同而有变化。

所以即使对方是伤害过自己的仇人，只要自己起了嗔恚心、损害他的心，结果就只会自招殃咎，毁掉自己的善根和福报，因为一起恶的心就是在造罪业，只能得到罪业的报应。

所以，对待任何众生都应当无差别地唯一发利他的心。

对待师长观德不观过的行为法则，要按这样会通。

理上一旦透彻了，再做起来心就很肯定，行起来就相当干脆，而且直捷简要，在自己心里只有一条法则——“观德不观过”。

过去我们为什么行持不了呢？

因为理上没得到透彻认识，所以行为自然不会有决断。

所以要记住这样的内心修心的程序，有三句话：

“理明则信深，信深则愿切，愿切则行专。

”所以要从明理下手，作为开发的起点。

这部论在这点上很突出，无论开示哪方面的修心之道，都是首先教我们由抉择来断定好修心的原则，从而对于道轨发起定解，之后再趣入修行就没有任何疑惑，会相当干脆地直接趣入。

缘起的理则是十分简明的，又是一以贯之的，所以不要搞得很复杂。

这里一旦在理上透了，就很容易趣入。

正是因为心上的法则一句话就可以说透，所以才叫做要诀或者心要，这甚至比加减法还要单纯、简要。

以下引两段经文作为证明：

引证一、对任何亲教师都应作佛想，以此能圆满资粮、断除烦恼

《宝云经》云：

“若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。

”

这里引出佛语证明上面说到的行为法则不是出自个人的臆造，而是释迦牟尼佛亲口的教导。

在《宝云经》里佛这样教诫说：

如果我们了解到以依止尊长的缘故，各种善根将会不断地增长，各种不善会逐渐地损减，由于会得到这样极殊胜的利益，因此对于任何亲教师，都应当发起他是佛的想法，不应有所差别。

也就是说，无论亲教师听闻广博或不广博，有智解还是无智解，具戒还是犯戒，都应当发起大师想。

（这里“大师”是指无上导师的佛陀或各派的祖师、大德等。

“师”是示人正道的意思。

玄奘大师在经论里常翻成“大师”。

这是佛教正统的用词，但现在末法时期，人们却在滥用名词。

）要这样想：

我的师长是在为我传授指示解脱正道的佛的教法，他说的是佛法，我当然要对他作大师想。

世尊明明是这样教导我们的，我们却总是与世尊的教导背道而驰。

我们总是非理地妄加分别，还振振有词，觉得自己非常正直、正义——“这位师长博学多闻，修证颇高，对他作大师想还有些道理，但这位师长知识面窄、智慧不高，或者戒行多有缺犯，怎么能把他看成大师佛呢？

”这样不能对师长作大师想，不正是在违背佛的教导吗？

因此，必须首先通透修心的法则，看到内心有确然不移的缘起法则，要认清怎么想才最大地利益了自己，要对此法则生起不变的定解，从心里真正断定了唯一走这样的路才能圆满资粮，在佛道上才有广阔的前途。

我们修的是自己的心，而不是外在的法。

心上的缘起法则如果把握好了，那么就会不论对待什么样的师长，自己都能只受益而不受损。

就如世间尽孝般，不能对自己的父母挑三拣四，认为父母好就应该孝顺，父母差就可以忤逆不孝，这是没有道理的。

不能说如果我父亲有智慧、有财富，我就把他当父亲看；如果他文化浅、没有财富，我就不把他当父亲看。

或者，如果我母亲很贤良，那她是我真正的母亲；如果她有些缺点，我就不认她是母亲。

这些想法是非常可笑的。

既然从其所出，就永远都是父母，有天定的人伦，不能违背。

无论父母如何，都要对父母恭敬孝顺。

如果可以去看父母的过失，而不认为有天定的伦常，那在佛的眼里应当就没有父亲了，他已经成圣，父亲还只是个凡夫。

可是佛并没有这样想，他非常孝敬父亲，甚至在父亲去世时，还亲自抬棺。

因此，这些非理的分别违背了安乐之道的法则。

一切违背正理的行为都绝不会带来利益，而只会带来损害。

我们讲个民间传说的苏东坡和佛印禅师之间的故事。

苏大学士看禅师像一堆牛粪，而在禅师眼里学士却是一尊佛。

苏大学士自以为占了上风，经苏小妹指点，才觉悟到自己其实输得很惨。

这个“输”就是在缘起律上吃了败仗，走的是失败的路线。

大家要从中悟到，内心的“想”其实是至关重要的。

如果你对什么都能想得很好，对任何人事物都能很好地看待，那么你的修行一定会很好，你的心也会很清净。

我记起《观经》上的一句话，说的是“一切从心想生”。

这句话有无量义，配在缘起上说，我们要领会内心的想法正是发生利益和损害的根源，修心的关键点就在这上面。

如果我们的观想或观念非常清净，对亲教师都作大师想，以对待佛那样的方式来对待师长，那么自己就能得到圆满的利益。

因此，了解唯心的妙理非常关键。

上升到密宗就更是这个法则，一切都要观为清净，不再随过去庸常的想法运转，因为那样想只会加深自己的沉迷，而招来无数惑业苦过患。

我们正是因为在想法上出了问题，所以才给自己带来了很多不必要的困扰，障碍了自己的解脱成就。

在缘起的深要上，先要透彻“观师为佛”这个要点。

透了以后，意乐和行为就应当按以下佛的教导来行持：

“如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。

”

佛这样教导我们：

对于大师你是怎样信敬爱乐的，对于亲教师也应当这样信敬爱乐，凡是自己的轨范师都应当对他发起恭敬承事。

这是缘起路上的要害处，我们能做到一分，就会消一分业障，增一分福慧；能做到十分，就会消十分业障，增十分福慧。

其实，我们内心的善心和功德都要经由这个要道而启发出来。

我们与其天天口头空谈，不如在自心上发起善心而直接地入到正道里。

贵在实行，关键就是要领会道的心要是善心。

那么善心又该如何培养呢？

就要从学习依师之道开始培养。

这是个大根源，一旦开好了这个根源，就一定有源源不断地发展，自己的道会越走越深。

好比实行儒道要从孝悌开始培养，欠缺这个根源，就成了口头高调。

连孝悌都不实行，怎么可能放下一己去实现治国平天下的志愿呢？

不行跬步，哪里能至千里？

只是在空口说白话而已。

从这里触类旁通就晓得，“信敬爱乐，恭敬承事”的八字教导，正是我们需要多用心努力的地方。

要这样体会：

如果此刻佛就在我面前，我会以怎样的心态和行为对待呢？

我肯定会对佛非常生信心，非常恭敬、爱戴佛，对佛有欢喜心，是一种非常纯的善心。

要体会到这种心是至纯至善的，在我们身上要开发的就是这个宝贝，能出现大利益的就是它。

现在就要把这样的心移在对待亲教师上，时时要修的就是它——至纯至善的心。

能修出来的话，就能不断地增上功德利益。

所有的成就者都是把握住了这个根本，而得到了学法的利益。

佛法是心法的缘故，只有开启了内在的善心才能获得成就，只停留在偏枯的知识上，是永远也无法成就的。

一定要认识到“开启内在的善心，与善知识的心相应”正是道的根本，有则全有，无则全无，极其重要！

“信”是指内心没有疑虑的清净状态。

在我们修依止法的时候，视师为佛的意乐是根本中的根本。

这个极度清净的意乐一旦修得坚固了，再推而广之，观一切皆清净就很容易做到，这是一大要点。

所以首先要在这上面多练习，对此心断定了，不再有疑虑，就能住在清净的信心中，恭敬也就由此开始了。

“敬”是无骄慢的状态，非常谦恭、敬重的状态。

“爱”是指内心有一种亲爱的道情，没有疏远、厌背的心理。

“乐”则是指有欢喜心，不像冷血动物那样非常冷漠。

“恭敬承事”就是以恭敬的心态，十分乐意地为善知识办事，无论吩咐什么，都会敬奉在心里，非常认真地去完成。

听到这里，有人会想：

这不是要我们作奴仆吗？

我们要走成佛之路，就不能用世间的观念来衡量。

其实，这是最好的调伏我执、训练自己的机会，由此法身慧命就会得以成长。

不然，一直维护我慢，不肯调伏自心，那就永远无法解脱。

“信敬爱乐”是佛金口的开示，这是金不换的秘诀。

如果心里嘀咕“这叫什么秘诀”，那只能说明自己智慧浅薄，无法体悟。

这四个字里含了亲近善知识的一切贤善的意乐。

人最宝贵的就是这颗善心，而不是其他，这是世法和佛法的心要，所以要恒时依止善心这个内在的庄严。

我们在缘起上看到意乐是发生行为和结果的起因，视师为佛又是极为清净的意乐，这样就能领会到，如待佛般地信敬爱乐善知识，将会是圆满断证功德的特别殊胜的方便。

对此，世尊以谛实语开示说：

“由此因缘，菩提资粮未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。

”

这一句说明了以这种视师如佛的殊胜因缘的力量，会使得菩提资粮未圆满的都能圆满，烦恼未断除的都能断除。

前面我们讲过博朵瓦尊者对慬哦瓦的徒众说：

你们能遇到这样的菩萨善知识，依教奉行，实属大福！

所以莫视为负担，应持为庄严。

为什么是大福气，从这里就能得到定解。

依师是自己道上成长的极为难得的因缘，要百倍地珍惜，作难遭遇想。

一旦有了这个心，心态就会完全不同，一切断证将会顺利地开展。

这都是因为缘起上提升的力量。

这是一种实际因缘上的修练。

在缘起上善知识是直接而有力的因素，一旦依止好了，就能顺利地圆满资粮，过去难断的烦恼习性也都能断除。

如果我们不在当下的缘起上相应，反而依着自己鄙劣的习性来做，那是很难有所进展的。

不懂依师之道的人，往往会丧失大利。

很多人在依止师长时，稍不如意就一走了之，导致在道上得不到真正的成长，折腾了半天也没得到什么成就。

反过来看，凡是做到了如法依师的人，都一定修有所成。

不管他资质如何迟钝，或者有多么木讷，不善辞令，但是只要他抓住了根本，就会获得不断地上进。

就像在世间法上，如果一个人能恪尽孝道，他的前途就会一片大好。

相反，如果不对父母尽孝，就不可能有美好的前途。

即使暂时有些才干地位，也会很快败落下来，所以一定要重根本。

修学整部菩提道的教授，就是要在自身上逐渐地除过引德。

那么能顺利发起的关键在哪里呢？

就在依止师长的意乐上。

如果首先培养好了视师如佛的意乐，发动了至真至纯的信敬爱乐之心，那就能顺利出现断证的功德，由此可见修依止法的确是道的根本。

“如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。

”

修心有这样的法则：

先由见解引发意乐，再以意乐趋使行动，之后就能完全进入善心、善行的正轨中。

所以，“如是知已”是最初的关要。

我们以前是因为不了解这些道理，所以就没有主动性，根本意识不到要按这样做，这是认识上的愚昧。

现在首先就要破掉这个愚昧，一旦认识到它的重要性，认识到它是如此关键，竟然有这么大的利益，马上就会欢喜踊跃，内在的善根就会开始发动，主动力也就发出来了。

善心发出来之后，对于各种善行都应当随顺去做，对于种种恶行也应当努力遮止。

有了这样向善想学好的心，就可以改往修来了。

心就是从这里得到转变的。

引证二、以法恩难报故，应作敬重阿阇黎之事的量

《猛利问经》亦云：

“长者，若诸菩萨求受圣教及求读诵，若从谁所听闻受持，施戒忍进定慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应一四句偈，即应如法恭敬尊重此阿阇黎。

”

这段经文说到，如果菩萨向谁求受圣教或者求读诵，从谁那里听闻、受持了与六度相应或与集积菩萨正道资粮相应的一颂法，就应当如法尊敬供养这位阿阇黎。

在依师的原则上，凡是有法恩的师长，都应当如法地恭敬、尊重。

缘起的法则要求我们必须要念恩报恩，如果对于有法恩者不但不思报恩，反而违逆不敬，就会招来很大的过患，大量亏损福德、增加业障，从而导致修道上发生很大的障难。

“相应”是具有的意思。

因为开示的是成佛的正法，因此法恩非常深重。

在讲十法行时曾经谈到，仅仅对一偈正法作法行的利益，就远远超过了一切世间的善根。

因为只有圣法才开示了安乐的正道，而且开示越殊胜的法，恩德就越大，境的引发力也就越大。

我们对因果律不能愚昧，世尊之所以在因地求法时对于身投火坑、身刺千钉、身剜千洞以作燃灯之苦都没有丝毫犹豫，就是因为之前在无量劫中都不曾闻到解脱的正法，才导致无数生流转轮回，饱尝生死大苦。

而闻到了正法，法的生命才开始诞生，才有了解脱和成佛的希望，所以养育慧命的恩德极难酬报。

我们心上能出现一分求解脱的心，都源于善知识的恩德。

能了解诸行无常、有漏皆苦、诸法无我等甚深真谛非常不容易，世间没有人能为我们指示这些真谛，把所有的外在利益加起来，也不如开示一偈正法的利益大。

无论做多少世间法，对于解脱也毫无作用，而善知识却为我们指引了解脱的道路，开演了到达大涅槃彼岸的六度之行。

我们能从中认识到轮回里的有漏法，全部都是苦的自性，以此发起一念希求出离的心，就种下了极为可贵的善根；或者当我们少许了知了诸法的空性，生起了一念疑惑或者信解，就注定将断除轮回之根；或者由于善知识的启发，我们开始了知一切众生皆曾做过自己的母亲，从而生起了一念慈心、悲心，或者相似发起了殊胜的菩提心，就会使得我们的善根无限量地增长，这是多么大的恩德啊！

因此应当如法地敬重开示这些法的阿阇黎。

“随以几许名句文身开示其偈，假使即于尔所劫中，以无谄心以一切种利养恭敬及诸供具，承事供养此阿阇黎。

长者于阿阇黎作应敬重阿阇黎事，犹未圆满，况非以法而为敬事。

”

所谓“名句文身”指的就是教法。

因文成名、以名成句、由句成篇而成教法。

“身”是积聚的意思。

世尊这样着重地强调法恩难报的情况：

阿阇黎开示了多少偈颂的法，假使在这么多的劫数中，以无谄诳的心，用一切种类的利养恭敬和诸供养具来承事、供养这位阿阇黎，长者对于阿阇黎所应作的敬重之事还没有圆满，更何况不如法地对待呢？

比如说某位善知识为自己开示了一千个偈颂的法义，那么即使在一千劫里以极为真诚的心，用一切种类的供养具恭敬供养、承事这位师长，是否就尽了所应敬重之事呢？

佛说，即使这样做了，敬重阿阇黎的事也还没有做圆满，因为法恩是无限的，给予我们的利益是无穷无尽的。

经过佛陀的开示我们才知道，法上的伦理是非常大的，它在世间的伦理上扩大了无数倍。

这里有极大的因果律，能好好地做一点，就能迅速积累广大的资粮；相反，违逆一点也会迅速造下极大的罪业，毁坏自己的前途。

懂了这一点，一方面要发心断除不如法依师的过失，另一方面要时时策励自己唯一按照善的道路来走，奉行佛陀的教导。

对待善知识的态度和行为应唯一往好的方面做，这是成就的根本。

真正做好了，就会有极大的利益。

这要用世间是否孝顺父母的例子来类推，善知识这个对境是更为深重的，因为这关系到法道上的伦理，所以必须要高度重视。

首先要对上面的教导反复地思惟、省察，确定自己该如何做。

确定以后就要励力实行，这样才有可能修好意乐。

有了意乐，行为自然就会跟着意乐转，就一定是贤善的。

思维心中的法道

一、在缘起的理则上，为何对任何师长都应作佛想，而观德不观过？

二、依据《猛利问经》思维：

（一）我在师长前听过了多少法？

（二）缘此法恩，我应作敬重师长之事的量如何呢？

（三）那么，我应当以何种心行对待师长？