老子的智慧阅世之道.docx
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老子的智慧阅世之道
老子的智慧—阅世之道
1、相对价值
说到价值，有人类才有价值，为什么？
因为价值来自于选择和评价。
人类有思考能力，有选择的能力，可以使某样东西因为人的选择而呈现出价值。
举个例子，我教书教了几十年，常常碰到年轻学生问我，老师，什么是美？
美，就是一种价值。
我看到年轻的学生，会说年轻是美；碰到社会上一些中年朋友，我说健康是美；有些老人家也问我什么是美？
我回答自然就是美。
所以你看在没有选美比赛之前，年轻、健康、自然都是美，任何一个人活着都具有某种美感值得欣赏。
但是选美比赛一来，麻烦了，美似乎有了标准。
好像必须要合乎这样的身高、体型、比例，才叫美。
那么，举目四望，到处看到的人好像都不合乎标准，自己当然也离要求很远了，那就不美吗？
当然不是。
老子认为，美是一种相对的价值，人间任何价值判断都是相对的；一方面，没有美就没有丑；另一方面，美之上还有更美，丑之下还有更丑。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
（《老子·二章》）
天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎么样算是善，这样就有了不善。
所以，有与无互相产生；难与易互相形成；长与短互相衬托；高与低互相依存；音与声互相配合；前与后互相跟随，因此之故，圣人以无为的态度来处世，以不言的方法来教导。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，古代“恶”这个字，很多时候当“丑”来讲。
“美之为美”就是美的标准，不合标准的就不美；但是如果没有这个标准，就没有美不美的问题了。
就像选美比赛，大家知道了那样叫“美”，相对的“丑”也就出现了。
善也是一样。
你给善定下了标准，那么不善也就出现了。
譬如有人每年给孤儿院捐一百万，大家说他是善人，他在行善。
这样一来，我们不捐钱的或者没有钱捐的就变成不善了。
为什么？
因为你如果把善规定在某些事情上，那么做不到的人自然就变成不善了。
换句话说，有美和善，就有丑和不善。
如果把美和善定格了，规格化了，让所有的人都以此为准，善和美就变成了一种外在价值，而人的价值是要以内在做基础的。
但是这样说，也不是要完全忽视外在。
譬如我认为我是个好人，我就是好人吗？
没有外在的行为，怎么判断呢？
行为有两种，一种是做给别人看的，大家都在看，我故意做好事；一种是由内而发，自己愿意做的，有没有人看我根本不在乎，照样做好事。
后一种，才是真正的善的价值。
美也一样，美其实就是四个字：
值得欣赏。
我们说欣赏一个人，说明那个人有美的方面值得你去欣赏。
一个人只要有好朋友欣赏，有爱人欣赏，你自然就是美的了，何必要拿外表去跟别人比较呢？
外表比来比去，谁比得过年龄的挑战呢？
再怎么美的俊男美女，到了一定年龄，都不要谈“美”了。
为什么？
岁月不饶人啊。
也有人把美说成是“心中有爱”，这些话我并不反对，只不过不要太刻意的去给美和善下定义。
因为美和善的价值不应该被外在化，变成某种名词或某种条件。
接下来老子说了六个对比：
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
六者都在说价值的相对性。
譬如我看到一朵花，本来没有花的时候是“无”，现在有了花是“从无到有”，过了几天，花凋谢了，有就变成无了。
换句话，“有无相生”就是了解生命变化的状态是相对的。
我们今天所见的万物，本来都是没有的，现在“无变有”，将来“有变无”，万物都在变化过程中。
再譬如小学一年级的学生，认为数学题目很难，读到三年级就觉得以前的题目易如反掌，所以难易也是相对的。
又譬如我说这个人很高，但是碰到姚明，他就变成矮子了，碰到另外一个很矮的人，他又变高了。
这叫什么？
相对价值。
在相对价值面前，圣人怎么办？
他要以无为的态度来处世。
道家的“无为”并非什么事都不做，而是“无心而为”，不刻意做任何事，因为刻意去做，就有达成和达不成的情况，就有压力。
譬如现代人的压力往往不是来自工作本身，而是对工作有过度的要求，需要达到什么业绩，什么成果，反而失去了享受工作的乐趣。
圣人怎么教育百姓？
以“不言”的方法来教导。
当老师的人都知道，身教重于言教。
如果自己做不到，拼命要求学生做，学生一看，老师还没做到呢，我们为什么要做，教育的效果就达不到了。
圣人明白了这个道理，于是无所作为，缄默不语，让一切自然发展。
总之，所有的价值观和判断，如美丑、高下、长短、难易、有无，都是相对的。
我们在这个世界上所见的一切，不但在感官上是相对的，在认识判断上也是相对的。
老子强调相对价值的目的是让我们知道一切本来是一个整体，不要盲目进行价值判断，坚持什么是好，什么是不好，其实好与不好都在一个整体里；换一个角度，好就变成不好，不好就变成好。
总之，一切都来自“道”，最后又归于“道”，任何东西都会由这一面变成那一面，因为它是相反相成的。
2、祸福相生
“祸福相生”是老子说的，日常生活里经常有这样的例子。
古代最生动的例子莫过于“塞翁失马，焉知非福”。
高原上住着一位老人，有一天他养的一匹马不见了，跑出去没有再回来。
邻居听说，都跑来安慰他。
老人说，你怎么知道马不见了不是一件好事？
隔了几天，真的是好事了，因为这匹马回来了，还带着一群野马，老人发了财。
邻居跑来道贺，老人家说，我们家赚了一群野马，你怎么知道这不是坏事呢？
邻居听了吓一跳，心想有这种想法的真是跟别人不一样。
结果过了一段时间，老人家的儿子骑野马摔断了一条腿。
邻居又跑来安慰。
老人会怎么说，大家也猜到了。
他说你怎么知道我儿子摔断腿不是一件好事？
过了没多久，发生战争，所有健康的青年都要去打仗，很多人受伤，有的还战死了。
老人的儿子因为瘸了腿，不用打仗，父子俩反倒可以过着平安的日子。
在这个故事中，谁是那些邻居？
我们普通人就是。
只看到表面，看别人发财就可喜可贺，羡慕的不得了；看别人倒楣，就觉着不幸，想去安慰他；但是这类想法有时候会落空。
谁是那位老人？
老子。
只有老子有这样的智慧，能够看到事物的整体性，看到祸与福是相生相倚的。
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极：
其无正也。
（《老子·五十八章》）
为政者粗疏，人民就淳厚；为政者苛细，人民就狡诈。
灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸潜藏在它底下。
谁知道究竟是怎么回事？
祸福是没有一定的。
前两句讲到为政者。
为政者宽厚，粗枝大叶，老百姓就比较淳朴；相反，为政者如果斤斤计较，自以为聪明，老百姓就会躲躲藏藏，好像现在常说的“上有政策，下有对策”。
政治人物看起来朴拙反而是好事。
为政最怕刻薄，一刻薄就会伤害人心，尽量管得宽松一点，不要要求太苛。
但是老子在这里所讲的也并不是一种愚民政策，而是强调人与人之间的对待关系，你对一个人好，他善良的一面自然就引发出来，反之也是一样。
老子接着就说“祸福相生”的道理。
一个人遇到灾祸，如果经受住了考验，那么痛苦过后可能更珍惜现在所拥有的一切，一珍惜，幸福感就来了。
一个人表面上什么都有，恐怕灾祸就隐藏在底下。
譬如美国曾经做过一项民意调查，发现有钱人家的小孩特别容易在中年之后感觉到人生乏味。
因为他从小家里要什么有什么，一切都是父母给的，样样都可以轻易到手，中年之后反而觉得人生没什么意思。
穷人家的孩子从小打工，每一样东西都要靠自己的努力赚来，反而会觉得这些东西跟我内在的生命有一种关联，更值得去珍惜。
所以，人生的福与祸是很难说清楚的。
人年轻时受苦说不定是一种磨炼，将来会有更好的发展；从小各方面都很顺利，也许将来碰到考验就不知道该怎么办了。
《韩非·解老》解释福与祸的关系说：
“人有祸则心畏惧，心畏惧则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则明事理。
”人因为遇到灾祸而心怀畏惧，畏惧自己做错事、想错事，畏惧自己的行为违背规范，畏惧自己忽略了别人所在意的事情，畏惧鬼神和上天，行为自然端庄和正直，行为端直则思虑自然比较成熟，也就是可以明白事理。
反之，“人有福则富贵至，富贵至则衣食美，衣食美则骄心生，骄心生则行邪僻而动弃理。
”有福气则有富贵，富贵的人在“衣食美”之后，个个都骄由心生了。
但是上流与下流的分野，怎么能够完全以金钱来衡量呢？
事实上，很多人靠不法的手段赚钱，有钱之后摇身一变成为上流人，而这种人正是最下流的！
所谓的上流，难道是指衣服有多少，或者衣服是哪种名牌吗？
这完全是把自己物化了，根本谈不上人的精神层次。
老子说，“富贵而骄，自遗其咎”，富贵加上骄傲，自己就会招致祸患。
其中因果由观察经验而得，世间少有例外。
因此，人活在世界上，要经常保持警觉状态，“敝而新成”，常常让自己处在一个不圆满的状态中，就会自我要求，继续成长发展。
而且不管是遇到坏事还是好事，都要看长远一点。
顺利的时候，要提醒自己居安思危；倒楣的时候，也千万不要灰心丧气。
要知道，没有一个人一辈子都顺利，也没有一个人一辈子都倒楣。
西方有句谚语：
“上帝不会给一个人他不能够承受的苦难。
”什么意思？
如果你今天受苦受难，你就要想到，上天给我的这个苦难不会是我无法承受的，我不光有能力承受，还应该从苦难中设法让自己成长，开发潜能，向前发展。
人生的路掌握在自己手上。
3、慎始慎终
慎始，开始要谨慎。
所谓“好的开始，是成功的一半”，基础打得好，以后的发展就容易。
譬如我数学一直没念好，是因为开始时基础没打好，后面念到几何、三角，愈念愈辛苦。
慎终，结束也要谨慎。
诗云：
“行百里者半九十”，要走一百里路，走到九十里只能算一半，不能算百分之九十。
为什么？
因为最后十里才是真正的考验，就好像盖房子，盖到最后没有把屋顶加上，一样住不了。
《易经》有一个“井卦”，里谈到用瓶子从水井提水，拉上来的时候，碰到井口，瓶子碎了，水流光了，功败垂成。
关于“慎始慎终”，《老子》里有一段话，讲得很完整也很生动。
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。
为之于未有，制之于未乱。
……
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
（《老子·六十四章》）
情况安定时容易把握；情况尚无迹象时容易图谋；事物脆弱时容易化解；事物微细时容易消散。
要在事情尚未发生时就处理好，要在祸乱尚未出现时就控制住……人们做事，常在快要成功时反而失败。
面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会失败了。
前面几句话都是在告诉你，人做任何事情一开始就要做好。
《易经》坤卦初六说：
“履霜，坚冰至”，脚下踩到霜，就要知道坚冰快来了。
因为霜的阴气开始凝结，循着规律发展下去，就会出现坚冰。
这说明看待事物要有远见，要能够了解它细微的变化，见到叶落就知道秋天快到了。
所谓“人无远虑，必有近忧”，没有长远的考虑，就会有迫在眉睫的忧虑，苦难来到时就会措手不及。
譬如在年底就预先规划好下一年。
有长远的考虑，才能知道什么时候会很忙碌，什么事情应该避开，又要如何调节。
如果这些都可以掌握，那么即使辛苦忙碌，也知道自己为什么愿意接受，因为事先经过思考和设计，已有心理准备。
不过，最怕答应太多事情，忙得焦头烂额，搞垮身体。
人要知道自己的能耐有多少，不要超过那个范围。
接下来，“民之从事，常于几成而败之”这句话实在太深刻了。
为什么事情快要成功时反而会失败呢？
因为得意忘形。
“哀兵必胜”是何道理？
谨慎小心，到最后一步都不敢大意的人，才可以维持优势。
所以老子说，能够慎始慎终，才不会遭致失败。
我在德国呆过一段时间，发现德国人做事很老实，不会取巧。
譬如街上的人行道，地砖一块块铺得平平整整，每个地方都铺得很好。
不像台湾的很多人行道，开始那段铺得很好，后面就崎岖不平了，下完雨，踩下去溅一脚水。
这说明做事的人缺乏一种训练，太过忽略自己工作的神圣性，留下很多后遗症。
我佩服一些基层的工人，他能把手边每样事情都做得扎实、彻底。
比如修水管，非要把它修得完美，好像修自己家水管一样。
对于这样的人，他要再多的工钱，你也乐意给。
西方讲企业管理，强调细节决定品质，每个细节做好之后，整体工作才能达到一种完美，这和老子“慎始慎终”的观点一致。
孔子也一样。
有一次子路问他，如果老师统帅三军，要带哪个学生去啊？
子路心里一定以为老师会带自己，因为他最勇敢。
但是孔子说，你这样的人比较莽撞，我不愿意带你去。
他用“暴虎冯河，死而无悔”来描写子路。
子路空手就要打老虎，徒步就要过河，死了都不后悔，确实勇敢之极。
但是作战的目的是要成功，要胜利，不是说我是敢死队，死了就完了。
所以孔子说他要带“临事而惧，好谋而成”的人，遇到事情非常戒惕谨慎，好好筹划直到办成为止；要么不做事，要做就要完成，而且要有事先的准备筹划。
事实上，大多数人只能做到“慎始”，做到“慎终”就不容易了。
譬如有些政治人物晚节不保，从政几十年还算清廉，但到了要退休时，就开始贪污。
他们的结果可想而知，非但不能安享晚年，反而要在监狱里度过残生，有时甚至连命都不保。
对我们一般人来说，“慎始慎终”是一个做事坚持到底的过程。
譬如开学的时候，小学生也好大学生也好，开学第一周、第二周很用功，但是到了期中考试之后，很多学生就松懈了。
我当老师有经验，学生跷课大多是从学期中间开始的，这时候就分出高下了，看谁能坚持到最后，“强行者有志”，能坚持到底才能成功；就跟跑马拉松赛一样，不能跑到终点，前面跑再快也没用。
所以，做任何事情，结束的时候要和开始时一样谨慎，这样事情才能够圆满完成。
我们应该这样要求自己。
4、功成身退
“功成身退”是“天之道”的运行法则，没有人可以逃开这个法则。
但是自古以来，能做到这一点的人却寥寥无几。
“功臣身退”出自《老子》。
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道。
（《老子·第九章》）
累积到了满溢，不如及时停止。
锤炼到了锐利，不能长久保持。
金玉堆在家中，没有人能守住。
富贵加上骄傲，自己招致祸患。
成功了就退下，这才合乎天道。
“持而盈之，不如其已”，“持”指累积，不累积就不会盈满。
“已”是指停下来，自我约束。
譬如钱累积到了满溢，要怎么用呢？
反倒令人担心，不如及时停止。
钱，生不带来，死不带去，是一个社会经济的循环，轮到你家时就留一点，日子过得舒服一点。
但是过得舒服就好吗？
可能各种问题都来了，就像很多人都患了富贵病或缺乏安全感。
了解这个道理之后，有钱就要给社会，给别人一种好形象。
“揣而锐之，不可长保”，这就是老子所说的“和光同尘”的道理。
年轻人有时候锐气很盛，要学会收敛。
譬如马英九以前在大学教书的时候，因为学生太多了，加上有些人是来骚扰或追求他的，以致每个星期都要换教室，每次上课前都紧张兮兮的。
他长得英俊潇洒，正因为外表太亮眼了，在任何地方都引起别人的注意，就像一把剑，麻袋包不住，一定会戳破。
“金玉满堂，莫之能守”，这就像《红楼梦》里说的“金满箱银满箱，转眼乞丐人皆谤”，为什么？
莫之能守。
家里金玉满堂，财宝堆了那么多，说不定这一代守得很好，也许到第二代、第三代就败掉了，或者因为意外的火灾烧光了都有可能。
所谓“富不过三代”，就是这个道理。
但很多人只满足于争取一时的财富，毫不考虑长远的千秋万代，这就是问题。
“富贵而骄，自遗其咎”，从古至今，富贵的人最容易骄傲，也最应该避免骄傲。
子贡有一次请教孔子：
“贫而无谄，富而无骄，何如？
”孔子认为这还不够好，最好是“贫而乐道，富而好礼”。
很多人说，穷了就没有“道”，其实如果了解“道”的话，穷不穷真的不重要。
我很幸运，有机会读哲学，哲学叫做爱好智慧，这里面也有“道”，所以我觉得人生的许多奢求没必要放在心上。
有空闲时读读书，从书中体会人生，可以知道很多事情，懂得很多道理，本身就有很多乐趣。
至于“功成身退”就太难了，自古以来能够做到的只有少数人。
像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居了。
李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死后，就一命难保。
《史记·李斯列传》载：
“二世二年七月，具斯五刑，论腰斩咸阳市。
斯出狱，与其中子俱执，顾谓其中子曰：
‘吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎！
’”此谓死前大悟。
刘邦的时候也是一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退？
每个人都要封王，封到最后全部死光。
还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，替朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”。
我们活在这个世界上，如果不能避免当工具的命运，就一定要懂得功成身退的道理，为什么呢？
因为这是“天之道”，是自然界的运作规则，天地万物没有人可以逃脱。
“天之道”有什么特点？
首先，“天之道，不争而善胜”，冬天来临，气候变冷；春天到来，百花齐放；不必争，春夏秋冬四季就会依自然法则轮转。
因此，功成身退也是一种“不争”的修养。
其次，“天之道，其犹张弓与？
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
”自然界的法则就像拉开弓弦一样，根据射箭目标的高低，将持弓的位置调整到合宜。
角度过高的就压低，角度过低的就抬高；再看射的目标是远是近，过满就减少一些，不过满就补足一些。
所以，功成身退是为了保持整体的平衡与和谐。
再次，“天之道，利而不害”，自然的法则是有利万物而不加以损害，让万物不断地运作、活动，成住坏空。
“成住坏空”是佛教用语。
“成”即完成、出现，“住”即维持一段时间，“坏”是指开始变坏，“空”是不见了。
每样东西都是从成到空，就像人的生老病死。
人有生老病死，物有成住坏空，季节有春夏秋冬，国家有兴盛衰亡。
明白这个原则，我们的处世态度就会谦虚、退让，适可而止，然后功成身退，长保平安，这一切也就是要给别人留有余地。
5、上善若水
儒家、道家对水都非常推崇。
儒家强调道德，孟子说：
“人性之善也，犹水之就下也。
”人性是向善的，除了努力行善避恶，没有第二条路。
老庄不会教人行善避恶，因为一谈行善避恶就必须接受现成的规范，而这些规范往往是人定的。
如“窃钩者诛，窃国者侯”，“钩”是古时候男人衣服上面的饰品，很贵重，代表身分地位。
偷一个钩就被诛杀，但是偷一个国家却变成诸侯，不管用什么手段当了领导人之后，就有很多人效忠。
这样的故事古今中外都有。
这样一来该如何判断？
所以与道德相比，道家更强调的是智慧，认为水就与智慧有关，与“道”有关。
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
（《老子·第二十八章》）
最高的善就像水一样。
水善于帮助万物而不与万物争，停留在众人所厌恶的地方，所以很接近“道”。
居处善于卑下，心思善于深沉，施与善于相爱，言谈善于检证，为政善于治理，处事善于生效，行动善于待时。
正因为不与万物争，所以不会引来责怪。
“上”即最高。
在老子看来，如果要在世界上找一样东西来描写“道”，最适合的应该是水。
孔子也称赞水，如“仁者乐山，智者乐水”。
聪明人欣赏水，因为水活泼、流动，能随着地形而变化，放在圆的杯子里就是圆的，放在方的杯子里就是方的。
智者就像水，可以适应环境的挑战，随时调整自己的策略。
老子用水描写一种智慧，这种智慧表现在外好像是无为，事实上没有什么事做不到。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“几”是接近的意思，水接近“道”，却并不等于“道”。
希腊哲学家泰勒斯是西方第一位哲学家，他提出宇宙的本源就是水。
理由是：
凡有生命之物都需要湿气，没有水的话，植物无法生长；没有植物的话，动物无法存活。
但老子认为“道”是宇宙的本源，没有“道”的话，哪里有东西可以存在，水也不会存在。
譬如水总是居于卑下之地，而“道”对万物无所不容，既没有高低之分，也没有好恶的问题。
所以水接近“道”但不等于“道”，原因就在这里。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”是老子总结的水的“七善”，苏辙对此的注解是：
第一、避高趋下，未尝有所逆，善地也。
水总是向下流，这个原则是不会改变的。
第二，空虚寂寞，深不可测，善渊也。
一个水潭，表面上风平浪静，里面却深不可测。
“心善渊”就是内心平静，不表露自己的意向。
第三，利泽万物，施而不求报，善仁也。
从下雨开始，水利泽万物而不求回报，爱护诸多生命。
第四，圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。
“信”即见证，水可以印证，它进入圆的地方会旋转，进入方的地方会转弯，塞住水源水流就停下来等。
第五，洗涤群秽，平淮高下，善治也。
水可以清洗一切脏东西，城市的灰尘和污浊的空气，一场大雨过后就一切如新了。
水平可分高下，山倒影在水面上就看得很清楚。
第六，遇物赋形，而不留于一，善能也。
古人没有镜子，就用水来代替，任何东西都会在水面上显出形状，牛来就照见牛头，马来就照见马面，人来就照见人脸。
水不会选择，只是适应能力很强，怎么变化都可以。
第七，冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。
水在冬天凝固，春天结冰，什么时节应该缺水就缺水，应该满出来就满出来，能够配合节气，把握时机。
苏辙从七种角度说明了水善利万物而不争的境界。
用水来对照人生很贴切，任何一动、一静、一言、一行，都能合乎这七种善，就可以达到无往而不利的境界。
最后，“有善而不免于人非者，以其争也”，有优点而不能免于别人的非议，是因为与别人相争。
“水唯不争，故兼七善而无尤”，这也就是“夫唯不争，故无尤”的道理，表面上根本不与人争，但最后整个大势依然往你指的方向发展，也不会惹祸上身。
关于水的这一特性，非常具有哲学意味。
6、天地不仁
我们生活的这个世界，天灾人祸不断，荣枯变易无常。
如何看待这些现象？
老子并没有给出答案，也没有对灾难进行直接的描述，而是说了一句话：
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
（《老子·五章》）
天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗，让它们自行荣枯。
圣人没有任何偏爱，把百姓当成刍狗，让他们自行兴衰。
“仁”指偏爱，“不仁”就是完全没有偏爱，一视同仁。
“刍狗”根据庄子的说法，是指用草扎成的狗。
古代人祭祀祖先，祭桌上要放一些刍狗，等于陪伴在祖先身边；向祖先跪拜时，刍狗也在供桌上接受祭拜；而一旦活动结束，用草扎成的狗就被丢在地上，任人践踏，甚至被捡回去当柴烧了。
老子是一个清醒的观察者。
他看到上有天，下有地，中间的万物就好像老百姓一样，有自己的荣枯兴衰；到了一定季节，就生长繁荣；到了一定时候，就枯萎死亡；最后归于幻灭。
在从生到灭的过程中，天地是没有任何偏爱的。
一朵花春天开了，夏天谢了；或者秋天开了，冬天谢了。
它不能说，不行，我四季都要开放。
那别的花怎么办呢？
自然界按照自己的规则运转，不带任何感情色彩。
你在繁荣的季节，上了台面，非常得意自在；一旦过了时节，就必须下台鞠躬，接受命运的安排。
所以，人碰到许多自然灾害，也尽量不要怀有太复杂的情感，不要老想着是不是我做错了什么或者老天对我不好，有时候自然界的问题是没有人可以想得透的。
圣人效法天地，所以对于人的世界，也让他们生生灭灭，自行兴衰。
古代帝国有兴盛衰亡四个阶段，上帝不需要特别照顾谁，趋势该如何就如何，不会介入其中有所偏爱。
因为一旦有了偏心，就必须挪东墙来补西墙，最后左支右绌，反而麻烦。
这就是所谓的“天地不仁”与“圣人不仁”。
人活在“不仁”的天地之间，有没有痛苦？
当然有。
如何看待这些痛苦，老子也说过一句话：
吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾何有患？
（《老子·十三章》）
我所以有大祸患，是因为我拥有这个身体，如果我没有
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