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佛教哲学入门

佛教哲学入门

（哲萱按：

西历2008年11月18日台中教育大学在“圆善论”课中讲。

2009年3月20日哲萱整节录文。

4月5日季谦修订）

今天将整个佛学的大旨稍微说说好了，就从头讲起吧：

佛学，最先是因为释迦牟尼佛——他那时还没有成佛，应该称作释迦摩尼先生（笑）——看到所谓生老病死──他首先看到人间的苦，生起了一种要设法解脱的意识。

印度民族本来很注重修行，他也想通过修行解脱痛苦。

印度修行的方法叫做「冥想」，「冥」是表示很深远的，也带有一种超越的，超越于现实的意思。

「想」就是思维，冥想，是很深远又安定的思维，所以冥想又叫「静思维」。

「静思维」的音译为「禅」，这时候心念是定的，叫「禅定」。

这是一切要悟道者共通的修行法门。

释迦牟尼佛就是通过静思维的修行，悟透了人类痛苦的来源，以及解脱的办法。

他最先是跟印度一般的修行人做苦行。

苦行也有一种意义，锻炼你的心念要能够放下，能够离，能够舍。

就是你不要有欲望，凡有生命本来就有欲望，告子所谓「食色，性也」，食色是人类本能，是属于生理的，生理的本能是外在的，也是最粗重的，对生命有一定的影响，对心灵有很大的阻碍。

用苦行──不爱惜自己的身体，可以把这生理本能隔离、抛弃。

苦行有涵有一点意思是：

我连生命都不要了，我连「色体」都可以割舍，于是连着心里的一些欲望，透过苦行也可以割舍。

释迦牟尼经过五六年的苦行，他很精进，他的苦行故意做得比同修的人还要加倍的苦，但他还是没有达成到他理想中的了脱的境界，而且渐渐起了疑心：

「这就是办法吗？

」于是就离开了苦修的团体，去用自己的方式静坐、禅定。

在菩提树下坐下来，他就决心：

如果不悟道，誓不起坐，我就死在这里算了。

所以有些神话就说，他坐了很久，鸟粪都着在头上，一窝一窝的（笑），其实不是，是因为他的头发发变形了，变得很漂亮，这是「八十种好」的一种。

好了，到后来，终于悟道了。

他的悟道，在佛教神话和宗教历史中——为什么要说「佛教神话和宗教历史」呢？

因为印度人历史感不强，印度人过日子比较随兴，本来就对世间变化不很在意，中国人历史感很强，所以中华民族很早就有很精确历史记载，印度就不是，于是他们的一些事情就只保留在传说中，所谓传说，是一代代口耳相传，难免有很多加油添醋，所以我才说「神话」和「宗教历史」，不是真正的历史。

──在佛教神话中说，佛悟道以后，他非常喜悦，自享法乐，自己享受悟道所带来的愉悦，自享法乐两个七天，然后开始说法，说的是心中所证的法。

当时是现毗卢遮那佛法身，座庄严道场——就是示现出无限光明的宝相，而说法的道场也很富丽堂皇——说《华严经》。

释迦牟尼佛一生说法分为五个时段，首先说的法是《华严经》，叫「华严时」。

说法时有各阶层的修行人来听，结果二乘人以下——就是小乘的两种果位：

阿罗汉、辟支佛──从凡人修行到阿罗汉就很了不起了，而阿罗汉辟支佛以下，包括凡人——都如聋如哑，听不懂。

只剩下大菩萨可以听得懂，要不然今天你去看看《华严经》，你能看得懂吗？

看得懂，了不起，不过，我相信我们还是看不懂，是如聋如哑。

佛就想：

这样不行，如果我的法只有高程度的人听得懂，又怎么能度化众生呢？

于是佛就改变方式，现老比丘相，在鹿野苑，说《四阿含经》。

那时候应该没有很老，三十五岁，但是他现老相。

「老比丘相」用现在的话来讲，就是现丐帮帮主的相（笑）。

为什么呢，因为他们修行人所吃所用的东西都是托钵来的。

鹿野苑，可能就是人家养鹿的地方。

这样说比较合乎事实。

一般佛教徒把佛陀说法所在的「祇树给孤独园」说得很神气，这个叫作宗教的历史。

我看佛的道场没有那么富贵，假如那么好的话，佛就不可敬了。

所以我宁愿佛是非常辛苦的走一辈子，他走来走去，什么地方都可以弘法。

不要说那样票亮的，丰足的，要用黄金铺地才能买下来的土地，一定要像在台北忠孝东路北京中观村那样的地方才可以传法，我认为这样的佛并佛不可贵。

所以不要往佛脸上贴金，因为佛本来就是光芒万丈的，不需要，不需要你往他脸上贴金。

所以这和尚们都这样讲，我觉得并不妥当。

（学生问：

可是，这些也记载在经典里啊）──唔──经典上的记载，也是「宗教的历史」啊，那「祇树给孤独园」的那个「给孤独长者」真是那么富有吗？

我不相信，没这回事。

一个花园，不要说多大，能够以黄金都铺满地上，我不相信有这么富有的人，就是集合全国的财富，都不一定有这么多，所以这只是个神话。

但是无所谓，宗教人士愿意这样说也好。

譬如基督教圣经说耶稣是上帝的儿子，康德就说这样并不好，因为如果耶稣是木匠的儿子，则耶稣以人成道，可以供后人学习，就很可贵。

但如果是上帝的儿子，则不可贵，因为凡人就不能以他为老师了。

这就如同世俗总比较尊敬白手起家的人，含着金汤池出世，而终身富有，就不可敬了。

他现老比丘相，在鹿野苑说阿含经。

华严经叫第一时，这叫第二时。

《阿含经》共有四部──长阿含、中阿含、杂阿含、增一阿含。

最主要的是说三法印，四圣谛，十二缘生，八正道等，就讲这些。

其中四圣谛尤能概括佛法要义，所谓「圣谛」，就是「佛教的真理」，四圣谛，就是「苦、集、灭、道」四个字──也就是「知苦、断集、证灭、修道」四个观念，这四个观念，又分为两组。

依佛的看法，世界是苦的聚集，叫「苦集」，最深层意义的「苦」，是以「无常」来规定，所谓「无常即苦」，生命乃至整个世界都是无常的，都是苦的聚合，既然是苦，又是苦的聚集，无所不苦，真是个苦海。

所以人总希望能够「灭苦」，灭苦就要「修道」。

所以「苦集」是一组，「灭道」是一组。

苦集是现实的状况，灭道是走向超越的修证。

阿含经说：

「苦当知、集当断、灭当证、道当修」，所以苦当知，要知苦，集当断，要断集，灭当证，要证灭，道当修。

合起来是「知苦断集，证灭修道」。

简单地讲，阿含经所讲的就是要人知道世间是苦，人生是苦集，你要解脱这苦集，就要修道而入灭，入灭就是所谓「证涅盘」，「涅盘」就是「纯粹寂静」的意思。

比照佛教后来的发展，我们称四阿含所讲的教法，叫作「小乘」。

「乘」是车子，「小乘」就是小车子，小车子是什么意思呢？

只能载一个人，叫「自度」，叫「自了」，所以阿罗汉我们又叫他「自了汉」，「自了」就是自己证成了，自己成佛了，自己寂灭了，自己涅盘了，这就完成了修道的历程。

按照真实历史，佛在世的时候，就只说了这四阿含，叫做「原始佛教」，原始佛教的「教」，比照后来的发展，称为「小乘法」。

但是这个法也很多，累积起来，这也叫藏，而且有三藏，称为小乘三藏。

修小乘三藏教法的，天台宗就叫他「藏教」。

佛入灭──就是涅盘──入灭以后，一些后来的修行人，怀念佛之所说，自己入定也有所证，渐渐去演绎佛所说的道理。

就着佛在世所说的教理引申开去，认为佛好像还没有把意思说完，于是就有佛灭后几百年间所谓「集结」的经典，其实就是这些修行人集合起来开会，说我听过什么，我听过什么。

其实不是他真的听过什么，因为佛已经不在几百年了，应该说，是他在修行的境界里面悟到什么。

大家认为不违佛理，于是就相互承认，也算佛说，也成为「经」，这种经典就渐渐关注到万法存在的问题，而不只是关注到自己的心，所以小乘的修行只是要证空，证我这里空，所谓「此有故彼有」，我的心有所造作，于是就有了所造作的世界，「此灭故彼灭」，我的心灭了，那世界就灭了。

用这个「灭」的方式，让自己的心归于安定，甚至归于最深的寂静，称为「寂灭」。

但那证悟只证了自己的心的绝对定静，永不再起念，与心外的万法是隔离的，是不管万法的，叫做「灰身入灭」。

不过后来修佛法的诸大菩萨，他认为佛的教理不应该是如此而已，所以就有了「大乘经典」。

大乘就是大车子，车子为什么要大呢，因为要载着众生，最后不仅是载着众生，是载着万法。

所谓要渡尽众生，渡尽万法。

为什么要渡尽众生呢？

到最后他们思考的结果认为，众生与自己是同体的，甚至万法就是自己，所以假如你只渡自己，你并没有真的渡完自己，你必须要把众生都渡尽了，把万法都渡尽了，你才真渡尽了自己，所以说「众生不成佛，我誓不成佛」，大家不要认为这个愿有多特别，这并不特别，因为你如果对众生与万法有所认识，你就非这样不可，这就是大乘精神。

「众生不成佛，我誓不成佛」，这本来就是理该如此，不是观世音、普贤与地藏王等菩萨特别的主张。

大乘经典又称「方等经」，也都认为是佛所说。

照实际历史，其实不是佛所说，但在宗教历史中，可以认为是。

当然如果深入研究佛教的哲学，佛所说的原始佛法里有没有蕴含大乘的意思呢？

当然可以说有，可以从阿含经里面发挥出这些意思，因为解脱既然是生命中的事，生命是活在现实中的生命，是活在世界上的生命，如果不渡尽众生，不渡尽万法，可见对生命的意义还不能完全了透。

如果生命与世界隔绝，那你怎么去解释原来的世界呢？

所以必须要了解世界，了解世界的结果，必定得到一个结论：

众生与世界跟你的生命是一体的，所以你非渡尽它们不可，你就走入大乘了。

大乘所说的是方等经，称为「方等时」。

什么叫方等？

方就是大方，等就是平等，大大方方广大无际与佛智慧平等平等的法，这就是第三时。

方等经的特色是「责小弹偏，叹大褒圆」，「责小弹偏」，责就是批评，弹就是讥斥，小跟偏都指小乘而言，就小乘的法有所批评，有所讥诮，「叹大褒圆」，他赞叹大乘，褒奖圆满。

「责小弹偏、叹大褒圆」，是天台宗总括第三时，大乘方等时的说法特色。

佛既然又讲了小乘，又讲了大乘，说了很多法，对于这些法，我们要怎么样来消化它呢？

因为佛一直教人不能「执着」，执着就是「有」。

所谓「此有故彼有」，你心中一有执着，对象一定受你扰乱，你对世间一定只有迷惑，没有「明」，叫作「无明」，所以你的执着就是「无明」。

造成眼前的无明之惑的，就是生命原始的「无明」的作用，由于生命长久以来的无明作用，你的生命与世界因此充满了无明。

因此，要清净，就不能执着。

所以到第四时，开始说「般若」，叫「般若时」。

什么叫「般若」？

又译为「智」，所以我们也叫「般若智」。

「般若」一辞的梵音为「普拉泥呀」，翻译成汉文的意思是「智」或「智慧」，用音译就写成「般若」，这两个字用古音念出来，声音与梵文是相近的。

如果翻为「智慧」，平常我们也讲智慧，大体是儒家的意思，但是般若跟儒家的智慧意义不大一样，佛家的般若智慧专门破有，破执着。

所以我就说般若是「佛教的智慧」、「专门破有见空的智慧」。

它有特别的意思的，因此，玄奘在翻译的时候，不翻智慧，他都翻般若，以免与中国儒家「知仁者智」的「智」混淆。

佛到了第四时所说的般若，意义涵盖甚广，不只是普通执着要破，就连佛说的法，都不能执着，都要破掉，所以佛在第四时就说一切皆空，连我所说的法都空。

《金刚经》就说：

「如筏喻者，法尚应舍，何况非法。

」他做了个比喻，像渡船一样，这个船能够渡你到彼岸，这是法，但到了彼岸，要下船，不要背着船上岸，也就是修了道，得了法，这些法不管有多难得，都应该舍弃，何况非法？

所以一切皆舍，这样就是般若精神。

所以般若精神就是「融通淘汰」，融通，不要执着一处，淘汰，把你心中的所知甚至所证都要忘掉。

佛讲般若以后，已经老了，最后还讲两部经，是为第五时。

一是《法华经》，一是《涅盘经》。

法华是一个简称，全称是《妙法莲华经》。

第五时这两部经，就是「圆教」的经典。

刚才不是说有藏教吗？

小乘是藏教，般若叫通教，大乘经叫别教，法华跟涅盘叫作圆教。

天台宗判教把佛一生五时说法的全部内容，归结为「藏、通、别、圆」四教，也就是分为四大类四个层次。

佛的全部教导，就这么多，这就是所谓的「佛教」。

其中大乘经为什么称为「别教」呢，因为它有「特别」的意思，这个「别」一方面不是小乘，一方面不是圆教，所以叫做「别」。

华严宗也判教，华严的判教把佛法分为「小、始、终、顿、圆」五大类。

法华经判四教，华严经判五教，其内容是相差不多的。

很明显的，华严的「小教」即是天台的「藏教」，其「顿教」很类似天台的「通教」；牟先生依华严的「始教」和「终教」，把把天台的「别教」分为两个阶段，叫「始别教」「终别教」，而华严经就摆在终别教里。

到了唐朝贤首和尚以华严经为宗，自判华严经为圆教，叫「华严圆教」，这样的判法称为「华严宗」。

「藏通别圆」是隋朝智者大师所判，以法华经和涅盘经为圆教，称为「法华圆教」。

因为智者大师成道后住在天台山德清寺说法，所以后人就以天台山作为宗派的名字，叫「天台宗」。

我今年暑假去宁波，宁波的朋友们带我去天台山国清寺参拜智者大师的道场，引为人生一大乐事。

判教以圆教为最高标准，什么是「圆教」呢？

圆教有两个特色，一个是「圆满」，一个是「圆融」，从圆融讲无碍，叫「圆融无碍」，从圆满讲无尽，叫「圆满无尽」。

这两个特色是圆教的标志。

天台和华严都说自己所宗奉的的教是这样的，都认为自己所说的圆，是圆融无碍圆满无尽。

于是，接下去，我们应该看圆融跟圆满怎么样表现。

如果直接从天台圆了解起，不太好了解，要对照一下才比较容易，所以我们从华严圆教说起。

华严自己认为是圆教，在天台宗判是别教，别教就不是圆教，既跟小乘有别，也跟圆教有别。

华严宗是后起的，先前已经有天台宗了，天台判法华涅盘为圆教，华严宗主华严经，以华严经为圆教。

那岂不是有两个圆教吗？

牟先生在这里就下了一个评判：

「圆教只能有一个，如果还有第二个，也是同一个圆教。

比如无限就一个无限，无限之外怎么能还有一个无限呢？

所以圆满只有一个，不可能有两个。

如果出现了两个，必定一是真，一是假。

」这道理古人也知道的，所以贤首和尚在天台早已判了法华涅盘为圆教之后再作教判，他一方面既以华严经为圆教，又不能否定法华为圆教，这样就说不下去了。

于是，贤首和尚就创了两个词语，一个是「同教一乘圆教」，一个叫「别教一乘圆教」，华严就是「别教一乘圆教」。

我们刚才讲过别教，天台宗说别教就是和圆教还有不同，也就是说尚有一层之隔。

那华严宗说自己是别教一乘圆教，他的「别」的意思，就不是「有别于小乘与圆教」的「别」，而是「特别」的「别」的，说华严是最特别的，所以称为「别教一乘圆教」。

好，假如说它是特别，那么天台的圆教放哪里去呢？

于是贤首和尚发明了「同教一乘圆教」一辞，两圆教并立。

像这样就说不清了，所以这是一个「遁辞」，就是词穷，没有办法了，只好这样判，这就是孟子所说的「遁辞知其所穷」。

要不然你就像天台宗明白地说华严经不是圆教一样，也说法华经不是圆教总之，不可以说两个都是圆教。

那么，华严圆教怎么说的呢？

我们先从大乘学派的两个系统来说。

本来佛教在印度，自己就有分派，分宗。

就是「空、有」两宗。

空宗和有宗是印度原有的两个宗派。

所谓「空宗」，以讲「空」为主，那些经典讲空呢？

般若。

所以讲空就是般若学。

而这个讲空的般若学，如果我们探讨一下，般若就是空，表面的意思就是放下执着，深层的意思就是照见万法无自性，万法没有自己存在的性相，用康德的辞语说；就是它们只有现象义，而现象乃是对着有限心「现出来」的「象」，并不是真实而独立的存在。

从这种现象没有「真实的存在的意义」的观点而说万法是「空」。

而从主体来讲，就是去掉执着，从「没有执着」，而说「空」。

因为你有执着，万法就相应着此执着而有了「相」──对此执着的心现起了「象」──叫做「现象」。

所以六祖慧能才说「无念、无住、无相」，无念是从主体来说的，凡是心上一起念就起了执着，心念就会停住在某一处，而引发了知见，而有了「相」。

你这里没有起念，就无所执着，无所停住，无住，就是你不停在那里，就没有现象发生，无相，就没有任何表象出现，你的世界就没有现象的意义，就是「空」。

什么叫现象？

「现象」一辞是译自西方的Phenomena，我们翻译得很好，现起来的相叫「现象」，什么是现起来的象？

要从另外一个角度来看，假如没有现起来哪有象呢？

那所谓现起来，对谁而现呢？

是对人的「认识主体」而现，对人的认识能力而现。

我们都是人，人的心灵结构都差不多，所以，我们眼前都有现象，而且眼前的现象大略相似，这样我们才可以沟通。

现在我站在这里，我手上有一支粉笔，你有没有看到？

（有。

）那你还没有悟道！

（笑）因为你所看到的是「现象」。

这是对你的念而有住，所以才有现象。

当然佛也不一定就说没有见到，但他是另一种见法，另外的见法就是见「物自身」。

物自身就是「物之在其自己」，物回归他自己，物没有被你的认识所牵动，所拉扯，所揪起来的原初状态。

譬如本来是一湖秋水如镜，你投下一块石头，起了涟漪，又如本来床单铺得很平，你去一拉，床单不是皱了吗？

涟漪动荡，平地起风波，就是现象。

等到你又把他回平了，又看不到皱褶了，那才是水和布的原始本相哩！

所以，你放回去吧，请你放回去，你不要那么执着了！

你把世界执着成这样子，整个宇宙都是你执着出来的知道吗？

所以你很伟大。

（笑）你越伟大，你离道越远，你愈沾沾自喜于人类的伟大，悟道愈慢。

所以物有其「在其自己」的一面，这在禅宗叫「本来面目」。

所以凡人所见的是现象，现象是对你的识心所现的相，你有识心，就是你有造作，你的造作就由于你的无明，世界就染上你的造作，整个世界都是无明的存在──这不是很有意思的想法吗？

所以空不是什么都没有，空是没有现象义，空是因无念而无住而无相。

小乘就已经能够见空，小乘也有般若，也不执着，大乘当然也不能执着，所以空宗的般若通于小乘与大乘，所以空宗般若学叫「通教」，两面通。

印度原有专弘扬这套学问的学派，叫「空宗」。

道理是不是只有「空」呢？

不是，不能只讲「空」，还要讲「有」，以讲有为主的宗派叫「有宗」，有宗来解释世界的存在。

你说世界是假的，是人的识心所造，当你这样解释的时候，你就承认你的识心有所「造」，这不是有了吗？

所以空宗有宗其实是讲同样的事，只是从不同角度看。

空宗不否定有，假如否定了有，哪里还有空呢？

有宗并不否定空，说有的目的是要说明这个世界的有都是假的，所以有是「假有」，当认识到有是「假有」的时候，这个「有」本身不就是「空」了吗？

这样的「空」是「真正的空」，说「真空」的时候，必定是从「有」看出「空」来，要不然就只有虚无，以虚无为空，叫「顽空」──顽固的空。

空是真空，有是假有。

所以从「空」一面看，真空里面有有，只是你不执着于有。

从「有」一面看，既然你认为有是假有，所以有本身就是空。

所谓「色即是空，空即是色」，就是这个意思。

有宗就是来解释世界，就是来说明万法的来源，以及万法的特性。

说明不是要你执着万法，而是要告诉你万法是这样来的，他的来源是假的，万法的来源是如此如此变化的，这如此如此的变化都是假的，所以讲「有」的目的是要你证「空」，但是首先要对诸法有所认识。

刚才说对法有所认识后，你会了解到众生与法与你同体。

这就走入大乘了。

所以有宗是大乘，空宗通于小乘跟大乘。

而有宗，要解释万法存在，彻法源底。

贯彻到法的根源，用牟先生的话讲，就是「对万法做存在的说明」，对万法的存在做说明，这就是大乘的特色。

你要了解万法，了解万法的来源，以及了解万法的特色，这样你才可以从万法的纠结中明白过来，也可以说是渡化了万法。

在印度佛学中，解释万法的来源有有两个系统。

第一个是阿赖耶系统。

第二个是如来藏系统。

第一种用阿赖耶说，阿赖耶就是种子，种子的集合成为阿赖耶。

种子集合后，它会活动，活动就是心，所以阿赖耶也可以说就是心。

心的活动叫作识，所以称阿赖耶识，又叫种子识。

什么叫种子？

众生的生命活动所造的业，一点一滴都存在他生命的园地里，时机成熟，它就会发作，那发作又变作后来发作的种子。

种子是因，发作是果，因果一直循环，越累积越多，累积到最后有生命出现，有生命后继续更累积更多，所以轮回不醒，这都是阿赖耶的作用。

其实阿赖耶就是我们整个生命的内容的意思，为什么大乘有阿赖耶的说法？

这要追遡到佛说四阿含的时候，他一开口就说十二缘生，他说人生是苦，世界是无常。

那为什么人生是苦，世间是无常？

因为生命的来源就是错误的，不正常的，生命从「无明」而来。

延续这种对人生的观点，就造成后来用阿赖耶解释世界，来解释人生，解释万法的系统。

阿赖耶不仅是你主观生命，连客观的万法都是你的阿赖耶。

所以用阿赖耶来说世界，没有主客之分的，主客都是阿赖耶。

众生无知，往往将世界分成两个部分，一方是你认为是自己生命的主体，一方是你主体所面对的客体，其实没有所谓主体客体，只不过都是阿頼耶的作用而已。

所以阿赖耶这个系统，又称唯识系统。

所谓「唯识」，就是「只有识」。

什么意思？

就是没有识的对象。

识的对象也是识，就是心啊。

所以不仅主体是心，客体也是你的心。

你的心把自己分成两面，一面认为这是我，一面认为这是外在的世界。

其实不是，只有你的心，你自己的生命也是你的心所变，你的世界也是你的心所变。

所以叫「境不离识，唯识所变」。

在这里不是有一个消息了吗？

什么叫万法？

万法就是你自己啊。

如果你明白了，整个宇宙就是你。

这通于陆象山所说的「吾心即宇宙，宇宙即吾心」，但陆象山所说的“「吾心即宇宙」的「心」是清明的道德心，而佛教唯识宗说这都是无明，整个生命是染污的，把自己又切开为两面，而且你认为环境都是外在的，其实是你把环境污染了。

这种系统叫作阿赖耶系统，又叫唯识系统，他讲的心是虚妄的，所以又叫妄心系统。

这都是同一个意思，说众生的本性是虚妄的。

用妄心的系统来解释万法的沉沦，人生的痛苦，这是很顺当的，因为你的生命之根是无明，无明就是愚痴，到最后你以为你有个「我」在，你有拥有的需要，拥有就贪，拥有而不得就发怒，发怒就嗔，所以贪嗔痴一起来，而它们的根本是痴，愚痴。

愚痴就无明，不明白道理。

他这样解释为什么万法沉沦，为什么时空无常，为什么人生痛苦。

这样解释很方便，因为生命的来源是无明。

但是，佛教之所以成为教，本是要教众生成佛的，而唯识宗要解释众生成佛的可能性，就有困难了。

从阿含经以来，就存在着这个问题──解释苦集很清楚，解释灭道就不清楚，也就是无明的生命凭什么能成佛，不容易说明白。

这个系统很像朱熹，朱子说人的心属于「气」，我们人心是不可靠的，我们生命的活动都不可靠，那请问我怎么成圣人?

这与唯识系统的困境一样。

所以人的头脑大略相似，各个民族所发展出来的学问大略相似。

唯识系统解释世界的染污是直接的，解释成佛之道是间接的。

怎么间接？

必须听闻佛法，所谓「正闻熏习」，但如果没遇上佛呢？

岂不无望了？

所以进一步说我们生命中自然有清凈种子，既然生人命是从无明而来，怎么会有清凈种子呢？

又解释不清了，最后只好说：

「总之有就是了。

」（笑）他们真的这样解，叫「本性住种」叫「法尔本有」，在道理上本来就有了，就住在本性中了。

像这些解释都是搪塞，理论不完整。

所以后来发展出更完整的理论，就是在阿赖耶识上面再加一层，称第九识，即是阿摩罗识，是清净识。

其实加这第九识是不合法的。

最后，为了不要混着过，只好衍生出「如来藏系统」，就是以「如来功德」作为众生的本性。

如来藏（音zang四声）在还没有发展出来之前叫如来藏（音cang二声），就好象宝藏，这宝藏还不是现实的宝，它还藏在山里面。

什么叫如来，如来就是佛，所以众生本性是如来的本性，认为生命的本源即具有佛的一切功德，一切清凈性。

佛的清凈功德是很多的，有如恒河沙数，以此作为众生的本性，所以叫「如来藏恒沙佛法佛性」，意思就是说，众生本质是清凈的。

众生本质，说性说是「佛性」，说心叫作「真常心」，所以「如来藏系统」，又叫「真常心系统」，或「真心系统」。

这个系统和刚才所说的「妄心系统」「阿赖耶系统」「种子识系统」相对，有宗就这两个系统。

而既然讲如来藏、真心，它对于成佛是积极的，是直接的，为什么人能修成佛，因为人本来就是佛，本来就具备佛性，所以佛学要讲到佛性，是经过长期的发展的，在阿赖耶系统里，没有所谓佛性，只有污染性，要讲佛性必须讲到真心系统，而这个佛性一定是无穷无量，叫恒沙佛法佛性，而且叫如来藏，所以连起来是「如来藏恒沙佛法佛性」，这对于成佛的可能性之解答说是方便的。

但如果众生本性是清凈的，怎么还有污染的人生和世界呢？

又不方便说明了，于是就要有一个转折，就是这条线一划（板书，划一条横线），在这个地方（板书，在横线中间点一个点）有一下「无明风动」。

本来平静的水，忽然吹来一阵风，水就起皱褶了，也就是不干凈了，一不干凈，一直往下走，一直往下走，就好像一潭水平伏如镜，投下一颗石头，起了一阵涟漪，这涟漪越扩越大，它有「蝴蝶效应」，到最后波涛汹涌，完了，成了一片苦海。

所以，当你有不清凈的时候，不要顺着走，要把它逆回来，马上把它消除。

这在平常都要这样做，何况是整个长远的人生？

是几世几劫以来你就堕落在无明当中，累积了无明的业力，终于堕落在世间，所以我们要修回去的路是很长远的。

我刚才问说你有没有看到我拿粉笔，你说有，你就完了