叶秀山哲学导论授课录音.docx
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叶秀山哲学导论授课录音
叶秀山哲学导论授课录音
这堂课只是导论。
主要目的不是讲述重要的知识和材料，而是让大家首先对哲学有较明确和清楚的概念，在入学后能够对哲学越来越有兴趣，这就是这堂课的目的。
大家要树立明确的观念，第一学期学哲学最好的途径就是读原著，读不读是态度问题，读不读得懂则是相对的水平问题。
难读是意料之中的事，但正因为难，才要尽早开始，以哲学为业，就不能绕开这一块，而教材只能作为二手材料，只能是参考是“地图”。
哲学包罗万象，很杂，所以也需要有自然科学、社会科学知识的补充，需要理科的基本训练。
外语对于哲学来讲是很重要的。
哲学相当部分是外文，所谓读原著应该是用它原创者的语言来读，以哲学为专业，不能用二手，不能依靠翻译（包括英、日的译本也只能是作参考）。
哲学要求读原著就像学中国哲学要读古文一样，虽然难也要如此，作为爱好当然可以另当别论，但作为专业，这是最终任务。
为什么要有如此的要求呢？
海德格尔曾说“语言是存在的家”，对哲学来讲，语言不仅仅是工具，而且还是存在方式，原著者怎么说，你就该怎么学、怎么听、怎么体会。
当然，并没有要一下就如此，但读原文原著应成为原则，再学习过程中不断明确。
前面说了哲学是包罗万象的，那么该如何进入哲学，它的门又在哪呢？
我说，条条道路通哲学，无论哪门学问都会接触到哲学问题，那么作为专业，不同于别人的要求、方法、道路何在呢？
这要来看看哲学和哲学史的关系。
哲学和哲学史是不能分的，各门学问尤其是文科都离不开历史，但历史对哲学有特殊意义。
在某种意义上哲学就是哲学史。
哲学史有历史学的研究方法和要求，同样的哲学历史也有哲学性的研究方式（当然也得关心历史背景）。
区别在于我们是哲学地思想地研究。
我们将整个哲学史设想为一个人在讲，即“接着讲“，但各个哲学家之间又是不可替代的，柏拉图代替不了苏格拉底，费希特代替不了康德。
谢林代替不了费希特。
自然科学可以以一个涵盖更广的理论去代替另一个理论，后人超过前人，而哲学不能以只读后人的著作来代替前人的著作，不能认为柏拉图的著作只有历史意义，柏拉图、叔本华等人的著作还仍有理论意义。
哲学的这种情形颇像艺术史，古希腊的悲剧、莎士比亚的悲剧、高乃依的悲剧都是互相不可替代的；音乐上只听现代的音乐而不听贝多芬是不行的；文学上，只读郭沫若而不读李白杜甫也是不行的。
哲学也同样具有不可替代性，这说明哲学虽然涵盖很广，但恰恰又是最有个性的。
“哲学是要署名的”。
它虽然研究的是最一般最普遍的东西，但又像艺术品一样是个人的作品。
因此，哲学离不开哲学史，正如艺术离不开艺术史一样，大艺术家为艺术立榜样，张载也曾说“我为天地立心”。
而哲学则要“我”为哲学立则，我署名我负责。
艺术强调感情，而哲学是理论性的，恰是这种理论的体系充满了个性。
这就是历史，哲学是时间性的学问，时间即不可替代性、不可重复性。
一般的科学技术的检测标准是可重复性，同样的图纸可以在不同的地方盖相同的房子，但哲学不能重复，完全一样的楼房仍有存在的价值，但在哲学上完全一样的著作、理论则没有意义，不可重复就是有个性的。
哲学是历史性、时间性、不可重复、最有个性、要署名的科学。
哲学要不断创新，不可重复只能创造。
这样的哲学和哲学史再基础上是完全一致的，一部哲学史就是哲学。
在现代社会，不养二、三流的艺术家，由于交通、通信技术的限制，以前模仿也是有意义的，毕竟聊胜于无，但现代科技的发展保存了大艺术家的声音图象，人们可以随时听音看影。
哲学也有同样的情况，大哲学家的经典也是这样。
现代印刷技术使得原著不再像以前那样难得，如康德的著作，以前中国的译本很难得到，现在则有很多译本，也能得到康德的德语原著，这就是为什么要抓原著，原著是哲学历史的里程碑。
那么最初的里程碑从何而来？
在这里介绍三个观念：
闲暇、好奇、（精神）自由。
哲学需要这三个条件，对这三个条件的提出在古希腊就有。
闲暇并不是日常生活上的有空，从日常来讲悠闲并不一定是好事，古希腊讲“悠闲出智慧”，但现代希腊的懒散悠闲导致了效率低和落后，可见悠闲未必出智慧。
但从精神自由上讲，就不是这样了。
亚里士多德在《形而上学》中讲“人们对超乎寻常的技术的赞赏不仅是因为它的实用，而是因为它体现了非同寻常的智慧，经验技术的积累其中一部分是出于必需，有的则是为了休闲。
休闲的技能在智慧上比必需的技能要高，因为它不是为了有用而是必须有人在有闲的时候来做这样的工作”。
所以为什么古埃及出现了数学，因为那里有神职人员，他们享有闲暇。
当然，当后来闲暇变成一部分人的特权后就出现了许多问题，但闲暇也保证了时间不用在必需的技能上而是用在了智慧上。
中国的清谈也是类似的情况。
亚里士多德也曾说“知识源于好奇”亚里士多德的好奇即wonder。
心理学对好奇的理解是很浅的，好奇在深层上体现了人的自由的精神，追求和主动的态度，精神主动创造和追求的力量。
纯粹主动的活动能力就是好奇。
为衣食所迫的人少有好奇心。
因此在古代好奇实际上是奢侈品，是有闲的人才有的，而不是普遍的心理状态，而是有闲人的积极活动，当然也并不一定有钱才如此。
但理论上只有如此才能维护精神上的主动自由，才能享有好奇的福分。
在古希腊哲学家当然也关心诸如民主制等社会问题，但他们本质上不是面对社会实际问题的。
古希腊的哲学家被称为“望天者”，他们抬头仰望天空，感叹于人世间的纷争无度，但天体却能合规律的运行，他们想一定有一个最高的智慧在调节，这就是最早的怀疑。
对于最早的哲学家来说，世界存在不是问题，但世界为什么会是这样一个世界是一个问题，原因是最重要、最奇怪的。
这三个观念归根到底是精神的自由与主动性。
哲学一向强调主动性的彻底，恩格斯说“德国的哲学家有彻底的精神”。
这种精神的自由与主动的体系经过两千多年，运行到十八世纪末，十九世纪的时候在德国专业化了，成为了major，地位稳固了，专业化的标准就是以下这些著作：
《纯粹理性批判》康德
《实践理性批判》康德
《批判力批判》康德
《精神现象学》黑格尔
《小逻辑》黑格尔
《欧洲科学的危机与超越现象学》胡塞尔
《存在与时间》海德格尔
古希腊的专业化程度还不够，它是包罗万象的。
而当其专业化后（也就是可以成为一种谋生手段后）也会面临脱离实际，越来越精致，概念化的问题，至今仍有这些问题。
当然没有专业也可以有思想，但专业的好处就在于学科化和系统化。
只有念了上面这些书心里才能比较清楚哲学这个概念，就像只有念了莎士比亚的悲剧才知古人之所谓的悲剧。
从严格意义上讲，当我们以此为秤时，会发现只有极少数人是在真正研究哲学。
因此，读这些书较之念哲学史是更好的办法或者说是“捷径”。
哲学来自好奇，而所谓好奇就是一种缺乏、一种需要，也就是欲求。
欲求是意志的作用。
在实用范围内，意志是被动的，是一种出于需要的饥饿的意志，而哲学上的意志是被吸引、是主动的，哲学的好奇是理性本身的好奇，是充满的意志。
出于实用的小好奇是有限的，而哲学意义上的大好奇则是无限的、自由的。
世界上没有一个现实的对象能够涵盖哲学的追求。
哲学不是去迎接挑战，而是主动去挑战，是理性主动的去挑战一切有限的知识。
哲学就是把本来很稳定坚实的东西都变成了问题，哲学就是提问题，在这个意义上，哲学是个大怀疑主义，理性主动向一切有限的世界提出问题，认为它不完满不完善有问题。
哲学的探索是这样一种精神，精神的基础方面的不同于有限知识的在于，在有限知识方面，理性是受外界世界的支配，是受限制的，不是自由的。
要根据你的问题、你的特性即根据现实的问题、现实的情况去解决问题，不能脱离现实，蛮来就是唯心主义就是主观主义，理性就会受损。
这是经验知识里必须遵守的前提，这样理性是有限的。
但理性本身可以不受这样的限制，是本不受这样限制的。
在哲学的层面，它不接受有限知识的挑战，而是它主动去挑战有限的知识，任何的对象，任何的实际问题不能限制它它体现了理性纯主动的精神，它提出的问题不是客观世界提出的，而是理性本身提出来的问题。
这种理性主动性是潜藏在任何有理性者之中的，但理性主动精神的出现不是每个人，每个民族在同等程度上出现的，那么它是在何种情况下触发的？
如何提出哲学问题的？
提出哲学问题对一个人、一个民族来说是个大事，并不是每个个都会提出哲学问题，不一定是每个人都会对哲学有浓厚的追求力量，也不是只有学哲学的人才会提出哲学问题，很多人只是作为一种职业专业来研究哲学，这是把它作为小知识来研究的，他的思想深处还没有开出哲学问题。
普通人也可以提出深刻的哲学问题。
许多普通人在生活的某个阶段，特别是危机阶段才有了哲学问题，有了大问题了，因此哲学在某个意义上将并不代表着好事。
日常的好，平稳不代表你的满足，哲学让人不满足于此。
危机并不一定是真的有危机，而是一种危机感，对有限世界充满危机感，存在主义体现了这一点。
哲学不让人安心，危机感让人产生大问题，危机不是天灾人祸，对于天灾人祸人类有应付的办法。
但对于此那些聪明而敏感的人会想到更大的事情，哲学问题也就此诞生。
有限的世界的充满了不可理解充满了危机，这就促使你在大事情无限的事情上去理解它，这就是哲学。
哲学为什么也是知识？
哲学的知识就是在大好奇心驱使下的理性主动挑战、主动提出问题的一种结果，也是对大事情的一种的系统的回答。
对于自由对于无限的理解就是哲学的问题。
也有人认为，哲学要求对一切荒诞的东西的理解是不可能的，从亚里士多德到康德都受到了这样的批判。
这种批判最早来自尼采，他是一个否定一切传统，否定对大事要有根本的理解的哲学家，一个先知，他真正在根子里动了哲学的要害之处，他的理由也是在哲学层面的（在有限知识的层面是动摇不了哲学的）。
他在自由的层面动摇它的基础，他根本不赞成有什么大好奇，人理解的目的是什么，建立知识的目的是什么，无非是求得安心。
现在这个世界就是如此，你找不出理由为其辩护，世界的不合理是合理的一个过程，有限的世界外还有个无限的理想的世界，现实世界是理想世界的一个影子，此时此刻不合理，若长远来想就合理的了，把现实和理想分离开来，那么现实世界的任何不合理都是可理解的了，尼采认为哲学是让人作奴隶的。
他看到了哲学重要的一面，马克思也说我们的问题不是要理解这个世界而是要改造这个世界，从前面的观点理解来看就是可以理解了，他所谓的理解就是对大事情的理解。
哲学不是要让这个世界变的可以理解了，让这个世界的不公也成为可以理解的，大家都变成顺民，而是要创造，要创造我的价值，不是要安心。
我们从自由知识出发有很多路可走，尼采的想法是其中一条，有很大的冲击力量。
我们前面讲的是做哲学的准备思路，但最后可能还是这些问题，这些是不断提的问题。
这是初阶段但道理决不浅，哲学没有ABC，哲学就在深层次，贺麟说过所谓老人格（得？
）言，同样的话老人讲就不一样，那是有他一辈子的经验的。
哲学就是讲大白话，最不愿用名词概念吓人，哲学是专业名词最少的学科。
哲学是原始的语言，远古的语言，它没有什么特殊的对象，哲学讲的都是借用日常生活的语言，但因为它是老人格（得？
）言，虽然讲的是ABC，但要有一整套的体系维护它，例如存在，being，Sein，这是ABC，到了哲学里最难的就是这些。
对于汉语都不知道如何翻译。
dasein在黑格尔那时还没有特殊用法，但到了海德格尔那却成了问题，难就难在要有一整套思想来维护它，甚至于要整个哲学系统来支持它。
所以哲学的ABC不是ABC，以后还会回到这些个问题上来，但已经不是现在这水平了，并不是读遍哲学史的所有书才能懂这个概念，实际上读了海德格尔的书某种意义上等于读了哲学史，因为哲学史上的问题他都重新考虑过。
不能忽略前人，要把前人想过的问题你也要再想一遍。
海德格尔未必把所有的书都念过了，不可能全念过，这不影响他的辉煌成绩，但念过几本后哲学史上的问题已经过了几遍了，所以我只开了那几本书，尤其要大家注意康德的几本书。
康德是我们了解哲学最重要也是最方便的途径。
哲学并不是像自然科学那样，没有牛顿自然会有其他人来完成，但哲学、
文学、艺术不一样，莎士比亚不是非有不可，梅兰芳不是非有不可，但一旦出现就会启迪这一艺术，学科。
康德也一样，康德很难懂，维特根斯坦说过一切可以说的都可以说清楚，海德格尔还说，一般人觉得真理难懂不是因为它太复杂而是因为它太简单。
大家生活在这个繁忙的世界，习惯于复杂思维，不是原始的想问题，不好懂是因为想的是边沿问题，而不是最根本的问题。
这话很深刻，所以我建议大家读康德，不必要为了读康德去读其他很多东西，这样很难提上日程。
康德的三个批判包括了全部哲学史。
黑格尔也如此，你与其到黑格尔的哲学史里去学哲学，不如到他的《精神现象学》，《小逻辑》里去学哲学。
这些书同样包含了全部哲学史。
所以康德著作的重要性不但是哲学入门的教科书，还是因为它是我们理解当代哲学的关键，如果没有康德的基础，德里达，胡塞尔等人的著作你就不会懂。
从康德、黑格尔到存在主义到解释学这是一个过程。
（这中间我们越过了叔本华，尼采等，他们是哲学中的艺术）哲学有感人的地方，大哲学家的境界让你欣赏、感动。
解释学也是从康德、黑格尔来的。
三个批判中，《纯粹理性批判》最基础同时也是最难读，最让人易于理解的是《判断力批判》中关于审美的部分，但很多人的理解是急功近利的，不是哲学的。
所以不念最基础的部分，只念美学部分，这都是浮的，《纯粹理性批判》是哲学入门的书，是划清哲学和经验知识的界限的必读书。
它最尖锐的提出了这样的一个界限，当别人再提出什么是哲学时，你心中就可以清楚了有所体会。
柏拉图、亚里士多德的书尽管形式上好读，但它们不直接，问题是慢慢切入的。
而康德的著作则是直截了当的告诉你哲学与自然知识、经验知识的区别所在。
他提出了最重要核心的问题，那就是科学知识何以可能。
哲学就是要找出科学知识最后的根据，因为它也是可以不可能的（英国的经验主义对此提出过怀疑）。
哲学和哲学史之间的界限难以划清，不一定把全部哲学史学完才学哲学，学哲学可以学一本书，一个流派，一个大哲学家都是入门的途径。
根据自己的情境兴趣选择，老师也可以帮助你选择，你研读这一个人、一个流派，以此为基础就可以了解哲学包括哲学史。
当然这不包括细节，但是大纲节目，基本问题都可以有所了解，重要的问题它都会涉及到，这也许在某种意义上讲是学习哲学的捷径。
这是前人积累的方法经验。
以此为基地，可以去各个地方，各门学问都可以去问津，但万变不离其宗，这个宗旨就是你当初选择的这本书，怎么出去，还能怎么回来。
你们现在进入北大哲学系了，在哲学这个领域里现在需要有我存在的空间,我存在的地方有我的位置,就是从我推荐的书中再做选择。
我们先念从康德到黑格尔的德国古典哲学，为什么称之为古典?
（只是在中国称其为古典哲学）因为钻研了他们的书就明白了什么叫哲学，知道了自己要做的是什么。
前面我们只是在外面看，哲学在做什么，现在则是要进入哲学门，登堂入室，那么德国古典哲学是入门的必经之路。
哲学流派很多，对哲学本身的的观念很不一样，可以有不同观念，不同理解，但必须有根据，要把从康德到黑格尔以来的这段研究化在里面。
“哲学就是把握世界的方式”，可以这么说，但根据何在，什么叫把握世界的方式，怎么把握？
或者说是最一般的把握世界的方式，但什么叫最一般的，最普遍的，什么叫概念式的，这样日常给我们的观念就远远不够了。
只有到了康德对哲学所谓概念，普遍这一类的话才有了一个专门的理解。
他们了解的、想的要比一般人多。
我告诉你们什么叫哲学是没有用的，还是要你们自己去读书。
在形成我们自己“什么叫哲学”的观念的时候，还是要自己念书去，不带偏见，踏下心来念他们的书。
这时才明白什么叫哲学。
哲学有自身的训练有自身的问题。
下面我就大概介绍一下从康德到黑格尔都说了什么，为什么说他们囊括了哲学的基本问题。
概括了哲学的基本历史。
康德的主要著作是三大批判《纯粹理性批判》（A版1781，B版1787）、《实践理性批判》（1788）、《判断力批判》（1789）。
三本书中，《纯粹理性批判》是个纲领，是奠基著作，但比较难。
三本书有不同侧重，（《实践理性批判》侧重道德，《判断力批判》侧重美学）但就哲学来讲，三本书是一个完整的哲学，要一起读，所谓康德的批判哲学，就是它们都在审核理性的作用，康德是理性主义者，纯粹理性批判奠定了他批判哲学的纲领。
这本书代表着一种变革，他把做哲学的人的视角、立场有一个变革。
他自己称之为“哥白尼式的革命”。
这涉及了哲学的一个基本的态度，过去占主流的一个哲学态度：
把握世界首先要认知世界，认识世界要首先通过感觉，然后从感觉概括、综合、分析、提炼、然后总结出规律来，把握世界就是要把握这些规律，学知识就是把握客观对象的规律law。
有了规律就可以万变不离其宗。
这个规律有普遍性，但普遍从哪来？
从感觉来，所以需要试验，再分析、综合、概括这才能出现一个普遍行之有效的、可靠的规则law。
规则成了体系，成了科学。
哲学就是告诉我们知识一定是来自感觉，所谓科学就是从经验中概括抽象出来的，所以知识的基础就在于此，要通过积累经验概括出经验，理论和规则。
但是康德在《纯粹理性批判》中颠倒了这一切，这些知识的基础是不牢靠的，是建立在沙子上的。
从古希腊就提出了感觉是不可靠的，感觉是会骗人的，感觉是会变的，感觉不可能提供靠得住的经验。
最有名的就是关于运动感觉不可靠的命题，飞矢不动的芝诺悖论。
有限的时间内怎么通过无限多个点，感觉上是动的没问题，但如何从理论上去证明。
感觉提供的是个客体，理论是主体，把主客体分开是希腊人的功劳。
按常识，主体是围着客体转的，认识要符合客体实际，但是到了哲学层面就有了问题，你无法证明所有的经验，所有从感觉得来的东西是可靠的。
康德的纯粹理性批判在这个问题上实行了一个变革，他让客体感觉围绕着主体转，这就是所谓“哥白尼式的革命”。
培根认为人的知识就像蜜蜂采蜜，通过酝酿就产生知识。
我们有了材料后要通过人的加工才成为知识。
按这个想法实际上知识是没有可靠的基础，是找不到最后的理由的。
是没有理论上的保障的。
只有常识上经验上的可靠性。
从培根下来，到英国的休谟，就提出了这样的疑问，一切不过是约定俗成，是习惯。
这样建立的科学大厦是不牢固的。
没办法从理路上证明推导出一定会“如此”。
休谟是康德直接面对的一个人，他的《纯粹理性批判》就是针对这种疑问的。
从感觉出不来推理。
要无限次的经验才可以推理，少一次都不可以。
现在要让变化围着推理转。
康德的另外一个目标，哥白尼式的革命不是只讲形式不讲内容，科学得有内容。
在《纯粹理性批判》中他还提出了改造形式逻辑，现在讲的知识论不是形式逻辑而是科学逻辑，不只研究形式的必然性，也要把内容接纳进来，内容从经验感觉来。
这两个东西要综合起来，单独任何一方面都不能解决问题。
经验主义者正是在怀疑经验的基础上，所以他们最重视逻辑，因为逻辑是可靠的。
而欧洲大陆的理性主义者恰恰关心社会，关心人生，关注生活的价值。
康德认为从感觉经验出不来逻辑，逻辑只管必然性，即apriori从前件来，不管内容，从推论来的。
这个apriori不依靠经验，不是从经验中概括出来的。
哲学需要经验，但不能要求学哲学的人穷尽一切经验后才能来学哲学。
哲学里面考虑不依赖于经验的东西（不是不要经验）。
康德的革命不是要去掉经验和逻辑的任何一方，科学必须要经验。
康德的纯粹要解决的就是我的科学内容是经验的，但是又是推理而来的，有经验内容的必然的知识是建立在超验上的。
哲学就是要讲我们的科学有必然性，是建立在推理上的，而不是像休谟讲的那样只是习惯。
康德在这里是在为科学的伟大，必然性做辩护的。
指出科学是有方向，有根据的。
知识的基础是超验的，不从经验中来，但又是有内容的，不是纯粹的逻辑。
哥白尼革命就是指理性能够接纳进来的感性的东西是可以推论的，这个推论是不以具体的感性经验为转移的，物理化学等等都有超验的基础。
这里理性掌握着主动权，理性是立法者。
理性有不接纳的东西，就是物自身。
进来的都是现象和表象，是人的感官能接受的。
这些能成为知识的对象。
在经验的王国树立理性的权威，这是哲学的任务。
康德维护了理性的立法权，接纳愿意遵从理性的经验，形成一个知识的王国。
这里都是可以推论的，都是可靠的。
理性的主动性不仅表现在科学知识上，还表现在道德，目的论上。
这就是在物自身的这个领域康德所要做的。
康德也说要限制知识，为信仰留下余地。
这就是在他后两个批判中所做的事。
康德的《纯粹理性批判》讲的是知识的来源、可能性以及对象问题，实际就是讲知识论、讲什么是科学。
从康德开始，哲学由存在论（也就是本体论）转向了知识论，由客体转向了主体。
因为康德讲的本质、本体是指事物自身，而事物自身是不可知的，没有一门科学可以去研究怎么认识本质、本体，康德用很多办法揭示过去的种种想要认识本质的努力都是白费，想认识一个不可认识的东西是不可能的，将本质论和形而上学划清了界线。
在第一批判中，康德提出了“科学知识何以可能？
形而上学何以可能？
”的问题，对于前者，康德认为知识是有其必然性的，而对于后者，康德认为在知识这个方面是不可能的，所谓的知识都是指现象界，与本质是有原则区别的，而不是程度上的区别。
时空范畴都是知识论里的，本体是不能进入的，现象能在时空显示出来，而本质是不能在时空内开显的。
在可感世界里，本质没有相应的对象Object，范畴只能规整由现象提供的材料。
现象界的东西都可有其对象，都是可对象化的，而本体不可对象化，不能进入时空，就是纯概念（pureconcept）。
时空管直观，也就是存在。
在知识论的意义上，本体是纯思想性的，不是诸存在者中的一个，不是万物之一。
本体的不可知不等于它没有意义，虽然不是科学研究的对象，但从古希腊以来的本体论都是哲学里要思考的。
我们要把具体的存在和本体的存在划清界线，本体的存在不是存在者的相加，而是从存在者中排斥出去的，不能显现就不要进入知识的领域。
Phenomeno现象者和noumenon思想者区分，实际思想者就是本体，康德论证了本体理论的恰当地位。
知识论就是讲知识的理论结构，科学的哲学原理的。
第一批判分为分析篇和辨证篇。
分析篇讲的是经验概念；辨证篇讲的则是没有直观的概念，所以是要出幻象的。
古希腊所谓的辨证法就是幻象的逻辑，所以是没有检验的标准的，本体没有时空，理性不能僭越，否则就是要出幻象，出矛盾的（理论理性在直观的范围内是明辨是非的，虽然有对有错，但可以避免矛盾），谁也不能证明对错，除非上帝或神，而这就涉及到了关于上帝和神的证明。
经验科学是狭义的知识，日常的经验对哲学来讲恰恰不是其领域。
哲学家就是思想者,也就是有理性的，是不受时空限制的纯思想。
理论理性面对的是经验世界，它要为科学鸣锣开道，而纯粹理性不可能成为一门经验科学，它直接面对的是本体。
在康德看来，知识论只是他整个哲学体系的引言，理解、分析、把握理性的第一步是为了导向更高层次的哲学。
在知识论范围内有效的理性，能管的就是知识的范围。
理论理性在本体领域没有功能，不能用理性规则。
在中国，理性原先被译成“知性”，实际上理性和知性是有区别的，知性只管知识科学，而理性在知识范围内是理解力的问题，在时空范畴中讲必然性，理性是不自由的，它得接受一些东西，也就是时空所给予的直观。
在本体范围内理性就是思想性，最重要的就是自由。
物自体，事物自身就是自由，理性是不听命于感性的指挥的，而是感性受理性的支配。
理性自身不是概括出来的，而是自身的觉醒，理性是有能动作用的。
为什么说理性是第一性的原则？
我们哲学避免独断，就要问为什么理性是第一。
从科学上讲，人类意识的产生、起源不是我们哲学的任务，科学可以无穷无尽的做下去。
哲学是要区分两个方面的问题：
一个是经验的起源，一个是理论上的起源。
理论上必须要有一个立足点。
从亚里士多德开始就反对不确定（经验科学不能给出确定的答案，人类第一个意识不能确定的告诉某时某刻意识诞生）。
哲学就是追根寻源，所以我们在理论上必须要讲第一。
为什么古典哲学要把理性当做第一原则，大家要把经验起源和理论根源做一区分，这是哲学最基本的区分。
哲学在理路上有自己的系统。
从康德开始理性
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