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我思故我在论文

思：

思考？

怀疑？

研究方案：

（一）课题名称：

笛卡尔“我思故我在”提出的历史背景以及“思”的含义

（二）课题研究的背景、目的及意义

背景：

有人认为其“思”是“思考”，有的人则认为是“怀疑”

意义：

笛卡尔认为其是第一真理，所以了解“思”字的含义

依据：

《谈谈方法》（2015年商务印书馆王太庆译）

《第一哲学沉思集》（2007年九州出版社徐陶译）

XX百科关键词“笛卡尔”“我思故我在”

（三）课题研究范围

1.研究对象：

笛卡尔的相关内容

2.研究内容：

勒内·笛卡尔的生平

笛卡尔的形而上学

“我思故我在”这一名言提出的历史背景

“思”的深层含义

（四）课题研究方法

历史研究法、归纳总结研究法

论文：

“我思故我在”的背景以及“思”的含义

内容摘要（“我思故我在”）

笛卡尔最著名的思想（出自《方法论》）。

字面意思：

“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。

笛卡尔认为当“我”在怀疑一切时，却不能怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。

因为这个“怀疑”的本身是一种思想活动。

而这个正在思想着、怀疑着的“我”的本质也是一种思想活动。

注意这里的“我”并非指的是身心结合的我，而是指独立存在的心灵。

深层意思：

笛卡尔的哲学命题，采用所谓“怀疑的方法”，是在求证“知识”的来源是否可靠。

我们可以怀疑身边的一切，只有一件事是我们无法怀疑的，那就是：

怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。

换句话说，我们不能怀疑“我们的怀疑”，因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。

笛卡尔也就是从他的“我思故我在”来证明“上帝的存在”。

因为“我”这个思想的主体不能被“怀疑”，那么就有一个使“我”存在的更高“存在体”。

换句话说，因为我存在，所以必须有一个使我存在的“存在者”，而那个使我存在的“存在者”，也必定是使万物存在的“存在者”。

因此，能够使万物存在的“存在者”，就必然只有上帝才有可能了。

这句被笛卡尔当作自己的哲学体系的出发点的名言，在17世纪前的东欧和21世纪的中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。

很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为笛卡尔是“本末倒置”、“荒唐可笑”。

笛卡尔的怀疑不是对某些具体事物、具体原理的怀疑，而是对人类、对世界、对上帝的绝对的怀疑。

从这个绝对的怀疑，笛卡尔要引导出不容置疑的哲学的原则。

关键词：

笛卡尔我思故我在经院哲学

一、问题的提出

背景：

有人认为其“思”是“思考”，有的人则认为是“怀疑”。

意义：

笛卡尔认为其是第一真理，所以了解“思”字的含义。

二、研究过程

读笛卡尔的著作：

《谈谈方法》（2015年商务印书馆王太庆译）

《第一哲学沉思集》（2007年九州出版社徐陶译）

XX百科关键词查阅：

“笛卡尔”“我思故我在”。

三、材料归纳、分析

（一）“我思故我在”提出的背景

新兴的欧洲资产阶级是以新的科学知识起家的，也只有大力发展科学，它才能壮大发达。

它要赚钱，也要伸手拿权。

要赚钱就要先有科学知识，没有权就不能赚大钱。

没落的贵族统治者当然也要钱，但是他们手里有的是权，用权来抢钱就行了，用不着科学，而且科学会使老百姓脑子灵活起来，不利于他们的统治。

他们只要统治，老百姓越愚昧对他们越有利。

迷信、宗教、神学、经院哲学是他们的法宝。

（《方法论》）

新兴的资产阶级首先要解决无知的问题，接着才要求解决无权的问题。

在十七世纪，最突出的迫切问题还是前者。

英国的培根在十七世纪初首先喊出了“知识就是力量”的口号，这个口号鲜明地表达了时代的精神。

他向经院哲学轰击了第一炮。

在这个最重要的一点上，笛卡尔是培根的学生和同志。

他们是科学家，又不止是一般的实用科学家。

他们要求找出科学的总原则，用来推动全部科学的不断发展。

他们是思想家、哲学家、新时代的哲学家。

他们反对经院哲学，但并不只是指摘它在这一点那一点上错了，也不是笼统地说它一概都错了，而要找出错误的关键所在。

因此他们要深人研究认识本身的问题，即认识论问题。

这并不是说他们不研究其他方面的哲学问题，而是说他们把认识问题放在主导的地位。

这是近代哲学不同于古代哲学的特色。

正是从这一点看，我们才说培根和笛卡尔是西方近代哲学的真正开山祖。

关键在哪里呢？

他们两个人都认为经院哲学的错误关键在于认识方法的不对。

　　经院哲学的方法是：

以某些宗教信条为根据，依照一系列固定的逻辑公式，如三段式，推出维护宗教的结论，它所根据的前提是不是可靠，它是从来不管的。

即使前提可靠，推出来的东西也只能限于前提里所包含的，一点也不能给人新的知识。

而且，固定的逻辑公式只涉及事物的形式方面，与内容完全无关，得出的结论好像玄之又玄，其实空而又空，完全是废话。

废话是脱离实际的，它就完全可以按照各人自己的需要任意胡诌，彼此冲突矛盾，永远争论不休。

这就像一些包揽词讼的讼棍一样，可以依据同一部法典，把诉讼的双方都说成有理，或者都说成有罪。

（《谈谈方法》）

总起来说，经院哲学有三个特点：

一个是信仰主义，一个是先验主义，一个是形式主义。

这三个特点是互为表里的。

　培根提出了经验主义，来对付经院哲学的先验主义。

笛卡尔则提出理性主义，来对付经院哲学的信仰主义。

这两个人都大力提倡具体的科学研究，来对付经院哲学的形式主义。

由于偏重的方面不同，发生的影响不同，后来人们把培根的哲学称为经验主义，把笛卡尔的哲学称为理性主义。

这两个名称很好地说明了他们的特点，只是很容易使人们忽略他们的共同特点，把一条战壕里并肩战斗的战友误解为互相对立的敌人。

这好像有两个人一同去打蛇，一个专打蛇头，一个专打七寸，我们可不能把一个看成蛇头派，一个看成七寸派，忘了他们打的是同一条蛇，把他们的共同斗争说成势不两立的内讧。

　　笛卡尔反对把真理的获得说成出于上帝的恩典，认为那是人的聪明才智造成的，但他也不认为单用聪明才智就能获得真理，而强调这主要在于正确地运用才智。

他说，“行动十分迂缓的人，只要始终循着正道前进，就可以比离开正道飞奔的人走在前面很多。

”【Discoursdelaméthode,lèrepartie.】他所谓聪明才智，指的就是判别真假是非的理性，又名良知（lebonsens）或自然光明（lalumièrenaturelle），与盲目信仰对立，并不与感觉对立。

这是广义的理性。

理性主义所主张的首先是广义的理性，完全排除宗教迷信。

　　他以人人具有的理性为标准，对以往的各种知识作了一个总的检查。

因为要立新必须先破旧。

他说，“由于我们在长大成人之前当过儿童，对呈现在我们感官面前的事物作过各种各样的判断，而那时我们还没有充分运用自己的理性，所以有很多先入的偏见阻碍我们认识真理，因此我们要摆脱这些偏见的束缚，就必须在一生中有一次对一切稍有可疑之处的事情统统加以怀疑。

”【Principiaphilosophiae,parsI,1.】“这并不是模仿怀疑派，学他们为怀疑而怀疑……只是为了使自己得到确信的根据，把浮土和沙子挖掉，以便找出磐石和硬土。

”【Discoursdelaméthode,3èmepartie.】这就是所谓笛卡尔的方法论上的怀疑。

他为了建立可靠的新科学，先把一切不可靠的东西推倒，腾出地基。

这是一个十分大胆的革命行动，在那个封建迷信十分顽固的时代，确实有此必要，非如此不能耳目一新。

（《谈谈方法》）

（二）笛卡尔的形而上学

　　笛卡尔要用他的方法找出一条最清楚、最明白的原理，作为他的形而上学的、首先是认识论的出发点。

他说，我可以怀疑这，怀疑那，但是我不能怀疑我在怀疑。

只要我一怀疑我在怀疑，就正好证实了我在怀疑。

我怀疑，就是我思想。

这是一清二楚的；哪怕我在做梦，那也确实是在思想。

接着他又说，既然我在思想，这个在思想的“我”就不能没有：

“我在思想，所以有我”（Cogito,ergosum）。

这就是笛卡尔拿作出发点的原理。

　　这个命题引起人们很大的兴趣，也带来很多的争辩。

因为它牵涉到思维和存在的关系问题，好像是从思维里推出存在来，所以有些学者认为这一推论非常严重，是纯粹主观唯心论的虚构；但是也有一些哲学家，例如康德和罗素，认为实际上这并不是推论。

我们可以先看一看它的实际意义，不必急于给它定性。

　　近代哲学的主要目标是为科学建立基础，所以它拿认识论作为第一任务。

认识论的对象就是人的认识？

笛卡尔当作出发点的那个命题，显然是从认识论的角度提出的。

“我在思想”，就是我在认识的意思。

而且，他不止是抽象地谈一般思想，所以具体地提出“我在思想”作为认识的确存在的证据。

他不提我看见、我听见等等，是强调意识的作用，因为一定要有思想、有意识伴随着，看见的、听到的才能成为我所知道的，才能成为知识。

　　但是笛卡尔接着说了个ergo（所以），引出另一句话：

“有我”。

从形式逻辑看，这不是推论，因为思想并不蕴涵存在。

但是从另一个角度看，这个ergo也还是有意义的：

它表示后一个判断是根据前一个判断的。

前一个判断肯定了与思想连在一起的“我”，即“思想者”，而且肯定了思想离不开思想者，所以后一个判断肯定这个在思想的“我”。

后一个判断并没有扩大前一个判断的内容，它只是强调这个内容中的一部分，肯定认识必有主体。

　　笛卡尔这个命题是认识论的，因为他声明这个“我”只是个“思想的东西”。

有人问他为什么不说“我吃饭”、“我走路”，那是没有注意他在这里只讲认识论，他说的sum（有我）是认识论命题，是狭义的esse（存在），不是一般的存在。

因此我们不能据此就说这是从思想派生出存在的唯心论。

　　然而，他不先说认识必有客体，而先说认识必有主体，也的确表现了他有倾向性。

不过，他接着还是说了认识必有客体，并没有说认识都是主体独自产生的或杜撰的。

心外有物，是笛卡尔的原则。

我们不能说笛卡尔哲学同巴克莱的主观唯心论是一样的。

　　但是他把“我”这个思维者叫做灵魂（anima）或心灵（mens），认为是一种实体（substantia），即最后的支持者或底子，而且说灵魂比形体更清楚地被我们所认识。

这些话就带着浓厚的古代味道，只能使我们看到亚里士多德的影子了。

笛卡尔是从旧垒里出来的，尽管力求除旧布新，却在这里那里仍旧带着旧思想的烙印。

这类烙印很不少，但毕竟是旧的残余，并不是主导方面。

他从经院哲学的形而上学唯心论里往外冲，向唯物论的方向冲，冲出了一多半，但是难免留了根尾巴。

（《方法论》）

　　笛卡尔所说的思想，是指精神现象，不仅包括理解，而且包括意愿、想象，甚至包括感觉。

这思想不是独立的，而是“我”的属性。

他从“我”讲起，但是不止讲“我”，他强烈要求读世界这本大书，去研究“我”以外的东西。

这“我”以外的东西他虽然还不能直接肯定，但是终于肯定了，为此不惜采取转弯抹角的办法。

　　笛卡尔认为，我们心里有各种观念，代表着心外的客体。

凡是符合客观实际的观念就是真的，不符合的就是假的。

观念有三类：

第一类，是通过感官获得的，例如日月星辰、山河大地、虫鱼鸟兽的观念；这些观念并不一定都是真的，因为我们的感官变动不居，常常有幻觉。

第二类，是通过理性清楚明白地见到的，例如等量加等量其和相等，我在思想所以有我之类；这些观念一定是真的，因为其反面是不可设想的。

第三类，是我们幻想出来的，例如金山银岛之类，一定不正确。

第一类观念在尚未由理性清楚明白地洞察到它的合理性之前，就可能有假；第三类观念一经理性考察，就立刻看出不合理，肯定虚假。

他说我们有一个关于上帝的天赋观念，表象着全知、全能、全善、绝对完满、至高无上的上帝本身。

这是一个最完满的观念，但是它属于我们，而我们是不完满的、有缺点的，不可能产生任何比我们自己完满的东西。

那么，它只能来自一个心外的绝对完满的本体，即上帝本身。

所以上帝必然存在，因为如果不存在，那就不完满了。

他这个论证就是关于上帝存在的本体论证明，我们在安瑟尔漠（Anselmus）那里已经见过它，还可以上溯到奥古斯丁（Augustinus）那里。

这不是什么新鲜货色，笛卡尔把它直接拿了过来，几乎没有什么修改。

总结：

笛卡尔第一步认为怀疑就是出发点，感官知觉的是可以被怀疑的，我们不能信任我们的感官。

他强调科学的目的在于造福人类，使人成为自然界的主人。

他反对经院哲学和神学，提出怀疑一切的“系统怀疑的方法”。

所以他不会说“我看故我在”、“我听故我在”。

从这里他悟出一个道理：

我们所不能怀疑的是“我们的怀疑”。

意指：

我们无法去怀疑的，是我们正在“怀疑”这件事时的“怀疑本身”，只有这样才能肯定我们的“怀疑”是有真实性的，并非虚假的产物。

人们觉得理所当然或习以为常的事物，他感到疑惑，由此推出哲学命题——“我思故我在”（Cogitoergosum）。

强调不能怀疑以思维为其属性的独立的精神实体的存在，并论证以广延为其独立物质实体的存在。

四、研究结论：

“思”的深层含义是怀疑。

五、收获和体会

其实笛卡尔不是我们所谓的“普遍怀疑”，他是试图通过怀疑和反思，来寻求构建一个更加坚实可靠的体系，他的怀疑也是人们应该用来学习知识的方法，因此他提出了“我思故我在”的命题，以此作为基础来推演其他理论，在近代这些发展中，这样的怀疑和反思可以算是对于过去的一种扬弃，对真理的正确渴求，值得提倡。

参考文献：

《谈谈方法》《第一哲学沉思集》

网络查阅：

XX百科

丁国桢高一

（2）班