试析郑玄易学天道观.docx
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试析郑玄易学天道观
试析郑玄易学天道观
试析郑玄易学天道观
【内容提要】该文全面论述了郑玄易学天道观。
首先，通过区分《易纬》和郑玄的本体论，指出郑氏是用以无为本、气（太初）自生为出发点来解决宇宙起源问题。
而《周易》三画、爻变、行蓍及爻之相应皆本之宇宙演化。
其次，郑氏以《系辞》为据，改造了《易纬》的易之四义，提出易简、变易、不易三义说。
易之三义反映的是三个自然法则。
再次，运用了天文历法知识解释了郑氏的阴阳变化和万物兴衰的观点。
认为郑氏与同时代的思想家一样，把日月变化、天体运行视为阴阳形成、四时更替和万物兴衰的根据。
最后，作者提出，郑氏的天道观在吸收《易传》、《易纬》和道家思想基础上，形成了自己独到的见解，丰富和发展了两汉哲学。
【关键词】郑玄/易学/易纬/天道
郑玄是个大经学家。
他穷尽毕生精力，理解和诠释两汉确立经学及与经学相关的诸子之学，其旨“念述先圣之玄意、思整百家之不齐”，即在融通和整合当时经学研究成果的基础上，编写囊括百家之长、凸显诸经本义的系列经学著作。
故郑玄与同时代的思想家不同，不注重概念内涵的界定和运用概念进行逻辑推理，不刻意追求建构思想体系。
当然这并不是说他没有思想，恰恰相反，透过他那些具体的、细微的关于经学和诸子之学的注释，可以发现其深刻而丰富的思想内涵。
其中天道观是他的一个重要思想，它主要表现在《易纬·乾凿度》和《周易》的注释中，它包括三方面内容：
本无论及其象数形成、天道法则与易之三义、阴阳观与物之兴衰。
一、本无论及其象数形成
关于宇宙起源的问题，是一个古老而玄奥的问题，成为中国历代思想家绞尽脑汁思索、并试图作出合理解释的一个焦点。
在先秦，从老子的“有生于无”的命题的提出，到屈原发人深省的“天问”、《易传》太极生八卦的设想以及庄子“有始、有未始”之辨等，都对这一问题进行了尝试性的探索。
然而，对这个古老不解之谜，皆未找到令人满意的答案。
到了汉代，《淮南子》继承了道家的“有始、未始”的传统，并在此基础上把元气纳入宇宙生成的体系之中，力图用元气揭开这个谜底。
它指出：
“道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气。
气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。
”（《天文训》）《易纬·乾凿度》将《易传》太极生八卦解释为宇宙始于太极、太极生天地和四时及八种自然物质的过程。
如它说：
“易始于太极，太极分而为二，故生天地。
天地有春秋冬夏之节，故生四时。
四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。
”在这里《乾凿度》的作者发现了一个问题：
太极是无形的，天地是有形的，“夫有形生于无形，乾坤安从生？
”为了解决这个问题，它提出了太易、太初、太始、太素四个范畴加以说明：
“有太易、太初、太始、太素也。
太易者，未见气也。
太初者，气之始也。
太始者，形之始也。
太素者，质之始也。
气形质具而未离，故曰浑沦。
浑沦者，言万物相混成而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
”《易纬》为了自圆其说，更为详尽地描述了宇宙起源和过程。
值得注意的是，它不同于老庄和《淮南子》，以老庄和《淮南子》为代表的道家谈论宇宙，是为了建构一个贯通天人的思想体系。
《易纬》探讨宇宙生成演化，而是立足于易学，解决象数形成内在根据，建立一个易学体系。
如它指出：
“易，无形埒也。
易变而为一，一变而为七，七变而九。
九者，气变之究也，乃复变而为一。
一者，形变之始，清轻上为天，浊重下为地。
物有始有壮有究，故三画而成乾，乾坤相并具生。
物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。
”（《乾凿度》）郑玄正是沿着《易纬》的思路进行了解说和阐发的。
他认为天地万物是有形的，有形的天地万物起源于无形：
天地本无形而得有形，则有形生于无形矣。
故《系辞》曰“形而上者谓之道。
”夫乾坤者，法天地之象质，然则有天地则有乾坤矣。
（《乾凿度》注）
郑玄进一步深化了《易纬》提出的问题：
“立乾坤以天地之道，则是天地先乾坤生也。
天有象可见，地有形可处，若先乾坤则是乃天地生乾坤。
或云有形生于无形，则为反矣，如是则乾坤安从生焉。
”（《乾凿度》注）此是说，天地是有形可见的，乾坤是无形的即形而上的，按照无生于有的说法，应该是乾坤生天地。
而这里言天地在先，乾坤在后，圣人效法了天地立乾坤，用乾坤表达天地之道。
是否矛盾？
此为问题之一。
问题之二是一个传统的问题，即天地怎么从无到有？
为了解决这两个问题，郑氏对《易纬》提出的概念和宇宙演化的过程作了说明。
在郑玄看来，“太易”是最高的范畴。
《乾凿度》称“未见气”，郑氏注曰：
“以其寂然无物，故名之为太易”，“太易之时漠然无气可见者”。
他有时把“易”和“太易”这两个概念等同，认为《系辞》中的“易”即是“太易”。
他在注《乾凿度》“易无形畔”时说：
“此明太易无形之时，虚豁寂寞，不可以视听寻，《系辞》曰‘易无体’，此之谓也。
”其实，郑氏所谓的“太易”就是老子的“无”。
郑注《乾坤凿度》“太易始著”云：
“太易，无也。
”
《乾凿度》用“气之始”、“形之始”、“质之始”分别来解释“太初”、“太始”、“太素”这三个概念。
郑氏认为，太初，是“元气之所本始”，已有寒温之分。
太始，是“天象形见之所本始”，已有征兆可见。
太素，是“地质之所本始”，已有形状可辨。
他在注《乾凿度》卷下云：
“太易之始，漠然无气可见者。
太初者，气寒温始生也。
太始，有兆始萌也。
太素者，质始形也。
诸所为物，皆成苞里，元未分别。
”从郑氏解释看，《易纬》使用的这三个概念与太易有着本质的区别：
太易是宇宙之本，是寂寞空旷的无。
而后三者表达的是气形质的原始状态，是可以感知的，是实有。
《易纬》称三者未分为浑沦，按郑氏注“浑沦”云：
“虽含此三始，而犹未有分判。
老子曰：
‘有物混成，先天地生。
’”。
郑注《系辞》“易有太极”云：
“极中之道淳和未分之气也。
”（惠栋：
《郑氏周易》卷下）郑注《乾坤凿度》“太极大成”云：
“太极者。
物象与天同极。
”此“浑沦”当为太极。
也就是说，由太易到太初、太始、太素是从无到有。
郑注《乾坤凿度》“太易始著太极成”云：
“太易，无也。
太极，有也。
太易从无入有。
圣人知太易有理未形，故曰太易。
”从这里可以看到，郑氏对道的理解受到了老子的影响，却又有新意。
老子虽有时也承认道中有物，但更多视“道”为“无”。
而郑氏则明确地把道规定为浑沦未分的中和之气。
关于宇宙生成，《易纬》只提出从无到有，即从太易变太初、变太始、变太素。
而没有解释怎么变法，尤其是从太易的无到太初的有。
郑玄对此有独到的见解，他是这样说明的：
“元气之所本始，太易既自寂然无物矣，焉能生此太初哉？
则太初者亦忽然而自生。
”（《乾凿度》注）此本是解说无生有，然无不能生有，这是极为普通的生活常识。
故郑氏在解释由太易到太初时言物不是生于无，而是物自生。
很显然，在此又否定了无生有的说法，回到了王充的“元气自然”、“物偶自生”的观点上。
这是郑氏与《易纬》在宇宙观上的区别之一。
丁四新先生指出：
“郑玄除强调太易本无的‘虚豁寂寞’、‘寂然无物’的本质特征外，还着重指出‘太初’等与太易没有直接化生的因果关系，所谓‘太初者亦忽然而自生’之意。
”（《象数易学研究》第二辑，齐鲁书社1997年）此说极是。
《乾凿度》使用了太易、太初、太始、太素概念说明天地的产生，将天地的产生视为一到七到九再到一这么一个数变的过程。
郑氏认为，一至七至九再至一过程是气之变化的过程，也是太易、太初、太始、太素相生化的过程，这个过程就是天地生成的过程。
他说：
易，太易也。
太易变而为一，谓变为太初也。
一变而为七，谓变为太始也。
七变而为九，谓变为太素也。
乃复变为一。
“一变”误耳，当为“二”。
二变而为六，六变而为八，则与上七九意相协。
不言如是者，谓足相推明耳。
九言气变之究也，二言形之始，亦足以发之耳。
又言乃复一，易之变一也。
太易之变，不为（惟）是而已，乃复变而为二，亦谓变而为太初。
二变为六，亦谓变而为太始也。
六变为八，亦谓变而为太素也。
九阳数也，言气变之终；二阴数也，言形变之始。
则气与形相随此也。
初太始之六，见其先后耳。
《系辞》“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
”奇者为阳，偶者为阴，奇者得阳而合，偶者得阴而居，言数相偶乃为道也。
孔子于《易·系》著此“天地之数”下乃言“子曰明天地之道，”本此者也。
一变而为七，是今阳爻之象；七变而为九，是今阳爻之变；二变而为六，是今阴爻之变；六变而为八，是今阴爻之象。
七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在东方象木。
自太易至太素，气也，形也。
既成四象，爻备于是，清轻上而为天，重浊下而为地，于是而开阖也。
天地之与乾坤，气形之与质本，同时如表里耳。
以有形生于无形，问此时之言，斯为之也。
（《乾凿度》注）
按照《乾凿度》之意，由太易生出太初、太始、太素。
太初是气之始，太始是形之始，太素是质之始，气形质浑沦未分是为“视之不见、听之不闻、循之不得”的“易”，然后由易变出一、三、九，表示气变始、壮、究三个环节。
由九再变为一，表示形变之始。
这是“从无入有”、“象而后数”的观点。
郑氏把“易”视为“太易”，把“太初”、“太始”、“太素”分别等同于一、七、九，基于此，太易生太初、太始、太素，是太易生数，太易和太初、太始、太素之间的关系是一种数的转化的关系，而这个数的转化所反映的是象的变化（气形质的产生）。
这里的数就是象，如郑注《乾凿度》“易变而为一”曰“一主北方，气渐生之始，此则太初气之所生也。
”注《乾凿度》“一变而为七”云：
“七主南方，阳气壮盛之始也，万物皆形见焉，此则太始气之所生者也。
”注《乾凿度》“七变而为九”云：
“西方阳气所终，究之始也，此则太素气之所生也。
”这种象数同源一体、与《坤凿度》“象而后有数”的思想明显不同。
这是郑氏与《易纬》在宇宙观上的区别之二。
同时，郑氏还把数变分为阴阳、奇偶两个系列，这是郑氏与《乾凿度》在宇宙观上的区别之三。
《乾凿度》认为数的化生是周而复始，即由易变为一、一变为七、七变为九，九复变为一。
在这里，《乾凿度》用了个“复”字，就明确点出数变是一、三、九循环变化。
郑氏在注《乾凿度》上卷“复变而为一”时也揭示了其含义。
他说：
“此一则元气形见而未分者。
夫阳气内动，周流终始，然后化生一之形气也。
”郑玄虽然如此注解，但他不同意这种观点，故在注《乾凿度》卷下时指出：
“‘乃复变为一’，一变误耳”；当为“乃复变而为二”。
理由是若改为二，则“意相协”、“足相推明”等。
因此，郑氏改造过的数变为：
一是一、七、九递变，此为阳变，也是气变；一是二、六、八递变，此为阴变，也是形变。
两个系列先后相随，如郑氏云“九阳数也，言气变之终；二阴数也，言形变之始。
则气与形相随此也。
”（《乾凿度》注）这两个变化过程皆为太易、太初、太始、太素之变。
他说：
“乃复变而为二，亦谓变而为太初；二变为六，亦谓变而为太始也；六变为八，亦谓变而为太素也。
”“自太易至太素，气也，形也。
”（《乾凿度》注）这就是天地形成的过程。
清轻者上为天，重浊者下为地。
前者为气变，后者为形变，形变来自于气变。
其实皆为气化结果。
不仅如此，其中代表六七八九的太始、太素内含了四象，“七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在东方象木。
”这种太易化阴阳、天地、四象和万物的思想，既不同于汉以前思想家观点，更与《乾凿度》的思路相差悬殊。
从郑氏改经情况看，与其说他在注经，倒不如说以注经为形式阐发自己的思想。
与《易纬》相同，郑氏的宇宙演化的理论，并非纯为探讨宇宙奥秘而发，而是在为易学象数理论寻找客观根据。
与其宇宙演化理论相关的象数思想主要包括以下几点：
其一，关于《周易》卦画形成的客观根据。
《易传》认为，八卦是圣人观天文、察地理、近取诸身远取诸物的结果，即根据宇宙有天地人三才而画出三画卦。
因三画卦未尽万物之理，“兼三才而两之，故易六画而成卦”。
（《说卦》）“六者非它也，三才之道也。
”（《系辞》）《易纬》似不同意《易传》的观点，认为易三画卦和六画卦本之于宇宙产生的三要素，三要素代表了事物初、壮、究三个阶段，故易有三画和六画卦。
郑玄通过诠释《易纬》说明了自己的观点。
他认为，易有三画之卦，本之于太初、太始、太素，太初为物之初，太始为物之壮，太素为物之究，万物的发展有初、壮、究三个阶段，故易有三画之卦。
他注《乾凿度》说：
“物于太初时如始，太始时如壮，太素时如究，而后天地开辟，乾坤卦象立焉，三画成体，象卦亦然。
”此是说，乾坤效法了天地的形成，即经过一七九的气变而成天，经过二六八形变而地，天地形成是皆历三个阶段，因而有乾坤之三画。
他又以天地人三才之道说明卦六画的根源。
他注《乾凿度》“六画而成卦”时云：
“阴阳刚柔之与仁义”。
其实，此就是《乾凿度》所说的“天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，法此三者，故生六位。
”
其二，爻变的客观根据。
关于爻动说，《易传》早有论述。
如《系辞》言：
“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
”又言：
“爻也者，效天下之动者也。
”此圣人看到天下变动，而受到启发而画出爻，爻变动的特点正是对天下变动的体现。
那么，爻到底怎么效法天下之动？
效法了那些具体的变动？
《系辞》没有解释。
郑玄据《易纬》做了进一步的阐发。
他认为，爻变本之于阴阳消息。
“阳动而进，变七之九，象其气息也；阴动而退，变八之六，象其气消也。
”（《乾凿度》注）据此，《周易》有九六爻之变动。
按照大衍筮法，行蓍的结果，不外六七八九四个数，或六，或七，或八，或九。
七、八不变，九、六变。
对于此，郑氏解释说：
“一变而为七，是今阳爻之象；七变而为九，是今阳爻之变；二变而为六，是今阴爻之变；六变而为八，是今阴爻之象。
”（《乾凿度》注）显然，郑氏把筮法中阴阳爻动变视为效法自然界阴阳之气消息变化，而阴阳爻之静则是效法了阴阳气合而为道。
因此，他提出：
“九六爻之变动者，《系》曰‘爻效天下之动也’……《周易》占变者，效其流动也。
”
其三，行蓍定爻的根据。
《系辞》云：
“四营而成易，十有八变而成卦。
”此是言大衍法经过四营而定一爻。
那么，为何四营定一爻？
郑玄认为，四营定一爻完全取决于由太易生出的四象。
他说：
“自太易至太素，气也形也，既成四象，爻备于是。
”（《乾凿度》注）在注《乾凿度》“推爻四，乃术数”时作了进一步解释：
“易有四象，文王用之焉。
往布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。
如是备为一爻，而正为四营而成，由是故生四八、四九、四七、四六之数。
”这里的“四营”不是陆绩、王弼等人所说的行蓍过程的四道程序，而是行蓍的四个结果（三十二、三十六、二十八、二十四），这四个数是四分别乘以八九七六而成。
在郑氏看来，这是由四象决定的。
其四，卦之六爻相应之根据。
所谓爻之应，是就位而言的，爻位“初以四、二以五、三以上，此之谓应”（《乾凿度》），爻位相应的道理则在于天地阴阳相感应。
自天地产生后，阴阳之气动而感应，如《乾凿度》所言，“物感以动类相应也，易气从下生，动于地之下，则应于天之下，动于地之中，则应于天之中，动于地之上，则应于天之上。
”《乾凿度》为了说明一卦六爻自下而上感应，在这里重在说明地感天。
郑氏在注释《乾凿度》时，不仅强调地感天，也看到了天感地，他说：
“易本无形，自微及著，故气从下生，以下爻为始也。
”“天气下降以感地，故地气升动而应天。
”“阴有阳应，阳有阴应，实者也。
”因此，郑氏与《乾凿度》不同的是把天地阴阳相互感应作为六爻爻位相应的理论基础。
二、天道法则与易之三义
《易传》最早对《周易》之“易”的含义进行概括，提出“生生之谓易”，即把易解释谓生生不息、大化流行。
《易纬》则从《系辞》文意，推出易之义。
《乾凿度》云：
“易者，易也，变易也，不易也。
”《乾坤凿度》云：
“易名有四义，本日月相衔，又易者，又易，易定。
”《乾坤凿度》虽言“易有四义”，然对照《乾坤凿度》和《乾凿度》文意，可以合并为三义。
一是生物之本原，易是德或道，易无为而生万物。
“易者，以言其德也。
通情无门，藏神无内也，光明四通，效易立节，天地烂明，日月星辰布设……不烦不挠，淡泊不失，此其易也。
”（《乾凿度》）二是变易。
从文字学上讲，易字为象形字，上日下月，日月相衔，象征日月往来。
即《说文》所言：
“秘书说：
日月为易，象阴阳也。
”从现实的自然界看，世界上的一切皆在变化，“变易也者，其气也。
天地不变，不能通气，五行迭终，四时更废，君臣取象，变节相和，能消者息，必专者败。
君臣不变，不能成朝，……夫妇不变，不能成家，……此其变易也。
”（《乾凿度》）三是不易或易定。
是就世上永恒不变之位而言的，“不易也者，其位也。
天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。
”（同上）在这里，《易纬》强调了宇宙生成及生成后，天地阴阳、日月星辰、四时节气、社会朝代、家庭夫妇消长变化和地位永恒不变，从而“易”也就有了与天道紧密相关的三层含义。
在《易纬》思想的启发下，郑玄立足于《易传·系辞》，对“易”之义又有新解：
易之为名也，一言而函三义。
易简一也，变易二也，不易三也。
故《系辞》云：
“乾坤其易之缊耶。
”又曰：
“易之门户也。
”又曰：
“夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。
”“易则易知，简则易从。
”此言其易简之法则也。
又曰：
“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
”此言顺时变易，出入移动者也。
又曰：
“天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
动静有常，刚柔断矣。
”此言其张设布列不易也。
据兹三义而说，《易》之道广矣大矣。
以上引自郑氏的《易赞》。
与《易纬》相同的是郑玄的易之三义说也是本之于天道观，如易简之理存在于天地之间，天地生成和万物生成之时，既易又简。
如前所言，太易生太初、太始、太素，是为简易。
其注《乾坤凿度》云：
“生万物不难，故易准天地也。
”天地生万物则是天地合气，如同人之男女交媾而生成后代，如此简易，即所谓的“天地氤氲、万物化醇、男女构精、万物化生”，“乾主大始、坤作成物，乾以易知、坤以简能、易则易知、简则易从”。
（《系辞》）作为效法自然、以阴阳符号为核心构成的《周易》体系则有易简之理。
从根本上言，《周易》六十四卦三百八十四爻无非是一阴一阳而已，“一阴一阳之谓道”即是此意。
自然界时刻处在生生不息的变化之中，这是众所周知的。
所谓变是指阴阳相互推摩、开辟消息、交替转化。
《系辞》云：
“一阖一辟谓之变。
”“化而裁之谓之变。
”“刚柔相推，变在其中矣。
”这种具体变化表现在宇宙生成后，大化流行，生生不息。
天地变化生日月，日月变化生光明、四时，四时寒暑变化生节气成一岁。
一岁四时变化万物枯荣轮转，周而复始。
《文言》曰：
“天地变化，草木蕃。
”《系辞》曰：
“在天成象，在地成形，变化见矣。
”“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。
”不仅自然如此，社会亦然。
《彖传》曰：
“天地感，而万物化生。
圣人感人心，而天下和平。
”“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。
”而自然和由自然演化出的社会的变化，从根本说，是一种气的聚合离散。
“精气为物，游魂为变。
”即是此意。
这就是郑氏所理解的存在于客观自然界和社会中的“变动不居、周流六虚、上下无常、刚柔相易、不可为典要、唯变所适的”变易之理，以变为占的《易》有变易之义正是取自于此。
自然和社会虽然处在流变之中，但是由于天地阴阳地位不同，万物有贵贱上下等级之别。
如前所言，从宇宙生成看，天地是气所为，清轻之气上而为天，浊重者下而为地。
天位在上，地位在下，天地生万物则分成为阴阳两大类，“本乎天者亲上，本乎地者亲下。
”（《文言》）“乾道成男，坤道成女。
”（《系辞》）在上者尊贵，在下者卑贱，尊贵和卑贱，对于具体事物而言是可以相互转换的，但其位是永恒不变的。
即一种事物可以取代另一种事物，一个社会可以转化另一个社会，对一个事物或一个社会而言，可能是由贱变贵，或由贵变贱，而在上位尊贵、在下位卑贱则没有变。
即是《系辞》“天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
”故《周易》爻位有贵贱之分，如“三多凶，五多功，贵贱之等也”即其证也。
此为郑氏“易”之不易之理。
由以上分析可以看出，《易纬》与郑氏的三义说皆本自自然社会法则、反映自然社会法则，然郑氏三义说未离《系辞》，全引《系辞》之言为据，这与《易纬》用一般天道理论说明易之三义有明显的不同。
更为重要的是，在解说易之三义时，郑氏用“易简”取代了《易纬》的“易”。
对此，台湾学者胡自逢先生论述道：
“康成惟以‘易简’二字代纬文之‘易’字，盖乾以易知，坤以简能，易简之则，于乾坤之法象见矣，故又益‘简’字以增足纬辞，其意（纬意）得以愈见彰著也。
而简易之要义，纬文佼易（郑注，佼易，寂然无为之谓）清净，不烦不挠诸句，亦颇著见。
盖佼易清净以立易简之则，不烦不挠，则简易之施为及其绩效也，于人事治理可以见之；而无思无为之旨，大传已先之矣。
”（胡自逢：
《周易郑氏学》，第143页，台湾，文哲出版社，1990）胡先生是在讲郑易之渊源，在这里只强调了郑氏易之三义与《易纬》的内在联系。
其实，郑氏的“易简”和《易纬》的“易”的意义不仅仅是一字之差和有某种相同的意义，更多的是内涵的差异。
《易纬》的易之义第一种“易”是宇宙本原，这种宇宙本原的“易”是一种“通情无门、藏神无内”德性，它可以生成天地万物，具有寂然无为、不烦不挠、淡泊不失的特点，这个“易”就是老子的“道”或“无”。
而郑氏的“易简”则不是宇宙的本原，当然也没有老子道家寂然无为的特点，而是天地生成万物的形式，这种形式容易简单，只不过是天地合气、阴阳交感而已。
而且这种天地生物的形式极容易理解、认知和把握。
从哲学上说，“易简”具有认识论的意义。
因此，《易纬》的“易”不是郑氏的“易简”，也是郑氏改造和发展《易纬》思想的重要例证。
三、阴阳观与物之兴衰
按照郑玄上面的理论，太易产生太初、太始、太素，太易是寂然无物、未见气，太初是气之始，太始是形之始，太素是质之始。
天地从无到有分别经历了此三个阶段：
天是经历一、七、九数之变而成，地经历二、六、八数之变而成。
郑玄正是依照这样一个思路来思考阴阳之气形成的。
阳气始于亥，生于子，形于丑，故乾位在西北也。
阴气始于巳，生于午，形于未，阴道卑顺，不敢据始以敌，故立于正形之位。
（《乾凿度》注）
这里的阴阳之气，已不是形成天地的原初的气，而是指天地形成之后、由天地而产生的、可以形成四时变化的寒暑、冷热之气。
乾为天、为阳、居西北亥位。
故阳气开始于十月、西北亥位。
《说文》云：
“亥，荄也。
十月微阳起接盛阴。
”坎居正北方，为十一月，“坎北方卦名，微阳所生”。
“阳生于坎，气尚微，寒温未知”。
（《易稽览图》注）故阳气产生于十一月、正北方。
丑为东北方，为十二月。
此地此时阳气长，物由终而始，故阳气形成于十二月、东北方。
巳为四月，为东南方，此地此时阳气始盛，阴气弱而生，故阴气始于四月、东南方。
午为五月，为正南方，此地此时阳气全盛，阴气动而生，故阴气产生于五月、正南方。
未为六月，为西南方，此为坤位，坤为阴，故阴气形成于六月、西南方。
其中乾坤是阴阳气之主，阴阳气产生形成其实就是乾坤阴阳流行转换的过程。
根据古人的直观和感受，自十月始，阴（寒）气自北方来临，自四月始，阳（热）气自南方来临。
在阴气极盛之时，阳气始生，随着时间的推移，阳气渐长，阴气渐消。
至阳气极盛之时，阴气始生，随着时间的推移，阴气渐长，阳气渐消。
从而完成了阴阳二气的交替。
在这个过程中，阴阳二气消长交易，这就所谓的“阴阳是为交易，阴交于阳，阳交于阴，周圆反复。
”（《乾凿度》注）这种交易并非和平交接，而是一种力量强弱的对比和斗争。
如郑注《礼记·月令》“仲冬之月，……阴阳争，诸生荡”云：
“争者，阴方盛阳欲起也。
荡谓物动萌芽也。
”同时阴阳二气还相互包含，相互隐伏，即阳中潜藏着阴，阴中潜藏着着阳，这也是阴阳之所以能够实现交易转换的关键。
在郑氏看来，这种阴阳二气互藏、消长、交替、循环，则有万物生长、收藏乃至周而复始的变化。
如他注《说卦传》说：
“万物出于震”，雷发声以生之也。
“齐于巽，相见于离”，风摇动以齐之也。
絜，犹新也。
“万物皆相见”，日照之使广大，万物皆致养焉。
地气含养使有秀实也，万物之所说。
草木皆老，犹以泽气说成之。
战“言阴阳相薄”，西北阴也。
而乾以纯阳临之，犹君臣对合也。
坎，“劳卦也”。
水性劳而不倦，万物之所归也。
万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地。
“万物之所成终而所成
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