道德经繁体注音版.docx
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道德经繁体注音版
道德經原文
第一章
dàokědào,fēichángdào。
míngkěmíng,fēichángmíng
道可道 ,非 常 道 名 可 名 ,非 常 名
。
wúmíngtiāndìzhīshǐ,yǒumíngwànwùzhīmǔ。
gù
。
無名 天 地之 始 有 名 萬 物之 母。
故
chángwúyùyǐguānqímiào; chángyǒuyùyǐguānqíjiǎo
常 無欲以觀其 妙 ; 常有欲以觀 其徼
(jiào)。
cǐliǎngzhětóngchūéryìmíng,tóngwèizhī
(jiào)。
此兩 者 同 出而異名 ,同 謂 之
xuán,xuánzhīyòuxuán,zhòngmiàozhīmén。
玄 ,玄 之 又 玄 ,眾 妙 之 門 。
第二章
tiānxiàjiēzhīměizhīwéiměi,sīèyǐ。
jiēzhīshàn
天下 皆知美之為美 ,斯惡已皆知 善
zhīwéishàn,sībùshànyǐ。
gùyǒuwúxiāngshēng,nán
之 為善 ,斯不善已。
故有無相 生 ,難
yìxiāngchéng,chángduǎnxiāngxíng,gāoxiàxiāngqīng
易相 成 , 長 短 相 形 ,高 下 相 傾
,yīnshēngxiānghè,qiánhòuxiāngsuí。
shìyǐshèngrén
,音 聲 相 和,前 後 相 隨 。
是以聖 人
chùwúwéizhīshì,xíngbùyánzhījiào;wànwùzuòyān
處 無為之事 行不言之教 ;萬 物作 焉
érbùcí,shēngérbùyǒu,wéiérbùshì, gōngchéngér
而不辭生 而不有 為而不恃 ,功 成 而
fújū。
fūwéifújū,shìyǐbùqù。
弗居夫唯弗居是以不去。
第三章
bùshàngxián,shǐmínbùzhēng;bùguìnándezhīhuò,
不尚 賢 ,使民不爭 ;不貴難得之貨 ,
shǐmínbùwéidào;bújiànkěyù,shǐmínxīnbùluàn。
使民不為盜 ;不見可欲使民心不亂 。
shìyǐshèngrénzhīzhì,xūqíxīn,shíqífù, ruò
是以聖 人之治 虛其心 實其腹, 弱
qízhì,qiángqígǔ。
chángshǐmínwúzhīwúyù。
shǐ
其志 , 強 其骨。
常 使 民 無知 無欲。
使
fūzhìzhěbùgǎnwéiyě。
wéiwúwéi,zéwúbùzhì。
夫智 者 不敢 為 也。
為 無為 ,則無不治 。
第四章
dàochōngéryòngzhīhuòbùyíng,yuānxīsìwànwùzhī
道 沖 而 用 之 或 不 盈 ,淵 兮似萬 物之
zōng;cuòqíruì,jiěqífēn,héqíguāng,tóngqíchén
宗 ;挫 其銳 ,解 其紛 ,和其 光 ,同 其 塵
,zhàn(chén,tōngjiǎzì“chén”)xīsìhuòcún。
wúbù
,湛 (chén,通 假 字“沉 ”)兮似或 存 。
吾不
zhīshuízhīzǐ,xiàngdìzhīxiān。
知 誰 之 子, 象 帝之 先 。
第五章
tiāndìbùrén,yǐwànwùwéichúgǒu; shèngrénbùrén
天 地不仁 ,以萬 物為 芻 狗 ; 聖 人 不仁
,yǐbǎixìngwéichúgǒu。
tiāndìzhījiān,qíyóutuó
,以百 姓 為 芻 狗 。
天 地之 間 ,其猶 橐
yuè(tuóyuè)hū﹖xūérbùqū,dòngéryùchū。
duōyán
龠 (tuóyuè)乎﹖虛而不屈,動 而愈出 。
多 言
shùqióng,bùrúshǒuzhōng。
數 窮 ,不如 守 中 。
第六章
gǔshénbùsǐ,shìwèixuánpìn(pìn)。
xuánpìnzhīmén
穀 神 不死,是 謂 玄 牝 (pìn)。
玄 牝 之 門
,shìwèitiāndìgēn。
miánmiánruòcún,yòngzhībùqín
,是 謂 天 地根 。
綿 綿 若 存 ,用 之 不勤
第七章
tiānchángdìjiǔ。
tiāndìsuǒyǐnéngchángqiějiǔzhě
天 長 地久 。
天 地所 以 能 長 且 久 者
,yǐqíbùzìshēng,gùnéngchángshēng。
shìyǐshèngrén
,以其不自 生 ,故 能 長 生 。
是 以 聖 人
hòuqíshēnérshēnxiān;wàiqíshēnérshēncún。
fēi
後 其 身 而 身 先 ;外 其 身 而 身 存 。
非
yǐqíwúsīxié,gùnéngchéngqísī。
以其無私邪 ,故 能 成 其私。
第八章
shàngshànruòshuǐ。
shuǐshànlìwànwùérbùzhēng,chǔ
上 善 若 水 。
水 善 利萬 物而不 爭 ,處
zhòngrénzhīsuǒè, gùjǐyúdào。
jūshàndì,xīn
眾 人 之 所 惡, 故幾於道 。
居 善 地,心
shànyuān,yǔshànrén,yánshànxìn,zhèngshànzhì,shì
善 淵 ,與 善 仁 ,言 善 信 , 正 善 治 ,事
shànnéng,dòngshànshí。
fūwéibùzhēng,gùwúyóu。
善 能 ,動 善 時 。
夫唯 不 爭 ,故無尤 。
第九章
chíéryíngzhī,bùrúqíyǐ;chuāiérruìzhī,bùkězhǎng
持 而 盈 之 ,不如其已; 揣 而銳 之 ,不可 長
bǎo。
jīnyùmǎntáng,mòzhīnéngshǒu; fùguìérjiāo
保 。
金 玉滿 堂 ,莫之 能 守 ; 富貴 而 驕
,zìwèiqíjiù。
gōngsuìshēntuì,tiānzhīdàoyě。
,自遺 其咎 。
功 遂 身 退 ,天 之 道 也。
第十章
zǎiyíngpòbàoyī,néngwúlíhū?
tuánqìzhìróu,néng
載 營 魄抱 一,能 無離乎?
摶 氣致 柔 ,能
yīngérhū?
díchúxuánlǎn(jiàn),néngwúcīhū?
àimín
嬰 兒乎?
滌除 玄 覽 (jiàn),能 無疵乎?
愛民
zhìguó,néngwúzhīhū?
tiānménkāihé,néngwéicíhū
治 國 ,能 無知 乎?
天 門 開 闔,能 為 雌乎
?
míngbáisìdá,néngwúwéihū?
shēngzhīxùzhī。
?
明 白 四達,能 無為 乎?
生 之 畜之 。
shēngérbùyǒu,wéiérbùshì,chángérbùzǎi,shìwèi
生 而不有 ,為 而不恃 , 長 而不宰 ,是 謂
xuándé。
玄 德。
第十一章
sānshífúgòngyīgū(gǔ),dāngqíwú,yǒuchēzhīyòng
三 十 輻 共 一轂(gǔ),當 其無,有 車 之 用
。
shānzhí(shānzhí)yǐwéiqì,dāngqíwú,yǒuqìzhī
。
埏 埴 (shānzhí)以為 器,當 其無,有 器之
yòng。
záohùyǒu(yǒu)yǐwéishì,dāngqíwú,yǒushì
用 。
鑿 戶牖 (yǒu)以為 室 ,當 其無,有 室
zhīyòng。
gùyǒuzhīyǐwéilì,wúzhīyǐwéiyòng。
之 用 。
故有 之 以為 利,無之 以為 用 。
第十二章
wǔsèlìngrénmùmáng,wǔyīnlìngréněrlóng,wǔwèi
五色 令 人 目 盲 ,五音 令 人 耳 聾 ,五味
lìngrénkǒushuǎng,chíchěngtián(tián)lièlìngrén
令 人 口 爽 ,馳 騁 畋 (tián)獵 令 人
xīnfākuáng,nándezhīhuòlìngrénxíngfáng。
shìyǐ
心 發 狂 ,難 得之 貨 令 人 行 妨 。
是 以
shèngrénwéifùbùwéimù,gùqùbǐqǔcǐ。
聖 人 為 腹不為 目,故去彼取此。
第十三章
chǒngrǔruòjīng,guìdàhuànruòshēn。
héwèichǒngrǔ
寵 辱若 驚 ,貴 大 患 若 身 。
何謂 寵 辱
ruòjīng?
chǒngwéixià,dezhīruòjīng,shīzhīruòjīng
若 驚 ?
寵 為 下 ,得之 若 驚 ,失 之 若 驚
,shìwèichǒngrǔruòjīng。
héwèiguìdàhuànruòshēn
,是 謂 寵 辱若 驚 。
何謂 貴 大 患 若 身
?
wúsuǒyǐyǒudàhuànzhě,wéiwúyǒushēn,jíwúwú
?
吾所 以有 大 患 者 ,為 吾有 身 ,及吾無
shēn,wúyǒuhéhuàn?
gùguìyǐshēnwéitiānxià,ruòkě
身 ,吾有 何 患 ?
故貴 以 身 為 天 下 ,若 可
jìtiānxià;àiyǐshēnwéitiānxià,ruòkětuōtiānxià
寄 天 下 ;愛以 身 為 天 下 ,若 可托 天 下
第十四章
shìzhībújiànmíngyuēyí,tīngzhībùwénmíngyuēxī
視 之 不 見 名 曰 夷,聽 之 不聞 名 曰 希
,bózhībùdémíngyuēwēi。
cǐsānzhě,bùkězhìjié,
,搏之 不得 名 曰 微 。
此三 者 ,不可致 詰 ,
gùhùnérwéiyī。
qíshàngbùjiǎo(jiǎo),qíxiàbùmèi
故混 而為 一。
其 上 不 皦 (jiǎo),其下 不昧
。
mǐnmǐnbùkěmíng,fùguīyúwúwù。
shìwèiwúzhuàng
。
繩 繩 不可 名 ,複歸 於無物。
是 謂 無 狀
zhīzhuàng,wúwùzhīxiàng,shìwèihūhuǎng。
yíngzhī
之 狀 ,無物之 象 ,是 謂 惚 恍 。
迎 之
bújiànqíshǒu,suízhībújiànqíhòu。
zhígǔzhīdào
不 見 其 首 ,隨 之 不 見 其後 。
執 古之 道
,yǐyùjīnzhīyǒu。
néngzhīgǔshǐ,shìwèidàojì。
,以禦今 之 有 。
能 知 古始 ,是 謂 道 紀。
第十五章
gǔzhīshànwéishìzhě,wēimiàoxuántōng,shēnbùkě
古之 善 為 士 者 ,微 妙 玄 通 ,深 不可
shí。
fūwéibùkěshí,gùqiángwéizhīróng:
yùxīruò
識 。
夫唯 不可識 ,故 強 為 之 容 :
豫兮若
dōngshèchuān,yóuxīruòwèisìlín,yǎnxīqíruòróng
冬 涉 川 ,猶 兮若 畏 四鄰 ,儼 兮其若 容
,huànxīruòbīngzhījiàngshì,dūnxīqíruòpiáo,kuàng
,渙 兮若 冰 之 將 釋 ,敦 兮其若 樸 , 曠
xīqíruògǔ,húnxīqíruòzhuó。
dànxīqíruòhǎi;bó
兮其若 穀,渾 兮其若 濁 。
澹 兮其若 海 ;泊
xīruòwúzhǐ。
shúnéngzhuóyǐjìngzhīxúqīng?
shúnéng
兮若 無止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 ?
孰 能
ānyǐjiǔdòngzhīxúshēng?
bǎocǐdàozhěbùyùyíng,
安以久 動 之 徐 生 ?
保 此道 者 不欲 盈 ,
fūwéibùyíng,gùnéngbìbùxīnchéng。
夫唯 不 盈 ,故 能 蔽不新 成 。
第十六章
zhìxūjí,shǒujìngdǔ(dǔ)。
wànwùbìngzuò,wúyǐguān
致 虛極,守 靜 篤(dǔ)。
萬 物 並 作 ,吾以 觀
fù。
fūwùyúnyún,gèfùguīqígēn。
guīgēnyuējìng
複。
夫物芸 芸 ,各複歸 其根 。
歸 根 曰 靜
,shìwèifùmìng。
fùmìngyuēcháng,zhīchángyuēmíng
,是 謂 複 命 。
複 命 曰 常 ,知 常 曰 明
。
bùzhīcháng,wàngzuòxiōng。
zhīchángróng,róngnǎi
。
不知 常 ,妄 作 凶 。
知 常 容 ,容 乃
gōng,gōngnǎiwáng,wángnǎitiān,tiānnǎidào,dàonǎi
公 ,公 乃 王 ,王 乃 天 ,天 乃 道 ,道 乃
jiǔ,méishēnbùdài。
久 ,沒 身 不殆 。
第十七章
tàishàng,xiàzhīyǒuzhī,qícìqīnéryùzhī,qícìwèi
太 上 ,下 知 有 之 ,其次親 而譽之 ,其次畏
zhī,qícìwǔzhī。
xìnbùzúyān,yǒubùxìnyān。
yōu
之 ,其次侮之 。
信 不足焉 ,有 不信 焉 。
悠
xīqíguìyán,gōngchéngshìsuì,bǎixìngjiēwèiwǒzì
兮其貴 言 ,功 成 事 遂 ,百 姓 皆 謂 我自
rán。
然 。
第十八章
dàdàofèi,yǒurényì;huìzhìchū,yǒudàwěi;liùqīn
大道 廢 ,有 仁 義;慧 智 出 ,有 大偽 ;六 親
bùhé,yǒuxiàocí;guójiāhūnluàn,yǒuzhōngchén
不和,有 孝 慈;國 家 昏 亂 ,有 忠 臣
第十九章
juéshèngqìzhì,mínlìbǎibèi;juérénqìyì,mínfù
絕 聖 棄智 ,民 利百 倍 ;絕 仁 棄義,民 複
xiàocí;juéqiǎoqìlì,dàozéiwúyǒu。
cǐsānzhěyǐ
孝 慈;絕 巧 棄利,盜 賊 無有 。
此三 者 以
wéiwénbùzú,gùlìngyǒusuǒshǔ。
xiànsùbàopiáo,shǎo
為 文 不足,故 令 有 所 屬 。
見 素抱 樸 ,少
sīguǎyù。
私寡 欲。
第二十章
juéxuéwúyōu,wéizhīyǔā,xiāngqùjǐhé?
shànzhīyǔ
絕 學 無憂 ,唯 之 與阿, 相 去幾何?
善 之 與
è,xiāngqùruòhé?
rénzhīsuǒwèi,bùkěbùwèi。
huāng
惡, 相 去若 何?
人 之 所 畏 ,不可不畏 。
荒
xīqíwèiyāngzāi!
zhòngrénxīxī,rúxiǎngtàiláo,rú
兮其未 央 哉 !
眾 人 熙熙,如 享 太 牢 ,如
chūndēngtái。
wǒdúbóxīqíwèizhào,rúyīngérzhī
春 登 臺 。
我獨泊兮其未 兆 ,如 嬰 兒之
wèihái;lěilěixī,ruòwúsuǒguī。
zhòngrénjiēyǒu
未 孩 ;累 累 兮,若 無所 歸 。
眾 人 皆 有
yú,érwǒdúruòyí。
wǒyúrénzhīxīnyězāi!
dùndùn
餘,而我獨若 遺。
我愚人 之 心 也哉 !
沌 沌
xī,súrénzhāozhāo,wǒdúhūnhūn。
súréncháchá,wǒ
兮,俗人 昭 昭 ,我獨昏 昏 。
俗人 察 察 ,我
dúmènmèn。
dànxīqíruòhǎi,huǎngxīruòwúzhǐ。
zhòng
獨悶 悶 。
澹 兮其若 海 , 恍 兮若 無止 。
眾
rénjiēyǒuyǐ,érwǒdúwánsìbǐ。
wǒdú(yù)yìyú
人 皆 有 以,而我獨頑 似鄙。
我獨(欲)異於
rén,érguìsìmǔ。
人 ,而貴 食母。
第二十一章
kǒngdézhīróng,wéidàoshìcóng。
dàozhīwéiwù,wéi
孔 德之 容 ,惟 道 是 從 。
道 之 為 物,惟
huǎngwéihū。
hūxīhuǎngxī,qízhōngyǒuxiàng;huǎng
恍 惟 惚。
惚兮 恍 兮,其 中 有 象 ; 恍
xīhūxī,qízhōngyǒuwù。
yǎo(yǎo)xīmíngxī,qízhōng
兮惚兮,其 中 有 物。
窈 (yǎo)兮 冥 兮,其 中
yǒujīng;qíjīngshènzhēn,qízhōngyǒuxìn。
zìjīnjí
有 精 ;其 精 甚 真 ,其 中 有 信 。
自今 及
gǔ,qímíngbùqù,yǐyuèzhòngfǔ。
wúhéyǐzhīzhòng
古,其 名 不去,以閱 眾 甫。
吾何以知 眾
fǔzhīzhuàngzāi?
yǐcǐ。
甫之 狀 哉 ?
以此。
第二十二章
qǔzéquán,wǎngzézhí,wāzéyíng,bìzéxīn,shǎozé
曲則 全 ,枉 則直 ,窪則 盈 ,敝則新 ,少 則
de,duōzéhuò。
shìyǐshèngrénbàoyīwéitiānxiàshì
得,多 則惑 。
是 以 聖 人 抱 一為 天 下 式
。
bùzìxiàngùmíng,bùzìshìgùzhāng,bùzìfágùyǒu
。
不自 見 故 明 ,不自是 故 彰 ,不自伐故有
gōng,bùzìjīngùcháng。
fūwéibùzhēng,gùtiānxià
功 ,不自矜 故 長 。
夫唯 不 爭 ,故 天 下
mònéngyǔzhīzhēng。
gǔzhīsuǒwèiqǔzéquánzhě,qǐ
莫 能 與之 爭 。
古之 所 謂 曲則 全 者 ,豈
xūyánzāi!
chéngquánérguīzhī。
虛言 哉 !
誠 全 而歸 之 。
第二十三章
xīyánzìrán。
gùpiāofēngbùzhōngzhāo,zhòuyǔbùzhōng
希言 自然 。
故 飄 風 不 終 朝 ,驟 雨不 終
rì