慢行者相分三科精.docx
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慢行者相分三科精
午四、慢行者相（分三科） 未一、問
問：
慢行補特伽羅應知何相？
這是第四「慢行者相」，這個「行」就是指心說的，是高慢心的相貌，高慢人的相貌。
分三科，第一科是「問」。
「慢行補特伽羅應知何相」？
應該知道它是什麼相貌？
未二、答（分二科） 申一、出彼慢纏（分二科）
酉一、明增上（分二科） 戌一、猛利
答：
慢行補特伽羅於諸微劣所慢事中，尚能生起最極厚重上品慢纏；何況中品、上品境界。
這是第二科回答，分二科，第一科「出彼慢纏」又分二科，第一科「明增上」，說它的那個「慢」的厲害。
「慢行補特伽羅」，是高慢心的人。
「於諸微劣所慢事中」，就是對於那個微小的所輕慢的事情裏面，就是自己感覺自己特別的優越，對方不如我，但是差的很少，彼此間那個分數相差的很少，是「微劣所慢事中」。
「尚能生起最極厚重」的「上品」高慢心的煩惱，「何況中品、上品境界」，何況相差得更多的人；他是有一百分，那個只有廿分，相差的很多了啊！
所以他的高慢心是更厲害了。
戌二、長時
又此慢纏住在身中、經久相續，長時隨縛。
這是第二科是「長時」。
「又」這個人他的高慢心，這個「纏」，就是高慢心顯現出來之後，繼續不斷地纏擾著他。
這個高慢心，這「慢」是心所法，心王本身沒有高慢心，這貪瞋痴慢通通都沒有，是一張白紙。
這高慢心一現起來以後，這個慢就纏擾著那個心王一直地不放，一直地有高慢心，這樣意思。
這高慢心住在他的色受想行識裏面，「經久相續」，經過長時間也不停下來，一直地相續下去。
「長時隨縛」，長時間隨逐他，繫縛他。
酉二、出過患
由慢纏故，為可慢法之所制伏；不能制伏彼可慢法。
這是第二科「出過患」。
前面那個「猛利」和「長時」是表示慢心的增上，就是那麼樣的嚴重，這下面說它的過患。
「由慢纏故」，說這個人，由於他有高慢心的緣故，「為可慢法之所制伏」，就是有這可以輕慢的境界出現的時候，他這個高慢心就現起來。
這高慢心的人他也不會完全不明白；知道高慢是不對的，他也會有這種心情；但是這個心情很軟弱，就被這個高慢心制伏了。
「不能制伏彼可慢法」，他那個正念、那個智慧「不能制伏彼可慢法」，他不能在這可慢的境界上觀察是平等相，他沒有這個智慧，他就不能夠制伏他的高慢心，所以他這個煩惱一直的出現。
申二、辨隨行相
諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂。
勤樂嚴身，言語高大，不樂謙下。
於其父母眷屬師長，不能時時如法承事。
多懷憍碲，不能以身禮敬問訊合掌迎逆、修和敬業。
自高自舉，陵懱他人，樂著利養，樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。
所為輕舉，喜作嘲調。
難使遠離，難使厭患。
廣大勝解，微劣慈悲。
計我有情命者養者補特伽羅生者等見、多分上品。
多怨、多恨。
下面第二科「辨隨行相」。
前面是解釋這個慢纏地相貌，現在說是「隨行相」，就是他這個「慢」隨逐他的心的相貌。
「諸根掉動」，他有了慢以後，他的眼耳鼻舌身意都在動，就安不下來。
「諸根高舉」，都是向高慢這個方向去掉動。
「諸根散亂」，他有了高慢心之後，他又有各式各樣地分別心，就是散亂。
「勤樂嚴身」，這個人還有一個相貌，就是勤勤地歡喜莊嚴自己，把自己打理地很漂亮。
「言語高大」，成了習慣了，同人說話的時候，也就是說了很多的大話。
「不樂謙下」，他不歡喜謙虛低下一點，他不喜歡這樣子。
「於其父母眷屬師長，不能時時如法承事」，不要說別的人；對他是有極大的恩德的人，就是父母、還有這些眷屬、可愛的這些人、還有師長，他都不能時時地、如法地去「承事」，承受、稟受他的意，為他做事；他不能。
「多懷憍碲」，多數對這些人也還懷憍傲，也還是有驕慢心。
「不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆」，也不能這樣子。
「修和敬業」，不能夠作「和敬」、和合恭敬的事情，他不能做這種事情。
「自高自舉」，自己在內心裏面是「高」，發出來言語也就是「舉」，自己讚歎自己，自己抬高自己。
「陵懱他人」，就輕視他人，誰也不如我，這樣子。
「樂著利養」，他歡喜而執著這個利養的事情。
「樂著恭敬」，他對別人不恭敬，但是他很注意別人恭敬他，這件事。
「樂著世間稱譽聲頌」，這些事情。
「所為輕舉，喜作嘲調」；「所為輕舉」，他做事情的時候不夠沈重、不穩重這個人。
「喜作嘲調」，他歡喜說笑話調弄別人、譏弄別人。
「難使遠離」，他有這種高慢心，你若勸他：
「你不要這樣」，這是很難的，不容易。
「難使厭惡」，你告訴他：
「你這樣對你自己不利啊！
對你有很多的問題！
誰還願意同你做朋友？
你要厭離你這個高慢心」；不，不可以，這個「難使厭惡」。
「廣大勝解」，這個人他高慢他還有一個條件，就是他也有一些智慧的，他對於某一種事情他有廣大的認識，對於某一種學問他有深入的心得，這個人也是有智慧的。
這就是高慢的人，他一定有所恃然後才高慢的，一定有一個優點。
不然完全沒有優點而高慢的人，也是有、但是比較少。
「微劣慈悲」，這個人也不是沒有慈悲，就是很少，慈悲心也是有。
那麼他這個人，「計我、有情、命者、養者、補特伽羅、生者、等見」，就是執著我，這個執著我見這個心非常的強「等見」。
「多分上品」，執著我見執著的非常的厲害，就是：
我是最優秀的，「多分上品」。
「多怨、多恨」，因此而同人結怨、結恨，這個「怨」是當時，「恨」是一直延續下來以後還是恨，這就是有問題了，實在這就是一種過患。
未三、結
如是等類應知是名慢行者相。
這是結束這一段文。
午五、尋思行者相（分三科） 未一、問
問：
尋思行補特伽羅應知何相？
這是第五科，這個散亂心是特別多，就是因為這件事引起內心的分別，因此分別又引起了很多很多的散亂分別，這種人。
但是「尋思」也是智慧的相貌，這有智慧的人他就會各式各樣的思惟，也是一種事情。
「應知何相」，他的相貌是什麼樣子呢？
下面回答，分二科，第一科，出尋思的煩惱。
分二科，第一科「明增上」，先說它的「猛利」的相貌。
未二、答（分二科） 申一、出尋出纏（分二科）
酉一、明增上（分二科）戌一、猛利
答：
尋思行補特伽羅於諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重上品尋思纏，何況中品、上品境界。
「尋思行補特伽羅於諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重上品尋思纏」，這一件小小的事情、也很容易明白的事情，他能發起「極厚重」的上品的「尋思纏」。
譬如這個，有現成的事情照那件事情去分別，這還比較容易；無中生有，譬如寫這個小說的人，啊！
寫得不得了、不得了，讓你看完頭一段，就想要再看下一段；就是那種人的分別心特別多。
「最極厚重」的「上品尋思纏」，「何況」那個「中品、上品境界」，所以他若得到了一點資料，那他心裏很快樂，就是東想西想、想得很多很多。
戌二、長時
此尋思纏住在身中，經久相續，長時隨縛。
酉二、過患
由此纏故，為可尋思法之所制伏；不能制伏可尋思法。
這是第二科出「過患」，因為他有尋思的這種分別心這種習慣，所以有可尋思地境界出現的時候，他就是掉在那個框框裏頭出不來了，就一直地東想西想。
「不能制伏可尋思法」，他不能用智慧把這件事制伏住，這些沒有意義的事情不要去想它去，就是把寶貴的精神時間都浪費在無意義的事情上，實在不是智慧。
申二、辨隨行相
諸根不住，諸根飄舉，諸根掉動，諸根散亂。
身業誤失，語業誤失，難使遠離，難使厭患。
喜為戲論，樂著戲論。
多惑、多疑、多懷樂欲。
禁戒不堅，禁戒不定。
事業不堅，事業不定。
多懷恐慮，念多忘失。
不樂遠離，多樂散動。
於諸世間種種妙事、貪欲隨流，翹勤無惰，起發圓滿。
我最近得到一本書，叫《談藝錄》，是錢鍾書這個人寫的。
這個人真是算是一個才子，是不得了！
這個人也是一樣，這是尋思行者，這個分別心非常多。
其中有一件事，就是世間上的學者作詩，這個靈感來了能作出很多很多好的詩來，這個譬喻佛教裏面的禪師開悟了，這二件事來對比；唉呀！
我在想這個人信佛不信佛呢？
這個人…，我當然看他的書很少，沒有看見他毀謗佛教。
現在就看見這件事，這兩件事來對比，那怎麼能和禪師開悟對比呢？
他就這樣想。
「諸根不住，諸根飄舉」，這是第二科「辨隨行相」。
這個散亂心重的人，他的眼耳鼻舌身意諸根不能住，不能停在那裏的。
「諸根飄舉」，他像那個風似的，從這裏跑到那裏、行那裡跑到這裡；無障無礙地分別。
「諸根」都在動亂、「諸根散亂」。
「身業誤失」，這個地方也有問題；散亂心特別了，嚴重的時候表現出來的行動容易有錯誤，「身業誤失」。
「語業」也容易有「誤失」。
「難使遠離」，你很難使令他遠離這種散亂的，「難使厭患」。
「喜為戲論，樂著戲論」，這種人，還就是世間上的學者，一般人還沒有這種境界；他「喜為戲論」，他就是歡喜制造種種各式各樣的戲論來迷惑人。
「樂著戲論」，他也執著這些戲論的事情。
「多惑、多疑」，就是很多很多的迷惑，很多很多的「疑」。
這個「疑惑」也是智慧人的相貌，有智慧人的相貌；分別心多是一個相貌，疑惑是一個相貌。
我們思想簡單的人，就是看什麼事情都很單純，不疑惑。
疑惑心多的人，智慧大一點還稍微好一點，另外一個疑惑是什麼？
是神經病的前相，也是糟糕，也是不好，所以不要疑惑。
「多懷樂欲」，他心裏面有很多的…，在想這樣子想那樣…，很多的欲望。
「禁戒不堅，禁戒不定」。
「事業也不堅，事業也不定」，今天這樣子、明天那樣子。
「多懷恐慮」，分別心多的人，恐怖心也會多。
「念多忘失」，當然這些相貌不一定每一個散亂心的人都俱足，不是那麼意思。
「念多忘失」，過去想的事情都忘掉了。
「不樂遠離」，他不歡喜遠離世間上的這些事情。
「多樂散動」，歡喜這個散亂掉動的事情。
「於諸世間種種的妙事，貪欲隨流」，世間上的色聲香味觸這些妙事，他這個貪欲心就隨著就去了。
「翹勤無惰」，他對於這件事有興趣，他很精進做這件事，不懈怠。
「起發圓滿」，他若做這件事，一發動了這件事就做完；這的確是不容易啊！
你看到特別長篇的著作，不是一天二天能寫完，但他能耐得住把它寫完。
說有一個人寫小說寫不下去了，然後就到廟上去住幾天求觀世音菩薩，噢！
靈感來了。
把那個小說寫完了，就是「翹勤無惰，起發圓滿」。
未三、結
如是等類，應知是名尋思行者相。
辰三、結
如是名為由行差別，建立補特伽羅。
這是解釋這一大段「由行差別」。
這個「建立補特伽羅」一共分十一大科，這是第三科是「由行差別」，就是由他內心地活動，表示有各式各樣的人不一樣。
卯四、由願差別（分三科） 辰一、徵
云何由願差別建立補特伽羅？
這是第四科「由願差別」，就是他的希望，他的希望心的差別。
分三科，第一科「徵」。
怎麼叫做由他的願望的不同，建立各式各樣的人呢？
安立各式各樣的人？
這是「徵」。
下面解釋，先分二科，第一科「廣辨一切」，先列出來。
辰二、釋（分二科） 巳一、廣辨一切（分二科） 午一、列
謂或有補特伽羅，於聲聞乘已發正願；或有補特伽羅，於獨覺乘已發正願；或有補特伽羅，於其大乘已發正願。
「謂或有補特伽羅，於聲聞乘已發正願」，就是有的人，他的因緣就遇見了「聲聞乘」的佛法，遇見這個法了，他也還很好他也就相信了，有了信心以後他就發：
「我願意得阿羅漢、願意得涅槃」，發了這個願。
「或有補特伽羅，於獨覺乘已發正願」，或者有的人遇見了佛法，「於獨覺乘」發了願：
「我願意多多的見佛聞法栽培善根，最後在無佛法的世間得聖道，無師自悟」，他歡喜這樣子，發了這個願。
「或有補特伽羅，於其大乘已發正願」，或者有的人遇見了佛法以後，他不發聲聞乘、獨覺乘的願，他建立了大悲心廣度眾生齊成佛道的願望，這個願。
午二、辨（分二科） 未一、種性別
當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願；彼或聲聞種性，或獨覺種性，或大乘種性。
若補特伽羅於獨覺菩提已發正願；彼或獨覺種性，或聲聞種性，或大乘種性。
若補特伽羅於其大乘已發正願；彼或大乘種性，或獨覺種性，或聲聞種性。
前面是列，現在下面是「辨」，再加以解釋，分二科，第一科是種性的不同。
「當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願」，說是這個人，你要知道這裏面還不那麼簡單的事，裏面還有事情的。
什麼事情呢？
這裏面這「補特伽羅於聲聞乘」，他已經發了願，發了出離的願望要得涅槃，修學戒定慧得涅槃，這樣發願。
但是「彼或聲聞種性」，那個於聲聞乘發願的那個人，他可能是聲聞乘的種性，就是他的阿賴耶識裏面有無漏的種子，那個種子是屬於聲聞乘的。
「或獨覺種性」，或者發聲聞乘的正願那個人，他不是聲聞種性，他是獨覺乘的種性。
「或大乘種性」，或者他是發無上菩提心得成佛道的種性；這又不同了。
表面上他現在遇見這個因緣，隨順這個因緣他就發了聲聞乘的菩提心，但是內心裏面實際的情形又不一定是那樣子，有變化的。
「若補特伽羅於獨覺菩提已發正願」，若是這個人遇見了佛法以後，他發了辟支佛的這種願望，「已發正願」。
「彼或獨覺種性」，那這個人可能他是「獨覺乘」的種性，但是也可能是「或聲聞乘」的種性，或者是「大乘種性」了，這是有這個情形。
「若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種性，或獨覺種性，或聲聞種性」，有這種情形；這裏面還有這樣的不同。
這「發願」一回事，你的內心是那一種「種性」又是一回事，可能是相應的，也可能是不相應的。
這是第一科，是種性的不同。
現在第二科是「住捨別」，因為這裏面有這樣的問題，所以以後就有變化；有「住」、有安住在這不動，有「捨」、又棄捨了這個願望，又改變主意了。
分二科，第一科「別辨相」，先「舉聲聞」。
未二、住捨別（分二科） 申一、別辨相（分二科） 酉一、舉聲聞
若聲聞種性補特伽羅，於獨覺菩提，或於無上正等菩提已發正願；彼是聲聞種性故，後時決定還捨彼願；必唯安住聲聞乘願。
「若聲聞種性補特伽羅」，假設這個人，他的阿賴耶識裏面本有的，不是由人為的努力栽培的善根；不是，是他本有的種性是個聲聞乘的種性。
「於獨覺菩提，或於無上正等菩提已發正願」，他現在遇見的因緣，他就發了獨覺、辟支佛的這種「願得辟支佛」，發這樣的願。
或者是「於無上正等菩提，已發正願」，或者發這個無上菩提願。
這樣子就和他原來的種性不一致了。
「彼是聲聞種性故，後時決定還捨彼願」，因為那個人他的阿賴耶識裏面是聲聞種性的關係，所以他發了心去用功修行、修行，他心裏面就不相應了，所以「後時決定」就是「還捨彼願」，又棄捨了他那個願；棄捨了辟支佛的願，棄捨了無上菩提願。
「必唯安住聲聞乘願」，還是感覺到這個才相應，就又恢復到原來與種性相應的菩提願。
這就是定性的聲聞乘的種性。
下面第二科「例餘乘」。
酉二、例餘乘
獨覺乘種性、大乘種性補特伽羅，應知亦爾。
「獨覺乘種性」和「大乘種性」的「補特伽羅」，「應知亦爾」，也是這樣子，原來發的願和他的種性不一致，後來就會有變化。
申二、顯決定
此中所有補特伽羅，願可移轉、願可捨離；決定不可移轉種性、捨離種性。
現在第二科「顯決定」。
「此中所有」的補特伽羅，「願可移轉」，他發的這個聲聞乘的願、發獨覺乘的願、發無上菩提願，這個願還是可以移轉，可以變動的。
「願可捨離」，這個願可以棄捨了，我不願意這樣子。
「決定不可移轉種性」，但是他內心的種性不可以變動，這個種性是不變動的。
「捨離種性」，決定不可移轉他的種性，不可以捨離他的種性，這個是「決定」的，不能移轉、不能轉變。
他發了這個願、或發了那個願，那個還可以變動；但是他的種性不能棄捨、不能移轉，這是決定的。
巳二、結簡今義
今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種性補特伽羅。
現在第二科「結簡今義」。
現在這一段文這是〈聲聞地〉，下面才是〈菩薩地〉。
「今此義中，當知唯說聲聞乘」的願，「聲聞種性補特伽羅」，其餘的那二種，獨覺乘、大乘，那就不在這裏講了。
辰三、結
如是名為由願差別、建立補特伽羅。
這結束這一段。
卯五、由行跡差別（分三科） 辰一、徵
云何由行跡差別建立補特伽羅？
這是第五科「由行跡」，這個「跡」也就是道，但是為什麼說「跡」呢？
是過去的佛弟子、過去的聖者走過的痕跡，他們已經走過的，是經驗之談，是這樣意思。
你現在也照著這個行跡去走，這樣意思。
由於他的修行的不同「建立補特伽羅」，分三科，第一科「徵」。
怎麼叫做「由行跡差別建立補特伽羅」呢？
辰二、釋（分四科） 巳一、標
謂如所舉、如所開示補特伽羅，依四行跡而得出離。
這下面第二科解釋，先是「標」。
「謂如所舉」，就是前面說出來有十七種補特伽羅。
「如所開示」，每一種補特伽羅的相貌，「開示」那麼多的補特伽羅的相貌。
「依四行跡而得出離」，雖然是那麼多不能超越這四個的範圍，總是在這四個範圍之內的。
「而得出離」，出離一切煩惱，出離三界。
巳二、徵
何等為四？
這一句話是「徵」。
下面第三科是「列」。
巳三、列
謂或有行跡是苦遲道；或有行跡是苦速道；或有行跡是樂遲道；或有行跡是樂速道。
「謂或有行跡是苦遲道；或有行跡是苦速道」，這個「苦」有「遲、速」；都是「苦」而有「遲、速」的不同。
「或有行跡是樂遲道；或有行跡是樂速道」，都是「樂」，但是也有「遲、速」的不同。
「苦」有遲、速，「樂」有遲、速，加起來就是「四行跡」。
這是列出來。
下邊第四科解釋，分四科，第一科解釋這個「苦遲道」。
巳四、釋（分四科） 午一、苦遲道
當知此中若鈍根性補特伽羅，未得根本靜慮，所有行跡，名苦遲道。
這裡面若是屬於「鈍根性」，他這個人不是特別地認真，就是不能吃苦頭，愛著這個身體，辛苦一點不可以，這樣子去栽培信進念定慧的時候，栽培得不圓滿，就是鈍了一點，「鈍根性」。
這個人「未得根本靜慮」，他沒能夠得到色界四禪。
這個鈍根性的人沒得色界四禪「所有行跡」，「名苦遲道」，他的修行叫做「苦遲道」。
沒得色界四禪就沒有輕安樂，所以叫做「苦」，他修行的時候很辛苦。
這「鈍根性」的人就是慢，修行的時候就是慢，人家一天就把事情做完了，他要十天也可能還沒做好、是慢，所這叫做「苦遲道」，就是這樣意思。
午二、苦速道
若利根性補特伽羅，未得根本靜慮，所有行跡，名苦速道。
若是「利根」人，這個人根性利，他的信進念定慧、他的眼耳鼻舌身意都是利的，就是特別的銳利，像那個刀非常的利。
這樣的人「未得根本靜慮」，他的因緣就是這樣子，也沒得到色界四禪；沒得色界四禪也就「苦」，沒輕安樂。
「所有行跡，名苦速道」，他在佛法裡面修學聖道，他會快一點，因為根性「利」所以叫「苦速道」。
這個「苦、樂」約得、沒得四禪說；這個「遲、速」約根性利、鈍說，是這樣子。
午三、樂遲道
若鈍根性補特伽羅，已得根本靜慮，所有行跡，名樂遲道。
這是第三科。
說這個人是「鈍根性的補特伽羅」，但是他已得色界四禪了，這個人也是很特別，很不容易能得到色界四禪。
得了色界四禪，他在四禪裡面修學聖道，「所有行跡，名樂遲道」，但是根性「鈍」的關係，還是慢一點，所以這叫作「樂遲道」。
午四、樂速道
若利根性補特伽羅，已得根本靜慮，所有行跡，名樂速道。
這個是最第一名了，他是最快的了。
辰三、結
如是名為由行跡差別，建立補特伽羅。
這裡這個「跡」，我剛才解釋；就是在道路上走，走過去以後…，過去的時代的道路是泥土的道路，所以走過去就有腳的痕跡，叫「跡」。
說過去的修行人已經這樣修行過，四念處、四正勤、乃至到八正道，這就是修行的道路，這是一個解釋。
還有一種解釋；說那個人他在什麼地方住？
不知道；但是從這個道路上的痕跡，可以找到他在那裡住，這是一種解釋。
說是諸法的真理你不明白，但是從這文字上去就可以找到那個諸法的真理，這文句就是「跡」。
諸法的真理；這個《法華文句記》荊溪尊者說是「理無獨立之能，事有顯理之功」。
我是很久很久不明白「理無獨立之能」這句話；後來不敢說是明白，就是可以解釋這句話；這個真理它不能自己顯示出來，自己不能顯示出來它的真理，要假借各式各樣的文句，各式各樣的事相；這鳥在那裡叫了一聲，這是有事情，你明白一件事情；看到花開了花落了，從這裡明白一個道理。
就是要從這些事相上，會明白事情。
就是聖人說出一句話來，「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂」這就是一個「跡」，從這個「跡」就明白那個道理，這是又一種解釋。
這裡呢，那麼解釋也可以。
卯六、由道果差別（分三科） 辰一、徵
云何由道果差別建立補特伽羅？
這下面是第六科，這是分三科，第一科「徵」。
怎麼叫做「道果差別建立補特迦羅」？
「道」是因，由因而得「果」；當然這是出世間的事情，不是世間的事情，不是世間因果。
辰二、釋（分三科） 巳一、總標
謂行四向、及住四果。
這是第二科解釋，先「總標」。
就是「行」，修行的時候；現在是〈聲聞地〉就是指「四向、四果」。
「行四向」，在修行的時候不斷地向前進，所以是「行」，這裡面有四個向。
「及住四果」，就是在果上；你沒有白辛苦，你現在有了成就了，安住在果位這裡，這裡一共有四個果。
加起來就是八個，都是聖人。
所以這個「說一切有部」這種解釋也有意思；這個「四向、四果」統統都是聖人，這是僧寶。
如果要按《成實論》來說，那個「須陀洹向」、「初果向」也當然包括聖人，但是向前面去、煖、頂、忍、世第一也是「初果向」，那就不是聖人了，這不全是聖人。
但是「說一切有部」這個解釋，「僧寶」完全是聖人，這也是很好，這樣解釋。
這是「總標」。
下邊「別列」分二科，第一科「行四向」。
巳二、別列（分二科） 午一、行四向
行四向者：
一、預流果向補特伽羅，二、一來果向補特伽羅，三、不還果向補特伽羅，四、阿羅漢果向補特伽羅。
「行四向者：
一、預流果向補特伽羅」，「預流果向」預流果是所向、是所趣向的、所對向的，就向那裡去了。
那麼煖、頂、忍、世第一也向初果去的，但是他還是凡位；若是一剎那間見諦了，見到苦諦、集諦、滅諦、道諦、見到四諦理了，見諦。
但是《成實論》只是說見滅諦。
見到滅諦的時候，他那兒上說的有一點《大品般若經》的味道。
這個《成實論》的作者，我看這《成實論》上，這個人是讀過大乘經的，《成實論》這個作者，他不毀謗大乘，他那個意思。
就是他按照無常的道理說：
「一切法念念生滅，滅而不生，是處微妙、寂滅、安穩、自在」就是這樣講。
那麼這裡這是滅諦，要見到這個滅諦才得聖道，就是見到滅諦是得聖道，他這麼講。
這是見到滅諦，這是初果。
那麼要完全說煖頂忍世第一也是向於初果，這《成實論》是經部的學者的說法，當然也有道理。
現在按照說一切有部《俱舍論》的意思呢，就是「世第一」一剎那以後才見諦了，見到諸法寂滅相。
當然主要是見到色受想行識一剎那間滅而不生了。
這個時候就是聖人了，但是還不是初果，但是「向初果」向於初果。
我昨天說過，你修我空觀，觀察色受想行識裡沒有我。
這「常恒住、不變異、有主宰性的東西」沒有，只是一個色受想行識，色也是剎那剎那生滅的，受想行識都是剎那剎那生滅的，這個生滅的色受想行識裡面，沒有那個不生滅的「我」、不可得。
當然你初開始這樣修無我觀是可以，是對的。
但是修無我觀，實在是色受想行識是不可得了，就是用無常觀也是的，這個就像剛才說過「滅而不生」的時候，這個「不生」的這個地方，色不可得、受想行識不可得，我不可得、色受想行識不可得，那也是「照見五蘊皆空、度一切苦厄」也是這樣子。
當然他是由無常觀入的，所以這個修無我觀，你若常常修呢，不像你說的那樣子，不像你解釋無我觀；不是。
當然你若是說……所以這個事情，你若讀一讀這個《大品般若經》，讀大乘經論，讀《中觀論》以後，然後再讀《阿含經》，理解力不一樣。
說這個時候叫作「預流果向」這一剎那一剎那…
我昨天和常柏法師討論這件事；這個十五剎那這時候是「初果向」，到十六剎那的時候就是「住果」，就是「須陀洹果」。
但是有的地方說到十六剎那就是「道類智」，前面是「道類智忍」，道類智是「住果」是初果了。
但是這個地方是修道；「道類智」這個地方是修道，誰「修道」？
就是初果，已經得初果以後了，他修道那不是向二果去了？
所以這個地方有一點事情。
說「預流果向」，向初果去了，這是聖人。
「二、一來果向補特伽羅」就是向二果去了，前面說那個「家家」那個補特伽羅，「家家」實在來說不是初果，而是「二果向」，就是向於二果的人，他就是已經……一共是九品煩惱，他可能斷除三、四品，斷除三、四品了。
就是沒有斷那個第五品、第六品。
「斷五必斷六」，這個五、六的惑潤一番生死，所以他們是在一起的，斷五必斷六，斷了六品煩惱就是「二果」了。
二果這時候不論「家家」、論「一間」。
所以一定是斷了初品煩惱、斷了二品、斷了三品、或者斷了四品，斷三品或者斷四品，這個時候論「家家」，而這個時候不是初果是「二果向」了。
但是文上說初果，是這樣意思。
所以這個地方，你要知道他有一點寬容的態度，有這個意思。
說是「預流果向補特伽羅
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