韩非子的人事管理.docx

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韩非子的人事管理

 韩非子的人事管理 

韩非重视[法]—法令规章、[术]—驭人治事的权术、[势]—地位与权利，韩非子一书主要讲求的君主统驭的方法，由于韩非心目中的[公利]，实为君主的[大私]，所以，君主用以驭人的学问，可以移作今日企业人事管理法则。

日本人在此方面颇有研究，如日本人冈本龙三所着的[韩非子人斗]，在序言中，认为韩非理论的[法]与[术]，可以用到人事管理与外交上。

[法]这个字可以理解为[法、禁令、规准、规范]等等，不过，其重点在于信赏必罚。

[术]是指法的通行，它参照了[刑]（实行、实效）和名（言论、计划）的内容，用来检查言行是否一致，以信赏必罚的原则统驭部下。

具体地说，就是对官吏的任免、审查、以及赏罚所使用的方法和手段，以现在的观点来讲，这是个不重视身份、地位，而专门以能力与效力来考核的人事管理，他们以一般人民为对象，这种方法也可用在外交策略上。

一、 基本观念：

尽人之智

韩非曾云，“救火者，另吏挈壶瓮而走火，则一人之用世，操鞭【竹垂】指麾而趣使人，则制万夫，是以，圣人不亲细民，明主不躬小事。

”（外储说右下）

明白表示，做一个领导人，不能事必躬亲的尽用自己，而是要善用他人，但在用人之时，是要用他人的智能，不是他的时间或气力，所以，他归纳的说，『下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智』（八经）

意谓只会用『己』的人，算不上领导人，但若只能【尽人之力】，则只不过是个普普通通的领袖，只有激发部属个个竭尽其智能的领导人，其才具才上上乘。

”

为着能【尽人之智】,他不赞成儒家，【不在其位，不谋其政【论语，泰伯】，更反对法家的申不害之态度，因为【申子言，治不逾官，虽知弗言。

】意即不在本身职守之内，虽知应兴应革之事，亦不可以向领导人反映，韩非欲反对这种消极态度，所以在介绍申子态度后紧接着予以批判。

【治不逾官，谓之守职也可，知而弗言，是谓过也（定发）

领导人主要是【尽人之智】，所忌讳的不仅是【尽己之能，亦且是矜而好能】：

皆用其能，上乃无事；上有所长，事乃不方：

矜而好能，下之所欺。

【扬权】

意谓所用之人都用其能，则领导人可垂躬而治。

反之，若领导人有特别专长，将会以自己方法干预部属之能，以至领导无方，再若领导人喜欢炫耀自我才能，则部属可能投其所好而欺骗之。

二、 任用原则：

量能授职

人事管理与任用，任用原则是量能授职，所以，韩非曰：

夫物者有所宜，材者有所施，个处其宜，故上下无为，使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。

【扬权】

治国之臣，效功于国以履位，见能于官以授职，尽力于权衡任事。

人臣皆宜其能，胜其官，轻其任，而莫怀余力于心，莫负兼官之责于军【用人】

这样量能授职，初步可使员工胜任愉快，而能尽其力，若再佐以赏罚及其它权术，更可尽其志。

同时，这一量能授职原则，可以杜绝干求幸进，韩非特别举例曰：

“桓公谓管仲曰，官少而索者重，寡人忧之。

管仲曰，君无听左右之请。

因能而授禄，功而予官，则莫敢索官，君何患焉。

【外储说左下】

由于量能任职，是利用部属专长以推动其工作，因而延伸了两点注意事项，即

（一）人不兼差；

（二）事有专属，这就是韩非所说的：

“明君使事不相干，故莫讼；使士不兼官，故技长；使人不同功，故莫争。

争讼止、技长立，故则疆弱不榖力，冰炭不合形，天下莫得相伤，治之至也。

【用人】

“使事不相干”、“使士不兼官”，与“使人不同功”，实际上只说两件事，人不兼差，事有专属。

亦即，韩非自己所云：

“明主之道，一人不兼官，一官不兼事”【难一】

其所谓“一人不兼官”即“使士不兼官，由于人不兼差，故能全心全力推动其工作，以至业务熟谙，” 故技长。

其所谓“一官不兼事”，即“使事不相干”、 “使人不同功”，由于事有专属，职责分明，以至有过不致互诿，“故无讼”；有功不致互争，“故无争”。

三、 行为准则：

依法行为

授职以后，部属行为亦有其准则，这个准则就是“依法”

亦即，“人主使人臣，虽有智能不得背法而专制，虽有贤行不得跃公而先劳，虽有忠信不得释法而不禁，此之谓明法”。

故明主使其群臣不游意于法之外，不为患于法之内，动无非法。

】（有度）

是以，法令（就企业言，乃是规律）未曾公布之时，不得擅行，法令公布以后，不得不行，用韩非语言来说，即【先令者杀，后令者斩。

】（备邪）。

杀与斩，是君主的权势，就寻常的企业主持人而言，擅行与不行者均应予以严惩。

是以，在韩非心目中，一位标准的部属，其行为准则如下述：

贤者之为臣，北面委质，无有二心，朝廷不敢辞贱，军旅不敢辞难，顺上之为，从主之法，虚心意待令，而无是非也。

（有度）

四、 多方考核：

循名责实

受雇者任职行事，能否达成目标，须加考核，这就是韩非子所云：

[术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也。

]（定发）

【人主诚明于圣人之术，而不苟于世俗之言，循名实而定是非，因参验而审言辞。

他所谓的名，是指言辞，所谓的实，是指事功，所以，他的考核方法，就是循名责实：

人主将禁奸，则审合刑名，刑名者，言与事也。

为人臣者而言，君以其言，君以其言授之事，专以其事责其功，功党当其事，事当其言则实，功不当其事，事不当其言则罚。

（二柄）

此处所说的[刑名]，使出自扬权篇：

“君操其名，臣效其刑，刑名参同，上下和调。

”

这所谓[刑]是指官职，名是指官位，，君操官位之名，臣效官职之刑（实或事）而必求其合一，故名为[刑名参同]，可见[刑名参同]就是[循名责实]，不过，韩非循名[责]实得考核工作，[责]之过严，因而，上述二柄篇引文之后紧接着说：

“故群臣其言大而功小则罚，非罚小功也，罚功不当名也。

群臣其言小二功大亦罚，非不悦于大功也，以为不当名也。

害甚于有大功，故罚。

”

在考核的方法上，韩非列举很多途径，例如内储说上篇，“主之所用也七术” 中至少有五术都是指考核方法，此五术为：

所谓

（一）〖众端参观〗，是指“观听不参，则诫不闻；有门户，则臣雍塞”意谓：

偏听一人之言，以耳代目，不食察觉事实真相；领导人所获情报有一定之信道，则其信道易为部属知悉而加以利用，综言之。

要多方考察不可听信一人之言。

尤其是要与事实比照。

所谓

（二）〖一听则下〗，是指“一听则愚智不分，责下则人臣不参”。

前一句以为只听一面之词，不反复参之，则愚智不分 。

后一句是说，对部属之才能要一一考察，以免滥竽充数，（韩非特举南郭处士吹竽之事为例。

）

所谓（三）〖疑诏诡使〗，是指“数见外待而不任，奸则鹿散；使人问他，则不【】私”前一句意谓，领导人经常接见外人或本机构之较低职员，象似要任用或提升他们，在言谈中鼓励他们检讨本机构的缺失，到后来，并未真正任用或提升他们，但确使较高职位职人员深恐被瓜代，而颇怀戒心，兢兢业业不敢为非作歹。

后一句意味经提出一些使部属意想不到的关于其业务之问题，使他们不敢偷懒营私。

所谓（四）〖挟之而问〗，是指[挟之而问，则不知者至，深知一物，众隐皆变]。

前一句意味明知故问，则不知之事人亦告之，后一句意味深切了解某一事物真相，责一切情伪议会为之显现。

总言之这种挟之而问世部属敬畏神明，不敢隐瞒欺骗。

所谓（五）〖倒言反事〗，是指[倒言反事，以尝所疑，则奸情得]，以为若有所疑，可在部属面前说反面的话，做反面的事，试探之。

除开这些考核方法，领导人在其单位中的广布尔目：

[人主以一国目视，故视莫明焉；以一国耳听，故视莫聪焉]（定法）

[明主使天下不得不为己视，使天下不得不为己听，故身在深宫之中而明照四海之内。

]（奸劫杀臣）

广布尔目的方法有二：

一为鼓励告奸。

一位相互监视。

前者是：

“匿罪之罚重，而告奸之赏厚也，此亦使天下为己视听之道也。

]”（仝工）

后者是：

[至治之国，善以止奸为务，其法通乎人情，关乎治理也。

然则去微奸之法奈何？

其务令之相窥其轻者也。

……有奸心者不令得忘，窥者多也！

如此二慎己窥彼，发奸之密，告过这免罪受赏，失奸者必诛连刑，如此则奸类发矣。

]（制分）需加注意的这种方法使用过分，将是人人自危，离心离德。

冈本龙三虽然认为韩非子一书，是强者管理术，并且在序言中一开头就以[优秀的企业理论所取得的刚强本质]为小标题，但在书内仍以君主观点讨论一切，惟其大标题却为[能透视人性的强者法制][说服力][管理方法实证][经营术][驭人数][组织力][强者的理论]。

本文为作者从其它角度分析韩非子的人事管理观念。

五、 驭人二柄：

信赏必罚

考核部属业绩以后，必须有所奖惩或赏罚，才可提高效率贯彻目标，所以，韩非曰，

“有道之主听言贤其用，课其功，功课而赏罚生焉。

”“结智者事发而验，“结能者功见而谋，成败有征赏罪随之。

”（均见八经）

在韩非心目中，尚余发实乃通于不下的二柄：

[明主之所导制其臣者，二柄而已矣。

二柄者，刑德也。

何谓刑德？

曰、杀戮之谓刑，庆赏之谓德。

为人臣者，畏诛罚而利庆赏，古人主自用其刑德，则群臣畏其威，而归其利也。

]（二柄）所谓[刑德]就是[赏罚]，亦就是奖惩，是人事管理中重要的一环：

[闻古之善用人者，必循天顺人，而明赏罚]【用人】

[凡治天下者，必因人情。

人情有好恶，故赏罚可用。

赏罚可用，则禁令可立，而治道具矣]【八经】 

明主之道不然，设民所欲，以求其功，故为爵禄一劝之；设民所恶之禁其奸，故为刑罚威之。

]【难一】

以上是说明赏罚的重要性，以及为什么要运用赏罚作为人事管理的重要手段。

若再进一步予以探讨，则可见赏罚在运用上，还有几个法则。

第一个法则是，[立可为之赏，设可避之罚]【用人】。

也就是说，奖赏要是可望而不可即，是大家望而兴叹，以至形同虚设，进而失去奖赏的意义；惩罚要是如同家常便饭，则大家动辄得咎，以至失去惩罚的意义。

易言之，奖赏的标准不应该太高，好使人人有获得的机会；惩罚的标准不应该太低，使人人有避免的途径，为此，上下会更有感情，此所加韩非曰，

[明主立可为之赏，设可避之罚，故贤者劝赏，而不见子胥之祸；不肖者少罚，而不见躯剖背；盲者处平而不愈深绤；愚者守静而不陷险危；如此，则上下之恩皆宜！

]【用人】

第二个法则，[信赏必罚]。

设定赏罚标准后，一定要付诸执行，否则，赏罚就失去作用，而不能作为达成目标的有效手段，所以，赏罚要有其必然性与确定性，然后才有激励作用，因而，韩非说，

[必于赏罚，赏罚不阿则民用。

]【六反】

[赏厚而信，人轻敌矣；刑重而必，失人不比矣。

]【难二】

[今有功者必赏，赏者不德君，力之所致也；有罪者必诛,诛者不怨上，罪之所生也；民之诛罚之皆起于身也，故疾功利于业，而不受赐于君。

]【难三】

在上述内储说上篇的七术中，未曾列举的二术，[二曰，必罚明威；三曰，信赏尽能。

]这种信赏必罚，可以加强奖惩的效果，所以，韩非特别举例说明其效验。

他举的是晋文公故事：

晋文公提出很多种方法，包括[弛关市之征而缓刑罚][有罪者赦之，贫穷不足者与之]，狐偃都认为，不足是人民用于作战，逼得晋文公请教其锦囊妙计，狐偃只回答八个字。

信赏必罚，其足以战（外储说右上）

第三个法则是重赏必罚，要使赏罚成为有效工具，除信赏必罚外，还要厚赏重罚，在前面业已提过韩非说过的：

赏厚而信，人轻敌矣，刑重而必，失人不比矣，其用意不仅强调信赏必罚，也注意厚赏刑重，在其它的地方，他亦说到：

赏莫如厚，使民利之，誉莫如美，使民荣之，诛莫如重，使民畏之。

（八经）

不过，韩非生性刻薄寡恩，比较偏好重罚，而吝于厚赏。

第四个法则是赏罚必须得当。

厚赏固能激励人心，但须注意奖赏性质是否得当，在这方面，韩非首经批判过商鞅的做法：

商君之法曰，斩一首者爵一级，欲为官者为五十石之官，斩二首者爵二级，欲为官者为百石之官，官爵之迁与斩首者之功向过也，今有法曰，斩首者令为医匠，则屋不成而病不已。

夫匠统、手巧也；而医者，齐药也，而已斩首之功为之，则不赏其能。

今治官者，智能也，今斩首者，勇力之所加也，以勇力之所加，而制智能之官，是以斩首之功为医匠也。

（定发）

商君的方法，只是在用作奖赏之工具上有些偏差，其结果已有如此谬误，更何况奖无功，罚无过或不罚过？

是亦，韩非力言赏罚失常的不良后果：

故明君无偷赏，无赦罚。

赏偷则功臣堕其业，赦罚则奸臣易为非，是故诚有功，则虽疏贱必赏，诚有过，则近爱必诛。

（主道）

【明主上不加于无功，罚不加于无罪】（难一）

[夫赏无功，则民幸而望于上，不诛过，则民不惩，而易为非，此乱之本也。

]（难二）

第五个法则是赏罚必自上处。

赏罚即使领导人至二柄，所以，一切赏罚，必须出于领导人，而不可与部属共有，否则，工作难以推动，这就是韩非所说的：

[赏罚共，则禁令不行。

]（外储说右下）

其所以如此，是怕部署利用赏罚，在本单位内讨好群众与铲除异己。

进而取代领导地位：

[今人主非使赏罚之，威利出于己也，听其臣而行赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣，此人主失行德之患也。

]（二柄）

他又借文子之言，强调这一道理：

[齐王问于文子，治国何如？

对曰，夫赏罚之为道，利器也，君王握之，不可以示人。

]（内储说上）

其所以如此，在根本上是怕领导人大权旁落，因此，[权借在下]，是六微之首：

[权势不可以借也，上失其一，臣以为自，故臣得借则力多，力多则内外为用，内外为用则人主壅。

]（内储说下）

六、  领导态度：

虚静无为

以上是说领导人对部署的管理方式，但在人事管理中，也要设计领导人本身和部署相处的态度，这个态度的基准，就是虚静无为。

其所以[虚静]，是要掌握实物与动态；其所以[无为]，是要督责部属的有为：

[虚静以待之（或作令），令名自命也，今事自定也。

虚则知动者正。

有言者自为名，有事者自为形，刑名参同，君乃无事焉。

]（主道）

此处的[无事]，是[无为]的第一义，表示部属各尽其能，领导人科垂手而治，这就是他所说的：

[群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。

]（令上）

[皆用其能，上乃无事。

]（扬权）

但是，[无为]的第二义，乃是位领导人保留进退余地；事若成功，老板享其名；事若失败，部属受其过，此即韩非所云，

[有功则君有期贤，有过则臣任其罪……臣有其劳，君有其成功。

]（主道） 

[无为]的第三义，是不让部属看穿自己心中爱恶，此即，

[君无见（现）其所欲，君见其所欲，陈自将雕琢；君无见其所意，臣将自表异。

]（仝工）

意为领导人若透露好恶，若干部属就会揣摩其心意而逢迎之，以致扭曲正常供工作，甚或导致领导人身败名裂：

[古越王好勇，而民多轻死；楚灵王好细腰，而国中多饿人；齐桓公【女石】而好内，故竖刁自宫以治内；桓公好味，易牙蒸其子首而进之，燕子哙好贤，故子之明不受国。

故君无见（现）恶则群臣匿端，君见好而群臣诬能；人主欲见，则群臣之情态得其资矣。

故子之诧于贤以夺其君者也；竖刁易牙，因君之欲以侵其君者也。

其卒，子哙以乱死，桓公虫流出户而不葬。

此其故何也？

人君以情借臣之患也！

人臣之情，非必能爱其君也！

微重利之故也。

今人主不掩其情，不匿其端，而使人臣有愿以侵其主，则群臣为子之（要燕王禅让于己）天常（篡齐）不难矣。

故曰，去好去恶，群臣见素，则大君不蔽矣。

]（二柄）

[无为]的第四义，，是让部属对领导人莫测高深，心生畏惧而竭力工作：

[寂乎其无位而处，乎亩莫得其所，明君无为与上，群臣竦惧乎下。

]（主道）

[无为]有这么多妙处，是以，[无为而无不为也]，这亦就是韩非对老子此语之注释：

[所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。

夫无术者，故以无为无思为虚者也。

夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚， 使制于为虚也。

虚者为其意所无制也。

今制于为虚，是不虚也。

虚者之无所为也，不以无为为有常，则虚；虚则得盛；得盛职谓上德。

故曰，上德无为而无不为业。

]（解老）