马哲2011秋季教案.docx

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马哲（2011年秋季学期）教案

课程考核：

100=期末考试成绩*50%+平时成绩*50%

注：

1、 平时成绩100分=调查报告1份*30%+专题讨论1次*30%+课堂参与情况*40%

2、 加分情况：

讨论小组的组织者（即发言代表）+1；助教工作+2:

哲学研讨小组+1

第一课绪论

第一节了解“哲学”

第一问题：

什么是哲学？

哲学是什么？

西方:

Phil—sophiaPhilo是"爱"，Sophia是"智慧"

中国：

“究天人之际，通古今之变，成一家之言”

感受一下哲学问题

哲学常常发端于令人困惑的个人问题。

在许多情况下，我们的哲学意识可能源自失望或悲惨事件，比如当我们第一次想弄清楚生活是否公平的时候，或者对那种到头来一切都会变好的幼稚信念感到疑惑的时候，或者是一次刻骨铭心的爱情结束的时候。

有时哲学也起始于这样一种情况，即我们不得不做出某种决定，这种决定讲会影响我们和他人以后的生活，比如要不要上大学、做生意或参军，要不要结婚，要不要孩子等。

我们都感到有时需要向自己证明某某东西是否正当，比如在一个有数百万人仍然吃不饱肚子的世界上过一种奢侈的生活；即使我们有时候似乎并不能从大学中获得许多东西，我们依然要上大学；口里说相信某种东西，而行动（或不行动）去似乎暗示我们所相信的是完全不同的东西等。

我门与哲学的接触可能源自一件平凡的小事：

比如我们对一个朋友撒谎了，于是开始思考道德的重要性；我们被某种暂时的错觉或幻觉所折磨（或乐在其中），于是开始好奇我们怎样才能知道事物是否真是，我们怎么知道自己不是一直在做梦；我们与死亡擦肩而过（比如差点碰上车祸、飞机的一次迫降等），于是开始思考生命的意义和价值。

在这些时候，哲学便与我们相遇了，我们开始跳出琐碎的日常生活来思考问题和看问题。

反过来说，做哲学就是去进一步思考这些激动人心的，有时会突然变得极为重要的问题。

课堂参与与思考:

1、 乔布斯在斯坦福大学的讲话谈与死亡有关的故事

2、 椅子和真实性：

所谓“实在”，就是相当于我们的感官最真实、最显然和最清晰的东西。

但有时对感官来说最清楚和显然的东西却是一种不真实的幻觉。

科学家告诉我们，说椅子是一种坚实的东西其实是不对的。

他们说，椅子实际上是无数看不见的粒子——处于各种排列的原子核分子，以极高速度飕飕旋转的电子，外加更多的虚空一一组成的；而哲学家或心理学家可能会告诉你，那种相对于你的感官如此明显和清晰的东西其实并不是椅子本身，而是你的感觉（特别是视觉和触觉），你正是由此来推出某种造成这种感觉的东西存在的。

3、只有你一个人相信地球是绕太阳转的而非相反，你所相信的是真的吗？

大约五百多年前，只有少数几个人认为地球是绕太阳转的。

其中著名是哥白尼。

现在都接受。

日常的谈话方式仍充斥着想“日出”、“日落”、“夏天的星座”等等这样一些惯用语，就好像地球实际是静止的一样。

那么如果你置身在哥白尼的社会，你会相信吗。

所说的“真”是什么意思？

如果“真”指“事物实际存在的方式”，那么无论有多少人懂得它或拒绝它就无所谓了。

如果“真”的意思去取决于人们所相信的东西和所达成的共识，那又将如何？

比如说，一个英文词的意思不可能只有一个人知道，一个语词之所以有英文含义，是因为说英语的人就这种含义（多少）达成了共识。

算术真理一一2+5=7——部分就取决于对某种符号（例如2和+）的意思所达成的普遍共识。

这对于描述世界的科学理论也是真的吗？

简单地说，哲学就是对诸如生命、我们知道什么、我们应当怎么做或应当相信什么这样一些重大问题的探究。

它是一种对事物寻根究底的过程，一种对在大部分时间里被我们认为理所当然、从未怀疑或从未明确表达出来的想法提出根本质疑的过程。

比如我们认为一些行为是正确的而另一些是错误的，这有什么理由？

我们知道杀人是不对的，但为什么如此？

它总能成立吗？

战争时如何？

（敌人可以杀害吗？

）出生前怎么样？

（可以堕胎吗）对一个生命已经不可挽回而又忍受着极大痛苦的人来说怎么样？

（安乐死？

）如果世界变得如此拥挤，以致不是这些人死，就是那些人死，那又将如何？

（2012的世界末日，谁应该上诺亚方舟）不论你对这些问题的回答如何，都反应一张信念和思想之网，你很可能在对这些观念进行初次反思之前从未理清过它。

所以无需奇怪，当一个人首次试图思考他以前从未讨论的一些问题时，其结果很可能令人尴尬的、愚笨的甚至是令人心灰意冷的。

这就是哲学问题背后的旨趣：

它教给我们怎么去思考、澄清和论证我们所相信的东西，让我们亲自把这些想法理清，然后以一种令人信服的方式把它们呈现给其他可能持不同意见的人。

因此，哲学经常两个哲学家或学习哲学的学生相互辩论时凭着意见的不同而有所推进的。

有时争论似乎显得无关紧要，或者好像仅仅是语义上的问题，然而由于我们所寻求的正式基本的含义和定义，因此，即使是有关词语含义一一特别是像“自由”、“真理”和“自我”这样的词——的争论，对我们所相信的一切也是至关重要的。

明白了这些以后，让我们以一连串有些奇怪但却发人深省的问题开始我们的学习。

每个问题都旨在让你思考各种类型的哲学并表达出你自己的观点。

第二问题：

如何做哲学

哲学是由我们的见解，即我们关于自身和世界的信念和态度所组成的。

因此，做哲学首先是这样一种陈述活动，至少在我们课堂上这时哲学活动的主要表达方式。

这种活动要尽可能清晰和有力地把我们的所思所想表达出来。

然而，这并不意味着哲学的全部工作就是去宣称自己赞成某些听起来顺耳的观念或字眼。

哲学是对这些观念的发展，它试图发掘其中所蕴含的全部意义和结构关系，发现他们与其他哲学家的观点之间的关联。

还有哲学要尽力去评价一个人自己的观点通其他观点之间的区别，能够与那些不同意见的人进行争论，并且尝试去解决他们可能留给你的一些困难。

一种无法与其他想法联系而又经不起批评的想法，可能根本就不值得相信。

要避免的两件事：

时髦词语和言之无物

无论语词听上去多么有道理，为你的思想进行辩护和坚持它是非常不同的。

例如，说自己信仰“自由”可能会使你备感骄傲和充满正义感，但如果你不能说清楚你所赞成的是什么，你所相信的是什么，以及为什么你所为的“自由”是如此值得追求，那么这将与哲学或自由没有任何关系。

然而我们觉得大多数人，甚至是哲学家，都会受到这些听上去富有亲和力的令人赞叹的词语的迷惑，我们姑且把这些词称为“时髦词语”。

“自由”听上去好像意味着摆脱了监狱的束缚，或者能对政府槽糕的政策提出自己的反对意见；但是当我们试图说出是什么东西把这两个例子联系起来时，我们就会很快发现，我们其实并不真正清楚自己所谈论的到底是什么。

时髦词语就像我们证明自己身份的徽章，但弄清楚徽章到底代表着什么也是同样重要的。

“科学，，与“艺术，，是两个很好的例子，可以说明有些时髦语词是怎样充当我们证明自己身份的方式。

有多少可以的建议和愚蠢的广告不是打着“科学”的幌子来赚钱的？

有多少激进的行为不是凭借“艺术”的名分而被容忍的？

有多少政治活动不是打着“国家安全”或“民族自决”的旗号而被正当化的？

有些自称的“哲学家”可能会认为，只有当他们把这些引人注目的术语连成一串时，才是在做哲学。

我们把这种做法称为“言之无物”。

哲学术语只有当牢牢缚于所要解决的问题上时才是有用的，这时它们的含义业已得到明确的定义。

那么做哲学的一个重要前提即是“定义你的术语”。

事实上，定义术语是非常困难的，在大多数情况下，这样做是枉费时间。

你很清楚你所说的是什么意思。

然而一旦某些哲学术语进入我们的讨论，我们就会很快发现，为什么总是强调这一点是如此重要。

很多同学似乎认为，正是因为自己已经学会了几个令人印象深刻的新词，就才算是了解了某种哲学。

但这就好比说，仅仅因为你已经穿过冰靴和雪橇了，你就相信自己已经学会了滑冰。

要联系的两件事：

明确表达和论证

哲学首先是反思。

它要求你后退一步，倾听自己和他人（包括那些大哲学家）的声音，并试图对你的所思所闻做出理解和评价。

通常，我们会认为自己相信某种东西，然而一旦我们试图把它写出来或是向一位朋友进行解释，我们就会发现，刚才还感觉很清楚的东西，现在已经变得模糊不清了，就好像我们一准备去表达它，它就蒸发了一样。

但也一些时候，我们会感到自己对某个话题没什么特别想法，但开始与一位朋友进行讨论，一旦我们的想法得以明确表达，我们就好像重新拥有了非常明确的看法。

明确表达一一用语词和句子把我们的想法清楚地说出来一是哲学的首要步骤。

明确表达还是不能保证它们就是值得相信的或者思考得很周到，从而能够经受住来自发队者的各种批评。

所以论证可以对我们的观点加以检验，它之于哲学就好比练习之于正式比赛。

明确表达和论证你的观点还有一个好处，那就是对一种观点可以在很大程度变成你自己的。

这样那些大哲学的学问就不在是博物馆中的展品，他们和我们开始有了练习。

第二节了解“哲学史”

哲学课程一般有“三史六论”，三史为“中国哲学史”、“西方哲学史”，“印度哲学史”；“六论”为“逻辑学”、“认识论”、“形而上学”、“伦理学”、“价值哲学”、“哲学概论”

这门课的背景是“西方哲学史”

柏拉图的“理念论”，从认识论的角度讲客观的理念是“认识”的目标，实开“主一一客”式思想之先河。

明确地把主体与客体对立起来，以“主客二分”式为哲学主导原则，乃是以笛卡尔为真正为开创人的西方近代哲学之事；黑格尔是近代哲学的“主客”关系思想之集大成者。

但他的“绝对精神”不仅是认识的最高目标，最终极的真理，也使世界万物之最终的本根与创造主，他是最高的客观精神，也是人类精神的最高形态一一人与世界相同。

黑格尔哲学所讲的最高的主客统一包含着“人——世界”合一的思想，为他死后的西方现当代哲学特别是人文主义思潮的哲学思想铺设了道路。

总起来说，从笛卡尔到黑格尔的西方近代哲学的原则是“主——客”式。

海德格尔批评“主一一客”式同批评柏拉图到黑格尔的旧形而上学传统联系起来。

反旧形而上学思想，西方现当代哲学，特别是人文主义思潮的哲学思想，其主要的共同的倾向是超越“主体——客体”式，达到一种类似中国的“天人合一”的境界。

第三节了解“马克思主义”

text1

chapter1 toknowphilosophy

引出：

心灵需要思想，就像身体需要食物一样

chapter2 toknowthehistoryofphiloslphy

chapter3 :

toknowmarxism

第二讲：

世界的本性

开篇问题：

下面各项的“真实”度有多少？

（对你来说什么是“实在”的？

）

用一个1到10之间的数给它们打分，10代表最真实，1代表最不真实

坐在你身边的人

你所坐的椅子

银河系

上帝

昨晚的头痛

电子

你梦见的

天使

人权

陈奕迅的歌

数字8

水

爱情

美

基因

相对论

马克思的大脑（当他还健在时）

马克思的理论

你自己的心灵

白色

负数

NBA

你自己的身体

你的灵魂

子午线

祖先

鬼

当年希腊人提出了一个问题，这个现象界千头万绪、瞬息万变，人无以为家，随波逐流，你如何“说”这个世界？

当你“说”这个世界时，这个世界已经“变”了。

沧海桑田的变化是抓不住的。

那么人能抓出什么？

人能理解什么呢？

因此，希腊哲学家就区分变的东西和不变的东西，认为只有不变的东西才能抓住，别的都是过眼云烟。

引入：

真实的世界

真实的世界到底是什么样子呢？

我们关于这个世界所相信的东西绝大多数内容都是基于信念的。

当我们小时候，我们相信父母的话而往往不解其意，也很少亲自去检验这些结论的真实性。

在历史的大部分时间里，绝大多数人都相信实在（世界的最终本性）差不多就是宗教领袖告诉我们的样子。

今天，我们当中的大多数人都相信实在是科学家所描述的样子。

没有谁曾经见过或感觉过一个原子，也极少有人见过太