中医与传统文化论文.docx

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中医与传统文化

学《中医与传统文化》有感

古代圣贤们强调“以医人道”，在求道的过程中以“近取诸身，远取诸物”为原则。

他们认为，认识生命本身与认识宇宙同样宝贵，甚至是更为重要，更为基础。

而中医学直接脱胎于中国传统文化，与传统文化思想的关系尤为密切，二者唇齿相依。

所以学习中医一定要懂得传统文化，一定要参悟中华之“道”的根本所在。

中医植根于中国传统文化的土壤之中，蕴含着中国传统文化的精神内核，深烙着中华民族的精神印记，与中国传统文化的其他形态相为连通，共成一体，充实着中国传统文化的精神内核和实际内容。

中医是中华民族原创的，土生的，独有的，是不可以被其他民族或国家复制或嫁接的，是中华民族的文化符号。

从文化形态看，中医与中国传统文化的其他形态相为连通，共成一体。

中国传统文化是悠久的，灿烂的。

从文明的曙光在东方大地上升起至今，中国传统的哲学、天文、地理、历法、数学、化学，以及诗歌、辞赋、绘画、雕塑、音乐等，与中医一起构建了中国传统文化的辉煌殿堂。

从哲学角度看，中医在其理论构建之初，便借助了传统的阴阳观、五行观、元气论，这还可以从《黄帝内经》中找到大量的证据。

从技术角度看，中药的种植不能不依靠传统的农业和地理知识，中药的制剂常常需要借助炼丹术———传统化学的成果，中医的运气学说自然离不开天文、历法乃至数学的支持，这也可以从历代典籍中找到大量的证据。

从学术的表达方式上看，中医借助了中国传统文学艺术的众多形式。

现存中医古籍的文体有散文式的，也有诗歌式和辞赋式的。

《三家医案合刻》中载录了清代薛生白的一则医案：

“骨小肉脆，定非松柏之姿；脉数经停，已现虚劳之候。

先天既弱而水亏，壮火复识而金燥。

岁气一周一损，岂容再损？

秋风乍荐已伤，难免重伤。

证具如前，药惟补北；非敢说梦，聊以解嘲。

”这是典型的辞赋体。

唐高宗时敕命修订本草，完成了人类历史上最早的具有药典性质的《新修本草》，这部书原本是有彩绘药图的，所谓“丹青绮焕，备庶物之形容”，可以想见其逼真与精美。

这是中医与中国传统绘画的关联。

宋代王惟一铸造针灸铜人，自然不能离开雕塑的技术。

至于可供吟唱的汤头歌赋等，又与音乐关联了起来。

中医的语言表达，至今仍带有古代汉语的特征，文辞古雅，行文简练，讲究声律与修辞，具有东方文化特有的美感。

所以，中医吸收与承载了中国众多传统文化的内容。

而在在“传统失落”的今天，这种吸收与承载更显珍贵。

中国传统文化是指在远古或较久以前在中国区域内产生和发展的，世代流传至今的具有自身特点的精神文化。

中国传统文化是儒、道、释三种流派思想长期融合而来的，三位一体，不可分割，其中以儒家思想为主体。

儒学中的天人合一，以人为本，以和为贵，中庸等思想；道家的祸福相倚，对立统一，沉静无为等思想；佛教中的众生平等，慈悲为怀等思想，均对中医学的形成与发展影响深远。

尤其是强调人与自然界协调统一的“天人合一”观，不仅是中国传统文化的精髓之一，也直接缔造了中医学的基本框架，为中医学的起步与发展找到了出发点与归宿。

中医天人相应的整体观念，五行相贯的藏象学说，阴阳互根的治疗原则无不打上了中国古代哲学的烙印。

中医在其发生、发展的过程中，吸收与融合了其他兄弟民族乃至外国的医疗经验和方法，但其始终植根于中国传统文化的土壤之中，这是没有争议的。

一个民族的文化，可以表现为极其多样的形态，却往往有着基本一致的内核。

文化的形态可以随着年移代革而有所不同，但精神的内核则往往历久而恒新。

中医在中国的土地上迁演数千年之久，药物从数百种增加到数千种乃至上万种，方剂从数百首增加到数万首乃至数十万首，文献从医经七家、经方十一家增加到洋洋万种之多，理论的更新、方法的丰富、技术的创新、疗效的提高，自不必言说，但其内在精神则一直是稳定的，并且总是贯穿于从理论到临床的各个方面的。

从这个意义上讲，中医在它的千年之旅中是变而不变的，变的是形态与数量，不变的是精神。

改朝换代是历史上常有的事，但民族精神却一直被秉持着，绵延着。

敬畏天地、顺应自然、强调伦理与秩序、关注人事、注重整体、主张和谐，是中国人一贯的情结。

中医历经千年而其内在精神始终不曾有大移易，原因也在于此。

中医早已深深地烙下了中华民族精神的印记。

“天行有常”，并不因尧或桀的作为而变易，而“人以天地之气生，四时之法成”，自当顺应自然，而后可以“长有天命”。

先秦这样的生命观，引导了中国医学的持续发展和繁荣。

中医认为疾病的发生，多与违背自然规律有关，与精神情志失调有关，于是强调外慎风寒，内调情志；中医认为内在的病变一定会表现为外在的征象，于是主张“司外揣内”；中医认为治疗疾病的关键在于祛除“千般疢难，不越三条”的邪气，扶助“冲气以为和”的正气，于是有了扶正与驱邪的治则治法。

所有这些，既是医学家专门提出的概念，也是一般人普遍理解的思想。

实际上，中医的理念一直便是中国文化精神内核的外化，是中华民族精神记忆的反映。

中医对天地自然的认识、对生命与疾病的认知，以及据此而发明的治疗技术、养生方法等，凝聚着中国人独有的自然观念和人文情感，蕴涵着中国人一直持守的思维模式与生命哲学。

从秦汉时代的《黄帝内经》到明清时期的温病学派，中医经过历代先贤的不断丰富与发展，形成了厚重博大的学术体系，但其在形成之初便已深深烙下的精神记忆却是亘古不变的，是世代秉持的，中医的血脉中始终充溢着中国传统文化独具风采且无可替代的精神。

中医虽然与中华传统文化的其他形式具有基本一致的精神内核，虽然在其发展过程中借助了其他的文化形式，但其本身却始终是独立的，而且是强大的和系统的。

从医学角度看，中医具有唯一的价值，是一种不能被任何其他文化形态替代的医药学术，是一种与现代医学截然不同的知识体系。

这种唯一的价值决定了它不仅曾经在历史上呈现过精彩，也一定会在人类未来的天空中放射出光辉。

中医的生命观、疾病观和诊疗理念与方法，一定会对未来的医学模式产生影响。

再者，中国传统思想的的重要内容，如阴阳观、五行观、元气论等，在中医的园地里得到了淋漓尽致的发挥，这些在现代人眼中已经变得陌生的传统思想，由于中医的运用而更加丰富、全面、深刻而系统。

中医强调天人关系，提倡顺应自然，调和七情，葆精毓神，主张扶正祛邪，养生全德，深刻地影响了并仍在影响着中国人的处世方式乃至价值取向，即使是在今天，仍然具有相当的渗透力和说服力。

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