克里希那穆提点亮自性之光.docx
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克里希那穆提点亮自性之光
克里希那穆提-点亮自性之光
点亮自性之光
不要以人类的思维方式思考
若想为当今文化及社会结构带来根本的改变，我们就必须换上崭新的意识和截然不同的道德观。
这是个显而易见的事，然而无论是左派、右派或革命分子，都似乎无视于它的存在。
任何的教条，任何的方程式，任何的意识形态，均是老旧意识的一部分，它们是由四分五裂的念头虚构出来的--左派、右派或中间派皆然。
这样的活动无可避免将导致左派、右派和集权主义之间的流血冲突。
这就是我们周遭的世界正在发生的事。
虽然有人已经认清我们必须在社会、经济和道德上做些改变了，不过连这种反应也是从老旧意识之中生起的，而思想便是其中最主要的造作者。
人类陷入的混乱、困惑及悲惨境遇，都在陈旧的意识范畴之内，如果不进行深刻的自我转化，那么人类所有的活动--政治、经济或宗教--只可能为彼此及地球带来毁灭。
对神智清明的人而言，这是个显而易见的事实。
每个人都必须点亮自性之光，这份光明就是律法，此外别无律法了。
其他所有的法则都是支离破碎和自相矛盾的。
点亮自性之光意味着不去追随他人的见解，不论它有多么恰当、合乎逻辑、富有历史性或是具有说服力。
如果你正站在某个权威、教条或结论的阴影之中，你就无法点亮自性之光了。
德性并不是由思想组合成的，它不是环境压力所能促成的，它既不属于昨日，也不属于传统。
德性本是爱之子，而爱不是一种欲望或享乐。
性行为或感官享受并不是爱。
"解脱"指的就是点亮自性之光，这不是一个想象出来的抽象事物。
真正的解脱乃是从依赖、执著、渴求经验之中解放出来。
从思想的结构中解放出来，便是点亮了自性之光。
在这份光明之中，所有的行动都可以毫不矛盾地自然产生。
只有当内在的光明与行动产生分裂时，矛盾才会出现。
理想或准则是我们设想出来的一些无聊的思维活动，它是无法与自性之光同时并存的;它们会彼此否定。
当观察者出现时，这份光明，这份爱，便荡然无存了。
观察者的结构本是由思想组合成的，它永远不会是清新自由的。
没有任何体制、修炼方法或"如何"可以带来解脱。
只有观察才是真正的解脱行动。
你必须去观察，但不是透过别人的眼睛。
这份光明，这则律法，它既不属于你，也不属于别人。
真正存在的只有光明本身，而它就是爱。
心的寂静
我们能不能把所有的知识、概念及理论都放在一边，为自己去发现世间是否存在着某种神圣的事物--不是言教，因为言教并不是那真实的东西，言语的描绘绝非被描绘的事物
--世间是否存在着某个真实的东西，它不是想象出来的幻象或神话，而是永远不会被摧毁的实相，不变的真理?
若想发现它，巧遇它，任何一种形式的权威都必须舍弃，因为权威暗示着臣服、顺从以及接受某个固定的模式。
所以，心必须有能力自主，为自己带来光明。
追随别人，属于某个团体，依循某个权威或传承所设定的修持方法，这些做法完全无关乎为自己去探查，看看在日常生活里有没有一个无法被思想所揣度的不朽之物。
如果它无法在日常生活里发生作用，那么修持就是一种逃避，而且是毫无裨益之事。
上述这一切都意味着你必须独立自主。
但孤立与独立是不同的，孤独与独醒无惑也是截然不同的。
我们所关怀的乃是整体人生，不是支离破碎的某个局部，而是你整体的言行、思想及感觉。
倘若我们关心的是整体人生，我们就不可能透过四分五裂的思想来解决所有的问题。
思想也许会授权给自己，将自己所有的碎片组合起来，但这些碎片仍然是思想本身的产物。
我们早已被制约成以渐进的方式来成长。
人们深信内心的进化是实存的，但真的有一个所谓的"我"这个东西在进化吗?
或者它只不过是思想的投射罢了?
若想弄清楚是否有一个非幻象、神话或思想所能投射的东西，我们就必须探索思想能否被操控，念头能不能静止不动，能不能压制下来让心完全寂静?
但是"操控"意味着有一个操控者与被操控的对象，不是吗?
那个操控者到底是谁?
它难道不是被思想创造出来的一个掌控者，而其实只是一堆念头的组合罢了?
如果你认清了这项事实，那么掌控者即是被掌控的对象，经验者就是被经验的对象，思想者正是思想的本身。
它们并不是分裂开来的不同个体。
如果你领悟了这一点，就没有必要去控制什么了。
掌控者是不存在的，只因掌控者即是被掌控的对象，这时又会发生什么事?
当掌控者与被掌控的对象分裂时，冲突就会产生，而能量也消耗了。
但掌控者如果就是被掌控的对象，那么能量就不会耗损。
然后所有经由压抑、抗拒--因掌控者与被控对象的界分--而导致的能量耗损，就会重新蓄积起来。
当界分感不存在时，你自然拥有足够的能量，去超越那些你认为必须掌控的东西。
在冥想时你必须认清，控制念头或驾驭念头都是不对的，因为驾驭念头的人，也不过是一堆念头的组合罢了。
假设你认清了这一点，你就不会再经由比较、掌控和压抑而消耗能量，那时你就能超越眼前的现象了。
我们现在真正想探讨的是:
心能不能彻底安静下来?
因为一颗安静的心是具有无比能量的。
它是所有能量的总集。
这颗心--它永远都在喋喋不休，永远都在转动不已;换句话说，思想永远在回顾、记忆、累积知识、不断地改变--它能不能完全安静下来?
你有没有试着去看看念头能不能安静下来?
如何才能发现让念头安静下来的方式?
你知道，思想就是时间，而
时间便是活动;时间本是一种度量的活动。
在日常生活中你衡量、比较，包括生理和心理两种层面，而这些都是度量的活动。
较量也意味着度量。
在生活中不与人较量，你能不能做到?
不只在冥想时不比较，而是在生活中完全不跟人较量，你能做到吗?
如果我们正在选布料、选衣服、选汽车，或是正在评断不同的知识体系，这时当然要作比较，但除此之外，我们在心理上也总是和别人比来比去。
这种较量的心思一旦安静下来，而且是必须安静下来，那时我们有没有可能完全独立自觉?
"不较量的心"便暗示着这样的心境--但这并不意味你是在混日子。
因此，在日常生活里，你能不能不跟人较量?
试着去做做看，才能发现个中的旨趣?
你会觉得如释重负;除去不必要的负担之后，就会拥有能量了。
你有没有全心全意地注意过某样东西?
你现在对眼前这名讲者的话语，有没有真的在注意听?
还是，你正抱着比较之心在听，看看他说的话和你以前所吸收的知识是否相应?
你是不是在根据自己的认知、自己的倾向和偏好，在诠释这名讲者的话语?
如果是的话，那就不叫全心全意地听了，不是吗?
如果你真的以你的全身、全副神经系统、你的眼、耳、心以及整个生命在倾听的话，你的自我中心感就不见了，剩下的只有那份注意力了。
全心全意地倾听便是彻底的宁静。
全心全意地听
请听听这些话语的内涵吧!
因为很不幸的，没有人会告诉你们这些事。
如果你能全心全意地听，那听的本身便是一件最神奇的事。
在全心全意的倾听之中是没有边界感的，因此也就没有特定的方向了。
这时存在的只有全观，当全观出现时，你我之分就不见了，二元对立也消失了，观者与所观之物的界分因此而消融。
如果心只是朝着某个特定的方向思考，这种状态是不可能出现的。
我们所受的教育总是在制约我们，让我们朝某个特定的方向思考。
我们总是抱持着某种概念、信仰、知识或方程式，去臆测实相或至乐之类的不可思议境界。
我们将其锁定为一个目标，一份理想，然后便径自朝着那个特定的方向迈进。
当你朝着那个特定方向迈进时，空寂感就不见了。
一旦朝着某个特定的方向留意、行走或思考，你的心便失去了空间。
每当心中充塞着执著、恐惧、权力欲，或是在追求享乐和地位时，空寂感便消失了。
这时心被塞得满满的，它已经没有任何空间了。
但是我们的心需要空间，而全心全意地觉知或全观，就是没有任何方向感的一种空境。
因此，冥想暗示着完全没有任何的活动在进行。
这意味着心是彻底宁静的，它不朝任何一个方向运转。
它没有任何活动，而活动就是时间感，活动即是思维。
如果认清了这个真相--不是言语的描述，而是无法描述的真相--你的心就安静了。
我们必须让心安静下来--但不
是为了睡得长一些，事情做得好一点，或是赚到更多的钱!
大部分的人活得都相当贫乏空虚。
虽然他们拥有许多知识，但还是活得不圆满，不完整，不快乐，并且充满着矛盾。
这一切都算是贫乏的形式，而他们竟然还要浪费生命，企图让心丰富一些，刻意去培养各种形式的美德，做尽其他的傻事。
我并不是在说美德是不必要的，我的意思是，美德本是一种秩序，只有当你深入于内心的混乱时，才能了解秩序是什么。
我们的生活确实是混乱失序的，这是一个不争的事实。
混乱就是矛盾、困惑、各种独断的欲望，或是口里说的和真实的行为不符，心中的理想和你之间有一道鸿沟。
这一切都是失序的状态。
如果能觉察到这个真相，而且是全心全意地觉察它，那么从这份觉察之中就会生出秩序，而这便是美德了--这种美德是自然的，并不是透过千方百计修来的一种邪行。
生活中的冥想就是要转化心念，带来心灵上的革命，让我们在日常之中--不是理论，也不是理想，而是在每一个行动之中--活出慈悲、爱以及转化琐碎、狭隘和肤浅的那股大能。
当心寂静时--真正的寂静，不是透过欲望和意志力制造出来的定境--一种没有时间感，不同于往常的活动就会出现。
你知道，要描述那样的状态是相当荒谬的事。
言语的描述绝非那真实的东西。
重点在于，冥想其实是一种艺术。
"艺术"这个名词有一种将事物放在正确位置的意味，所以我们要在日常生活中将每件事都摆在正确的位置，这样我们才不会产生困惑。
假设日常的一切事物都井然有序，行为正当，心也完全宁静了，那时心自然会去发现世间是否存在着一个无法度量的东西。
在你尚未发现那最高形式的圣境之前，生活永远是平庸的，无意义的。
这就是为什么冥想乃是绝对必要的事，因为只有透过它，心才能年轻、鲜活、纯真。
纯真意味着不受伤害。
冥想之中蕴含的一切都在日常生活里。
为了理解我们的日常生活，冥想确实是必要的。
冥想乃是全观自己的所作所为--和别人说话的方式，走路的样子，思考的模式，思想的内容--全观这一切，便是冥想所要下的一部分工夫。
冥想不是一种逃避。
它不是什么神秘的事。
借由冥想，我们自然能活出神圣的人生。
你会因此而看见众生身上的神性。
活在善意里
人为什么无法转化?
他只能在这里改一点，那里改一点，还竟然想拥有一个良善的社会。
他不但想为自己、为自己的关系（不论亲疏）带来秩序，同时还想拥有一个和平的世界;他想独自与花为伍，拥有某种程度的美善。
如果你观察一下从古至今的历史，你会发现这一直是人类最深的渴望。
然而人类越是文明化，制造的失序和战争就越多。
地球从未有一个时
期是没有战争的，人杀人，宗教摧毁宗教，某团体掌控了另一个团体，而某个组织又压榨了其他的组织。
觉察到这永无止境的挣扎，你难道不问问自己，我有没有可能神智清明地、快乐地、理性地活在这个世界上，既没有外在或内在的争战，也不企图逃开，跑到集体公社里，变成一名隐士或和尚?
如果你曾经问过自己--希望你现在就问问看，因为这样我们才是在共同思索这个问题--那么你一定会渴望拥有一个良善的社会。
创造出一个良善的社会，曾经是古印度、古希腊和埃及的梦，然而只有当人类变得善良时，才会出现优质的社会。
人的善意往往能带来良性的关系互动，好的品性，幸福的生活。
良善也意味着美。
良善同时更意味着神圣，它和神以及最高的操守攸关。
因此我们必须清楚地理解"良善"一词。
如果你的心中有善意，那么无论你做什么都是恰当的，包括你的关系、你的行为以及你思考的方式在内。
你可以在一瞬间立刻领会这个词所蕴藏的意义。
让我们共同思考一下"良善"的意义。
如果你真的深入于它的精神内涵，它一定会对你的生活方式产生影响。
因此请稍微留意一下这个词的含义。
但文字并不是那真实的东西。
我们也许可以用最优美的词藻来形容一座山，甚至可以把它画出来，写成一首诗，不过文字、描述或诗，毕竟不是那真实的东西。
我们通常都会不由自主地被文字或描述所感动。
良善并不是邪恶的反面，因为良善完全跟丑陋、邪恶或不美好的事物无关。
良善是独立存在的。
如果你说良善是从丑陋和邪恶逐渐演变而成的，那么良善之中一定包含了邪恶、丑陋及残忍。
因此，良善是跟不善毫无关系的一份品质。
一旦接受了某个权威的引领，良善就不可能存在了。
权威是非常复杂的东西。
多少个世纪以来，人类已经立下了无数的权威律法，譬如自然律，譬如我们所顺从的自己过往的经验，以及掌控我们生活的一些琐碎原则。
此外还有教会的规范，被我们称为宗教的组织化信仰之中的教条。
我们现在所说的良善，跟任何形式的权威都无关。
请检视它，仔细思索一下。
良善并不是乖顺。
如果你臣服于一种信仰、观念、理想或原则，并不意味你就是善良的，因为那只会制造冲突对立。
良善无法透过别人，透过宗教导师、教条或信仰而达成;它只能在"全观"的沃土里生长，而其中是没有任何权威的。
良善的本质其实是一颗没有冲突的心。
良善也意味着强烈的责任感。
你不可能心怀善意，却允许战争发生。
因此，一个真正善良的人，一定会为他的生命负起全责。
我们现在正在探讨的是，如果一个生活在社会中的人受到教会、信仰、宗教权威人物的压制，他还有可能是善良的吗?
只有当身为人类一员的你真的变得善良时--彻底的善，而非部分的善--我们才能创造出不同于以往的社会。
这件事有可能发生吗?
我们有可能活在世上，结婚生子，整日工作，同时还保有善心吗?
我们现在所说的"善"暗示了强烈的责任感、关怀、全观、勤勉以及爱。
"良善"这两个字包含了上述所有的意思。
对你们这些愿意听我说话的人而言，你们能做得到吗?
如果不能，你们就是接受了现有的社会。
若想创造出一个截然不同的社会，一个本质善良的社会，你必须拥有巨大的能量。
要做到这一点，你必须学会全观;也就是汇聚你所有的能量。
人类拥有许多的能量，当他们"想"做一件事的时候，他们会立刻起而行之。
为什么人类无法彻底良善
是什么东西让人无法彻底良善?
障碍是什么?
为什么人类--你--无法彻底良善?
如果懂得观察的话，你势必会发现这个世界的真相，而且，你就是这个世界，世界和你是同一回事。
你创造了世界，你创造了社会，你创造了宗教以及它们的教条、信仰、仪式、界分和派别。
人类一手创造出了这一切。
难道不就是这些东西阻碍了我们的善性吗?
到底是因为我们的信仰，还是因为过于关切自己的性爱、恐惧、焦虑、寂寞、需求、想要认同某样东西的欲望，而阻碍了我们的善性?
如果是上述所有的心态阻碍了我们，它们就是没有价值的。
假设你已经认清自己很想拥有这份善良的品质，那么你必须知道，来自任何一方的压力--包括自己的信仰、自己的原则或理想--都会阻碍善性，然后你就会舍弃它们，而没有任何的托辞或矛盾了。
全世界各地的动乱和失序，对生命而言都是一种威胁。
它正在四处蔓延之中。
因此，任何一个对自己、对世界认真的观察者，都必须探索上述的这些问题。
科学家、政客、哲人、心理学者或宗师们--不论他们是来自于印度或是你自己的国家--都没有解决人类的问题;他们提出了各种理论，还是没有解决问题。
其他的人也都解决不了。
所以我们必须靠自己来消融这些问题，因为我们就是问题的制造者。
但很不幸的是，我们并不愿意去看自己的问题，我们不愿意深入探索为什么我们活得如此自私自利。
我们现在正在研究，我们是否能带着善意、美和神性活在这个世界上?
如果不能，那我们一定会默认日益增长的危机和混乱，并且会祸延子孙及其他的众生。
现在我们可不可以探讨一下"认识自己"这个主题?
因为个人就是世界的缩影。
世界各地的人类--无论肤色是什么，宗教信仰是什么，国籍是什么--在内心里都是痛苦的。
他们都经历了巨大的焦虑、寂寞、深沉的沮丧、忧郁和一种生活无意义的感觉。
全世界的人在内心里
都有同感，这就是现实，这便是真相，这是目前正在发生的事。
因此，从心理层面而言，你即是世界，世界即是你;所以，你一了解了自己，便了解了整体人类的结构及本质。
这绝不是一种自我中心的想法，因为一旦了解了自己，就能超越自己，那时生命才能进入截然不同的次元。
什么东西能令我们真的转变?
更多的惊吓?
更大的灾难吗?
还是需要不同形式的政府?
新的自我形象?
其他的理想?
这一切你们都试过了，但仍然没什么改变。
我们的教育越是复杂，我们越是变得文明--这里指的是离自然愈来愈远的文明--我们就越失去人性。
那我们到底该怎么办?
既然所有的身外之物都无法帮助我，包括一切的神祇在内，很显然的，我只有靠自己来了解自己了。
我必须看见自己的真相，然后从根本上改变自己。
良善就是这样发展出来的。
如此我们才能创造出一个美好的社会。
点亮自性之光
我们可以无止境地一直讲下去，一个结论接着一个结论地探讨下去，只要能从这些枝辞蔓语之中生出清明的解脱行动，就算是说上一万句话也是值得的。
我们大部分的人都害怕行动，因为我们充满着困惑、失序、矛盾和不幸。
不过我们衷心地希望，即使充满着混乱，某种清明的品质还是会出现;这份清明的心性不是从外面得来的，它永远不会被遮蔽，它不是由别人促成的、引发的或随时可以被夺走的，它不必透过意志费力地达成，它没有任何意图，它不会结束，所以也没有开端。
如果我们稍微能意识到内心的混乱，多少都会渴望拥有这份清明的心性。
现在让我们来研究一下，看看我们是否能顿然发现到它，以至于你的心智及情绪都变得非常清晰，毫不混乱，没有任何问题或恐惧。
能够发现自性之光，可以说是一件最有价值的事，因为有了这份光明，就不必再仰赖任何人，那时你就彻底自由了。
内心的困惑或失序，即使透过多年的层层分析和探索，也未必能理清。
你可以从因果的角度进行理性分析，也可以完全跳出因果，直接面对它，而不必假借任何高智力的权威作为中介。
要做到这一点，必须学会冥想。
"冥想"一词早已被滥用，如同"爱"一样，它早就被玷污了，不过它仍然是个美好的词语:
它蕴藏着丰富的意涵。
我指的不是这个词的本身，而是它背后蕴含的巨大的美。
我们将进一步地探索，看看那个一直处在冥想状态的心是什么情况。
为了替冥想奠下基础，我们必须先了解生死是什么。
了解生与死的非凡意义"即是"冥想。
冥想并不是去探索某种深层的神秘经验，也不是重复诵念咒语，不管这个咒语有多么神圣、古老。
持咒虽然可以静心，但也会让心变得迟钝、愚笨以及进入催眠状态。
那还不如服用镇静剂算了。
重复诵念咒语、自我催眠、依循某种修行体系或方法，这些都不是真正的冥想。
"经验"一词暗示着一种发现的过程。
我昨天有一个经验，它带给我的可能是快乐，也可能是痛苦。
要想完全和那个经验贴近，你就必须先发现它。
但凡是能够被发现的东西，势必是已经存在的，因此，经验从来都不是新鲜的。
实相则是永远无法被经验的:
这就是它美的地方，因为它永远都是崭新的，它不可能是昨日已经发生过的事。
昨日发生过的事必须彻底遗忘，或者整理清楚之后立刻放下。
仍旧从成败的角度一再回顾它，或是把那份特殊的经验拿出来炫耀，企图说服别人，都是很愚蠢的事。
你对"经验"这两个字必须十分小心，因为凡是能够被你记起来的经验，都是早已在你身上发生过的事。
这意味着必须有一个思想者、观察者在那里保留住已经发生过的经验。
只要有一个充满着记忆的"我"或思想者存在，实相就不存在了。
如果有一个人告诉你他已经体验了实相，不要轻信他的话，不要接受他的权威操控。
我们都很乐于接受能带给我们承诺的人，因为我们自己的心中无光。
但是没有人能赋予你内在之光:
没有任何宗师、老师或救世主能做得到。
过去我们已经接受过许许多多的权威，我们把信心放在他们身上，而他们不是剥削我们，便是彻底失效。
所以不可轻信，甚至要谢绝所有精神上的权威操控。
没有人能给我们永恒不灭的内在之光。
追随别人就是在企图模仿。
追随不只暗示着否认了自己的清明自性、自己的探索能力、自己的诚意，甚至还暗示着只要追随某人就会有奖赏。
实相可不是一种奖赏啊!
如果你真的想了解什么是实相，那么任何形式的赏罚都必须舍弃。
服从权威暗示着恐惧，所以若是害怕自己无法达成剥削者以真理或悟道之名所传授的方法，而去努力地修炼自己，那么你就是在否定自己的清明自性和诚直。
假设你说你"必须"冥想，你必须依循某种特殊的方法或某个修行体系，你显然是在用那个体系或方法来限制自己。
也许你会得到那个方法所承诺的结果，但终究还是一堆灰烬，因为你背后的动机仍然是成就欲，而成就欲的根源便是恐惧。
你和我之间并不存在任何的权威性。
讲者的心中没有任何权威欲。
他一点也不想说服你或要求你服从。
你一旦服从于某人，就等于是在毁灭他。
门徒往往在摧毁宗师，而宗师也往往在毁灭门徒。
你可以在历史中和日常生活里看到这个真相:
当夫妻互相掌控对方时，就是在毁灭对方。
那种情况是毫无自由、美和爱可言的。
潜意识的问题
如果我们不打下正确的基础，一个富有秩序、深度和脉络清楚的基础，我们的思想不可避免地会变得扭曲、虚妄、不实，如此一来它们就毫无价值可言了。
建立一个正确的基
础和秩序，便是冥想的起点。
我们的人生，从生到死，时时刻刻都在作战，虽然结婚、生子、功成名就，但内心或外在世界仍旧是个战场，无论在家里、办公室里、团体里、社区里，我们都在无止境地奋斗。
这就是我们所谓的人生。
痛苦、恐惧、绝望、焦虑，巨大无边的苦难，时时笼罩着我们，这便是我们的人生。
也许有一小部分人已经观察到这种失序的状态，但并不企图寻找外在的借口，虽然外在的肇因确实存在。
也许这一小部分的人已经观察到，并且认清了这种失序的状态，他们不但在表层意识有了这份认识，而且在内心深处也产生了觉悟。
他们既不接受也不拒绝这个失序、困惑、令人惊骇的乱象--包括我们自己内心的以及外在世界的。
大量的著作曾探讨过潜意识的问题，尤其是在西方世界。
人们赋予了它过多的关注，然而它跟意识是同样肤浅的。
你不妨自己观察一下就知道了。
如果你观察过它，你会发现这个所谓的潜意识，也不过是种族、文化、宗族以及自己的企图和欲望的残滓。
它是潜藏在底端的。
而意识心则充斥着日常的例行琐事，譬如上班或性行为等等。
强调孰重孰轻乃是徒劳无益的事，因为两者的意义都不大，但意识心可以获得技术上的知识以求取生存。
这个在表层意识和深层意识不断进行的争战，就是我们的生活方式。
那是一种失序的生活方式。
要一个陷入这种状态的心去静坐冥想，根本是幼稚而毫无意义的事。
冥想就是在这种混乱的状态中找到秩序;不是透过努力而达成的，因为每一份努力都会扭曲心智。
若想见到实相，心必须彻底清明，没有任何扭曲，没有任何冲动，没有特定的方向。
因此我们必须打下正确的基础。
也就是说，我们必须先有美德才行。
秩序便是美德。
这份美德和我们所接受的社会道德毫无关系。
社会已经在我们身上强加了许多道德禁令，但社会不就是每个人制造出来的产物吗?
社会的道德观告诉你，贪婪是可以被允许的;你可以奉上帝之名、国家之名、理想主义之名而杀人;你可以在法律的保障之下放肆地与人竞争，彼此羡妒。
这样的道德其实是不道德的。
因此，你必须在内心里彻底否绝这样的道德，才能获得真正的美德。
这便是美德之美。
美德不是一种习性，也不是日复一日可以修出来的东西。
刻意修炼只是一种机械化的、无意义的例行公事罢了。
美德意味着认清混乱的原因是什么。
混乱往往出自于我们心中的冲突，出自于独断的欲望、野心、贪婪、羡妒和恐惧。
这些都是内心及外在世界混乱的肇因。
要想觉察到它们，你必须和它们接触。
只有当你不否认它们、不合理化它们、不归咎别人时，你才接触得到它们。
秩序不是你可以蓄意建立的东西--一旦放下了混乱，秩序就出现了。
美德本是一种秩序，你如果理解了混乱的整个本质和结构之后，它就出现了。
我们观察一下自己的心，自然会明白它有多么混乱和矛盾:
譬如我们心里明明充满着恨，却认为自己有爱--这便是失序的开始，一种二元对立的状态;而美德不是二元对立的产物。
美德是一份自然素朴的品质，在我们的
日常生活之中，我们随时都可以将它拾起来;它不是那个重复再三、被你称为道德的陈腐传统。
道德传统是个机械化的、无价值的东西。
因此我们必须先建立起秩序，这也是冥想所要下的一部分工夫。
秩序意味着美
秩序意味着美，而我们的人生实在太缺少美了。
美不是人为的;它不是现代或古典画作中的美;它不在建筑物中，雕像中，云朵中，绿叶里，或是在水面上。
只要心不再困惑而彻底清明时，美就出现了。
只有当自我彻底被否决，当这个"我"不再有任何重要性时，秩序才会产生。
终结"我"的活动便是冥想的一部分工作;或者应该说，这才是"唯一"的冥想方式。
你一直活在思想之中。
你赋予了思想太多的重要性，但思想总是陈旧的，它永远不可能是新颖的，它只是记忆的延续罢了。
譬如你曾经在某处生
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