清焦循论语通释简体横排版Word文档格式.docx
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”韩伯康注《易》云：
“少则得，多则惑。
涂虽殊，其归则同；
虑虽百，其致不二。
苟识其要，不在博求；
以一贯之，不虑而尽矣。
”与何晏说同。
《庄子》引《记》曰：
“通于一而万事毕。
”此弼、晏所出也。
夫通于一而万事毕，是执一之谓也，非一以贯之也。
人执其所学，而强己以从之，己不欲，则己执其所学，而强人以从之，人岂欲哉？
知己有所欲，人亦各有所欲，己有所能，人亦各有所能。
尽天下之性，则范围天地，曲成万物。
圣人因材而教育之，因能而器使之，而天下之人，各的圣人之一体，共包函于化育之中，致中和，天地位焉，万物育焉，此一贯之极功也。
董子曰：
“夫喜怒哀乐之发，与清暖寒暑，其实一贯也。
四气者，天与人，天与人所同有也。
”此言人与天一贯。
忠恕之道，则人与己一贯。
闻一知十，闻一知二，何也？
由一以通于十，由一以通于二也。
若执一以持万有，何二与十之有？
圣贤之学，由一以推之，有能推至十者，有不能推至十者。
推至十而后为物格，而后为尽性。
格物者，行恕之功；
尽性者，一贯之效，大学谓之“絜矩”，孟子谓之“集义”，其功在克己复礼，其道在善与人同。
由一己之性情，推极万物之性情，而各极其用。
此一贯之道，非老氏抱一之道也。
一阴一阳之谓道，分于道之谓命，形于一之谓性。
分道之一，以成一人之性，合万物之性，以为一贯之道。
一阴一阳，道之所以不已。
《诗〉云：
“维天之命，于穆不已。
于乎不显，文王之德之纯。
！
”纯之义，为大，为全，又为一。
文王之纯，即孔子之所为贯，伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，三子不同道，其趋一也。
清、任、和，其性也不同道，即分于道也，其趋一，则性不同而善同矣。
孔子，圣之时，则合其不一之性，而贯于一。
三子者，分于道，孔子，纯于道。
分于道者，各正性命也；
纯于道者，穷理尽性以至于命也。
孟子学孔子，而性善之指正，所以发明一贯之指耳。
右释“一贯忠恕”凡五条
唐宋以后，斥二氏为异端，辟之不遗余力，然于《论语》”攻乎异端”之文，未能解也。
惟圣人之道至大，其言曰“一以贯之”，又曰“焉不学，无常师”，又曰“无可无不可”，又曰“无意、无必、无固、无我”，异端反是。
孟子以杨子“为我”、墨子“兼爱”、子莫“执中”，为执一而贼道。
执一即为异端，贼道即斯害之谓。
杨、墨执一，故为异端。
孟子犹恐其不明也，而举一执中之子莫。
然则凡执一者，皆能贼道，不必杨墨也。
圣人一贯，故其道大。
异端执一，故其道小。
子夏曰：
“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。
”。
致远恐泥，即恐其执一害道也。
惟其异，至于执一，执一由于不忠恕。
杨子惟知为我，而不知兼爱；
墨子惟知兼爱，而不知为我；
子莫但知执中，而不知有当为我当兼爱之事。
为杨者，必斥墨；
为墨者，必斥杨；
杨已不能贯墨，墨已不能贯杨，使杨子思兼爱之说不可废，墨子思为我之说不可废，则恕矣，则不执矣。
圣人之道，贯乎为我、兼爱、执中者也。
善与人同，同则不异。
舜以同为大，故执一者异，则为小。
农圃医卜，皆圣人所为，执之则小也。
许行并耕，何非神农之教？
神农不执一于农，故为圣人。
许行专于耕，则小道矣。
执一，则人之所知、所行与己不合者，皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。
《大学》云：
“若有一个臣，断断兮无他技。
”注云：
他技，异端之技也。
无异端之技，则善与人同。
所以人有技若己有之也。
人有技若己有之，庶几舍己从人之量，所以无他技也。
人之有技，若己有之，保邦之本也；
己所不知，人其舍诸，举贤之要也；
知之为知之，不知为不知，力学之根也。
克己则无我，无我则有能容天下之量，有容天下之量，则仁矣。
惟事事欲出乎己，则嫉妒之心生，嫉妒之心生，则不与人同而与人异；
不与人同而与人异，小道也，异端也。
执其一端为异端，执其两端为圣人。
君子和而不同，何也？
人各一性，不可强人以同于己，不可强己以同于人。
有所同，必有所不同，此同也，而实异也。
故君子不同也。
“天与火，同人。
君子以通天下之志。
君子以类族辨物”。
曰“辨物”，则非一物；
曰“通天下之志”，则不一志。
不一志，不一物，而通之，而辨之，如是而为同人，斯君子所以不同也。
惟不同而后能善与人同。
汉世儒者以异己者为异端。
尚书令韩歆上疏，欲立《费氏易》、《左氏春秋》。
范升曰：
“《费》、《左》二学，无有本师，而多反异。
孔子曰‘攻乎异端。
斯害也已。
’”奏《左氏》之失凡十四事。
难者以太史公多引《左氏》，升又上太史公违戾《五经》，谬孔子言，及《左氏春秋》不可录十一事。
陈钦以为“沉溺所习，玩守旧文，固执虚言传受之辞，以非亲见实事之道。
《左氏》孤学少与，遂为异家之所覆冒”。
升以习《左氏》者为异端，钦又以斥《左氏》者为异家。
贾达通五家之说，奏曰：
“三代异物，损益随时，故先帝博观异家，各有所采。
《易》有施、孟，复立梁邱，《尚书》欧阳，复立大小夏侯，三传之异，亦犹是也。
”贾达之言，洵乎为通儒矣。
荀子曰：
“凡万物异则莫不相蔽。
“万物皆备于我矣。
”皆备，则不蔽矣。
“川渎之泻于海也，异孔而同归。
”孔子曰：
“我则异于是，无可无不可。
”无可无不可，尚何异乎？
惟可其所可，不可其所不可，斯为异端耳。
《记》曰：
“夫言岂一端而已，夫各有所当也。
”各有所当，何可以一端概之。
《史记·
礼书》曰：
“人道经纬万端，规矩无所不贯。
”
《法言·
问道篇》云：
“或问‘道’，曰：
‘道也者，通也，无不通也。
’或曰‘可以使他与？
’曰：
“适尧、舜、文王者，为正道；
非尧、舜、文王者，为他道。
君子正而不他。
途虽曲而通诸夏，则由诸；
川虽曲而通诸海，则由诸。
’”注云：
他，异端也。
诸子之异端，若能自通于圣人之道，亦可也。
又《学行篇》云：
“一哄之市，不胜异意焉；
一卷之书，不胜异说焉。
一哄之市，必立之平；
一卷之书，必立之师。
习乎习！
以习非之胜是也，况习是之胜非乎？
”咸曰：
“非谓异端之术。
”光曰：
“习小道者，安于所习，不知其非。
右释“异端”凡八条
孔子告子贡以“己所不欲，勿施于人”为“恕”；
告仲弓又以“己所不欲，勿施于人”为“仁”。
“忠恕，违道不远。
“强恕而行，求仁莫近焉。
”求仁必本于强恕，求仁莫近，则违道不远也。
“约我以礼”，即复礼克己。
“复礼”即己所不欲，勿施于人。
“勿施”即勿听、勿视、勿言、勿动也。
“勿听、勿视、勿言、勿动”，克己也。
非礼则勿听、勿视、勿言、勿动。
是听、视、言、动者，皆礼也，是复礼也。
约之以礼，亦可以弗畔矣。
夫弗畔，即不违道。
《后汉书》臧洪云：
“使主人少垂忠恕之情，来者侧席，去者克己。
”以克己为忠恕，甚合孔子之指。
子贡问“博施济众为人”，孔子曰：
“尧舜其犹病诸。
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能尽取譬，可谓仁之方也。
”己欲立，立人；
欲达，达人；
民之所好，好之也；
己所不欲，勿施于人；
民之所恶，恶之也。
博施以济众，有己之见存也，立人，达人，无己之见存也。
民无能名尧之大，所以知天。
“有鄙夫问于我，我扣其两端而竭焉。
”其两端，鄙夫之两端也。
不使天下之学皆从己之学，不使天下之立、达者皆出于己之施。
忠恕之道，至此始尽；
圣人之仁，至此始大；
一贯之指，至此皆合内外、出处而无不通。
以此治己，以此教人，以此平治天下。
均是仁也，均是恕也。
“古之学者为己，今之学者为人。
”为己与克己，何以别乎？
曰：
克己所以为己也。
荀子详之矣。
“入乎耳，着乎心”，为己也。
“入乎耳，出乎口”，为人也。
学者群居，人所言，每不耐其终，务欲使己之口譊譊，此即不能克己，即是不能为己。
故曰：
“仁者，其言也讱”。
有子曰：
“孝弟也者，其为仁之本与。
”《中庸》曰：
“仁者，人也。
亲亲为大。
”推己以及人，莫先于父兄，故孟子曰：
“亲亲而仁民，仁民而爱物。
”子生三年，免于父母之痛。
而宰予欲短三年之丧，孔子曰：
“予之不仁”，即予之不恕。
不以父母怀子之三年而推及于居丧尽礼之三年也。
惟仁即恕，故孟子曰：
“仁，人心也。
”以此心推之，“先王有不忍之心，斯有其不忍人之政。
因己之克，知人之克；
因己之伐，知人之伐；
因己之怨与欲，知人之怨与欲。
克、伐、怨、欲，情之私也。
因己之情，而知人之情，因而通天下之情，不忍人之心由是而达，不忍人之政有是而立，所谓仁也。
知克、伐、怨、欲，情之私，制之而不行，无论其不可强制，即强制之，亦苦心洁身之士。
有其一，不可有其二，以己之制而不行，例诸人，其措之天下，必不近人情，必不可以平治天下。
故孔子曰：
“可以为难矣。
”难之云者，言不可通诸天下也。
孔子之言仁也，曰：
“我欲仁，斯仁至矣。
”曰：
“有能一日用其力于仁矣乎？
我未见力不足者。
”推己之心以及于人，至易而无难，无烦强制其情也。
惟其难，斯不可为仁。
董子论“仁”曰：
“其事易”，诚得孔子之指哉。
孔子不取沮溺丈人、微生亩，孟子不取陈仲子，诚以其不能及物而为仁也。
《吕览》曰：
“孔子贵仁”。
仁以及物，言孤介自处不能及物，非孔子所贵矣。
《容斋随笔》云：
“刚毅者，必不能令色；
木讷者，必不为巧言。
”此近仁、鲜人之辨也。
然则巧令何以鲜仁？
非礼勿言则不巧，非礼勿动则不令，勿言勿动为仁，则巧言令色何得有仁？
司马牛问“仁”，以“为之难”为仁，何也？
推己及人而有所不忍，故“为之难”；
强己以制己，而不可通乎人，故“可以为难”。
“为之难”者，恕也。
“可以为难”者，孤介自处之士也。
樊迟问“仁”，子曰：
“仁者先难而后获”，何也？
所求乎子，以事父，未能也；
所求乎臣，以事君，未能也；
所求乎朋友，先施之，未能也。
未能者，难也；
先之，恕也。
不以难遗人，不以获先己，则克己为仁矣。
“为之难”，即有勿听、勿视、勿言、勿动之意。
博学、笃志、切问、近思，何以“仁在其中”？
博学即博我以文，笃志、切问、近思，即约之以礼。
《中庸》言：
“博学、审问、慎思、明辨、笃志，”审则切，慎则近，笃志而后笃行，是择善固执之功。
孔子称颜渊曰：
“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而勿失之矣。
”“择乎中庸”，即择善也；
“服膺勿失”，即固执也。
孟子称公刘好货，太王好色，与百姓同之，于王何有？
或以孟子主文谲谏，断章取义，非也。
孟子之学，全得诸孔子，此即己立立人、己达达人之义，必不好色、不好货，而于百姓之饥寒怨旷，漠不关心，则坚瓠也。
克、伐、怨、欲不行，所以不得为仁也，于此可以知人，于此可以知王道。
孔子以管仲为仁，而不取召忽之死，以为匹夫匹妇之谅，自经于沟渎而人莫之知。
“志士仁人，无求生以害人，有杀生以成仁。
”又曰：
“殷有三仁焉。
”何谓也？
三仁者，非指去、奴、死而言也。
商纣时，天下不安甚矣，而微子、比干、箕子则皆能安天下之人，故孔子叹之，谓商之末有仁者三，而纣莫能用，而令其去、奴且死也。
仁非指去、奴且死矣。
谏而从，则天下可安，天下安则君父安；
谏而不从则死，虑其死而不顾天下之安，不顾君父之安，是求生以害仁也。
比干不死而仁自存，仁不在死也。
后世以死为仁，于是侮君父而甘就斧锧，曰：
“吾杀身成仁也。
”夫臣之于君，犹子弟之于己，子弟大声疾呼，扬己之过于前，己能安之乎？
己不能安于子弟，而欲君安于己，是己所不欲而施之君父也，可谓恕乎？
不恕则不仁，而且曰“吾杀身以成仁也”，不亦妄乎？
至生平无安天下之量，而徒能死石之纷如，徒人费其人也。
忠于所事则然，不可谓之杀身成仁矣。
孔子由大司寇摄相事，有喜色，其去鲁则歌曰：
“彼妇之口，可以出走，彼妇之谒，可以死败。
”师己以告季桓子。
桓子喟然叹曰：
“夫子罪我以群婢故也。
”孟子言“孔子三月无君，则皇皇如。
出疆必载质。
”与令尹子文正相反。
孔子贵仁而所行如是，子文焉得为仁。
孔子于由、求、赤三子曰：
“不知其仁。
”不以仁许三子，亦非断以为非仁也。
于子文、陈文子，曰“未知，焉得仁。
”则已断其不得为仁矣。
右释“仁”凡十一条
圣之为言通也，反用之为言贯也。
“彼学者，行之，曰士也敦慕焉，君子也；
知之，圣人也。
“又曰：
“此其道出乎一。
曷谓一曰：
执神而固。
曷谓神曰：
尽善挟恰之谓神，万物莫足以倾之之谓固，神固之谓圣人。
圣人也者，道之管也。
“贾子曰：
“守道者谓之士，乐道者谓之君子，知道者谓之明，行道者谓之贤，谓之圣人。
“《大戴记》曰：
“圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之性情者也。
“圣人以通得名，非智无以通，非学无以智，非恕无以测万物之性情，非能测万物之性情，无以应变而不穷。
应变而不穷，则万物莫足以倾之。
子贡曰：
“仁且智，夫子既圣矣。
“贾子之说本此。
舜之好问察言，执两用中，即舜之舍己从人，舆人为善，孔子叹为大智。
智崇属干，大即元也。
孟子称孔子，云：
“始条理者，智之事也。
“始亦元也。
舜之大智、文王之纯亦不已，孔子之始条理，皆合乎干之元；
合乎干之元，则为一贯，为圣人。
《洪范》曰：
“睿作圣。
”睿属思，虽舆貌、言、视、听并举，而实统乎貌、言、视、听者也。
，孟子曰：
“耳目之官不得思”不思”而蔽于物。
物交物，则引之而已矣。
心之官则思，思则得之，不思则不得也。
“圣人先得我心之所同然耳。
”盖思则睿，睿则圣，圣则不思而得，的即得我心之所同然也。
心之所同然，何也谓理也，义也。
理为条理，义为事宜，其端千变万化，非思之无以得其同，得其所同，则一贯矣。
鲁人称臧武仲为圣人。
“若臧武仲之智”，盖智明于事，圣通于理，两者相似，鲁人误智为圣耳。
智有小智，有大智。
聪明足以烛物，才识足以定虑，一人之智，臧武仲之智也；
通天下之志，类万物之情，穷理尽性，以至于命，大智也，舜舆孔子之智也。
智兼仁则大，大智即为圣人。
孔子于六德之中尊圣，圣之在六德，犹孝之在六行也。
孟子于圣之中尊孔子为圣之时，而清、任、和亦可称圣人。
“大而化之之谓圣。
”“大而化”即“圣之时”，圣既为大而化矣，复泛予清、任、和者，孟子引人为善之心也，故曰“性善”，曰“人皆可为尧、舜”，而孔子则第曰“性相近也”，“尧、舜其尤病诸”，六十盖有管仲之仁，仁而至于尧，则仁即圣也；
有臧武仲之智，智而至于舜，则智即圣也；
有伯夷、伊尹、柳下惠之圣，圣而至于孔子，则圣乃统乎智仁也。
孔子对樊迟曰：
“举直错诸枉，能使枉者直。
”子夏举舜、汤以明之。
此圣道之要，而一贯之全也，故合智仁而为圣，则圣为至圣；
合圣仁以为智，则智为大智。
孔子尊圣于仁，孟子尊智于圣，其义互相发耳。
右释“圣”凡五条
圣人之道，以大为归，故曰：
“大哉圣人之道。
“孔子称尧、舜、禹，皆曰：
“巍巍。
“曰：
“大哉尧之为君惟天为大，惟尧则之。
“达巷党人赞孔子曰：
“大哉孔子。
“孟子曰：
“充实而有光辉之谓大。
大而化之之谓圣。
“非大不成圣人也。
《中庸》曰：
仲尼之道，“辟如天地之无不持载，无不归畴”，又曰：
“道并行而不相悖，万物并育而不相害，小德川流，大德敦化。
此天地之所以为大也。
“故圣人亦曰”大人”，为农为圃者曰”小人”，言必信、行必果者曰”小人”。
天无不包，地无不载，所以为大，其间五行百物皆薀于天地，天地皆得而容之，而五行百物则各有得而各不相合，天自以行健不已者，全乎一阴一阳之道。
圣人一以贯之，圣人之所以合天也。
孔子之道，贵大而不言精。
荀子言”未有两而能精”。
孔子道在一贯，不主执一，故不言精也。
曰”七十而从心所欲，不逾矩”，又曰”仁者安仁”，是亦精矣。
孟子言”大而化之”，又言”仁在熟之而已矣”，六十六曰”化”曰”熟”，即精之谓也，但”大而化之”，非执而精之也。
就壹事而熟之，为精；
统万物而贯之，为化。
无所执，故无所成名；
无所成名，故大。
右释“大”凡二条
“学而不思则罔，思而不学则殆。
”思与学并举矣。
乃又曰：
“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
”然则圣人用功之序，先学而后思。
盖学为入德之始功，思为入圣之至境。
圣人耻乎不知而作者。
欲天下则古昔、称先王、立辟雝、成均，而名之曰“学”。
《王制》言“乐正崇四朮，立四教。
顺先王《诗》、《书》、礼乐以造士，春秋教以礼乐，冬夏教以《诗》《书》。
”《文王世子》言“始立学者，必奠于先圣先师。
”其所学则“小乐正学干，钥师学戈。
春诵、夏弦、秋学礼、冬读书。
大率皆诵法古人，效之事也。
孔子自述曰：
“好古敏求”。
“信而好古。
”子路曰：
“何必读书，然后为学。
”孔子讥其佞、舍读书、好古而言学，无所为学矣。
圣人之学在好古。
“生乎今之世，反古之道，烖必逮夫身。
”何也，恶其执也。
执己则自专自用，执古则生今反古，皆为执一而害道。
孔子贵仁。
仁而智，乃为圣人。
智本于知，知本于学，故治国平天下本于格物致知，格物致知乃为大学之道。
大学者，圣人一贯之学也。
“述而不作，信而好古。
“尽信《书》不如无《书》。
”不信，有所执而不信也；
尽信，亦有所执而尽信也。
孔子教人述古，孟子教人不泥古。
不泥古，斯能述古也。
右释“学”凡五条
孔子之学在读书好古，而读书好古必曰“多闻”曰“博学”。
惟不知“博学”、“多闻”，守一先生之言，于是执一而废百，为小道，为异端，均不“博学”、不“多闻”之所致。
故圣人重博、重多，乃一则曰：
“吾少也贱，故多能鄙事。
君子多乎哉？
不多也。
”一则曰：
“女以予为多学而识之者与？
非也。
予一以贯之。
”何者？
重多者，恶执一也。
执其多，于己乃执一也。
一以贯之，何多之有？
多与一，相反者也。
儒者不明一贯之指，求一于多之外，其弊至于尊德性而不道问学，讲良知良能而不复读书稽古。
或谓一以贯之即贯其多，亦非也。
圣人恶夫不知而作者之不求其知，则重多闻。
多闻者，己之所有也，己有所闻即有所不闻，己有所知即有所不知，则合外内之迹，忘人己之分。
荀子所谓并一不二，所以成积。
积者，多也；
一者，同也；
二者，异也；
“并一”即一贯，一贯则不异端，而积乃成也。
艺有六，流有九。
学《诗》不学《易》，不知《易》也；
学名不学法，不知法也。
虽一技之微，不入其中而习之，终不能知。
谓明其一即可通于万，岂然也哉！
“学而时习之，不亦悦乎？
”曾子阐而明之，云：
“君子既学之，患其不博也；
既博之，患其不习也。
”《学记》论考校之法，“五年视博习亲师”，然则时习者，非习一端而已。
习必系乎博，博必成于习。
颜子曰：
“博我以文，约我以礼。
”曾子曰：
“博学而孱守之。
”子夏曰：
“博学而笃志，切问而近思，仁在其中。
”子思曰：
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
“博学而详说之，将以反说，约也。
”皆先博而后约，约则贯矣。
“得一端而博达之”，先一而后博，则异端之旨趣。
圣门相传之要，董子未闻。
“博学而日三省己。
“行衢道者不至，事两君者不容。
目不能两视而明，耳不能两听而聪。
”此见《大戴礼·
劝学篇》引《诗》“其仪一兮，心如结兮”，此所谓“一”，即《中庸》所谓“诚”。
《中庸》言达道、达德、九经，皆“所以行之者一”。
“是集义所生者，必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
”一之谓也，即曾子所谓“习”，孔子所谓“时习”。
《韩诗外传》云：
“莫慎一好，好一则博，博则精，精则神，神则化，是以君子务结心乎一也。
《诗》曰：
‘淑人君子，其仪一兮。
其仪一兮，心如结兮。
’”
右释“多”凡六条
闻见之外有不知，闻见之内亦有知之、有不知，故荀子曰：
“闻之不如见之，见之不如知之。
“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。
墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于执而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。
此数具者，皆道之一隅也。
夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。
”圣人兼陈万物而中悬衡焉，是固众异不得相蔽以乱其伦。
盖异端者，生于执一；
执一者，生于止知此而不知彼；
止知此而不知彼，知之为知之，不知为不知，则不执矣。
知其所知，知也；
知其所不知，亦知也。
执一者，知其一端，不复求知于所不知。
不求知于所不知，非力不足以知之也，以为此不知者，不必知者也，不必求知而已知其非也。
有游武林者曰：
“天下不复有此山水！
”及西入桐庐，历武夷罗浮。
乃以为天下之胜不一武林。
或不食瓠，有羹焉，啜而嗜之，问云“何？
”主人曰：
“瓠也”。
执其所知而屏其不所知，其瓠羹之谓乎？
或论力。
此曰：
“甲强。
”彼曰：
“乙强。
”此不识乙，彼不识甲。
先入者主之也。
已而互识之，复论力，此曰；
”此于甲非深知，彼于乙非深知。
新者得而问之也。
若是者皆不知者也。
“人不知而不愠”，何以为君子？
己有所知，不忌人之所知，则己有所知，自不愠人之所不知也。
忠恕之道，推而通矣。
右释“知”凡二条
能与耐通。
“是集义所生者，非义袭而取之也。
”集义所生而后谓之能，能者久而不变，出之有本。
能竭其力，非一时偶竭也；
能致其身，非一时偶致也。
知之明，养之素，守之定，造次必于是，颠沛必于是，斯可谓能。
“月无忘其所能。
”忘则非能矣，能则不忘矣。
能而忘，未可谓能也。
能本于习，未习而以气任之，曰：
“吾能。
”至于其进锐其退速，此不能之甚者。
“君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之，则居之安；
居之安，则资之深，则取之左右逢其原。
”自得之，则能矣。
右释“能”凡二条
权之说，始于孔子，而详于孟子。
“可与立，未可与权。
”立者，以其常也；
权者，以言变也。
谓虞仲、夷逸“废中权，隐居放言”，非常之道，处乱世而以此全身，故为中权。
“男女授受不亲，礼也。
嫂溺，援之以手，权也。
“嫂溺不援，是豺狼也。
”夫男女授受，虽非礼尚不至于豺狼，自拘于礼而任嫂之死于溺，则为豺狼，是礼轻而援重，溺时援之，
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