生命教育视阈下的高校校园文化建设文档格式.docx

生命教育视阈下的高校校园文化建设文档格式.docx

《生命教育视阈下的高校校园文化建设文档格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《生命教育视阈下的高校校园文化建设文档格式.docx（5页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

作为一种社会现象，文化同生命的个体、社会群体息息相关。

没有生命个体的物质活动，就没有精神存在；

没有物质文化和精神文化的存在，就没有社会；

没有社会存在，也就没有文化存在的时间和空间。

一方面，文化是自然个体生命“人化”的过程，即脱离兽性与原始蒙昧等状态，走向文明、自由的一个渐进过程。

人用自己的劳动改造世界的同时，也在实践的过程中认识生命、理解生命，使自己走向“文化”，成为一种不同于自然物的“人”。

因此，文化的状况直接构成人的生存状况。

另一方面，人的社会系统按照一定的关系结合起来，由此形成的政治、法律、伦理道德是具有意识形态的，意识形态本身就是文化。

因此，文化是生命个体和社会群体在实践的过程中，“由文化在一定的空间存在即同一定的人群相关的必然产生了文化的民族性，由文化在一定的空间存在即同一定的社会变迁相关的必然形成了文化的时代性”。

只有把思想意识和价值取向贯穿于生命教育的全过程，才能使生命个体实现对“人为什么而活”、“人如何生活”、“人活着的意义何在”的价值追问，达到适应社会又超越社会，实现追求生命的一种永恒价值。

二、以生命教育为本旨推进高校校园文化建设的必要性

生命是人的全部，关注生命是高校校园文化建设的本质要求。

大学生中有悖于生命的现象、高校育人的生命本质、我国深层次文化转型的需要等，要求高校校园文化建设应回归生命教育的本旨。

（一）大学生存在有悖生命伦理的现象。

近年来，大学生轻视与伤害生命的现象时常发生。

他们对生命意识的淡漠，不仅是自己生命的终结，还是家庭和社会的悲剧与不幸。

大学生轻视生命、摧残生命的事件不得不引起我们深思。

泰戈尔说:

“教育的目的是应当向人传诵生命的气息”。

高校教育应该高度关注生命，把教育与生命联系在一起，使生命教育成为教育的内核。

因此，校园文化应该承担起熔炉的身份及职责，在高校大力推进人文成果，建立起一套由价值观念、行为方式、制度体系、知识符号、建筑风格等组成的校园文化体系，以“文”化“人”，使大学生敬畏生命、珍惜生命，提升生命的价值。

（二）高校育人的本质要求。

育人是教育的本质。

育人的出发点是人的生命，关注的是人的生命、人格、价值生成，以及教育过程中对学生的人文关怀。

意大利教育家蒙台梭利指出：

“教育的目的在于帮助生命力的正常发展，教育就是助长生命力发展的一切作为。

”离开了生命教育，教育也就丧失了它的本真。

从根本上说，生命是教育存在的根本性依据。

联合国教科文组织对全球教育的关注,从最初的认识“学会生存”（1972年）发展到“学会关心”（1989年）、“学会理解”（1994年）再到“学会认知、学会做事、学会共同生活、学会生存”（1999年），深刻揭示出教育不仅是满足人物质需要的手段，还应当是致力于“促进生命的全面发展”。

我们党提出的科学发展观，就是坚持“以人为本”，把人的生存和发展作为最高的价值目标。

担负着培养中国特色社会主义伟大事业建设者和接班人重任的高校，只有承担起唤醒生命意识的责任和使命，树立科学的教育价值观，“解决好培养什么人、怎样培养人的重大问题”，才能在真正意义上培育出全面、协调、可持续发展的整全的人，让学生学会生存生活，学会做人做事，促进学生主动适应社会，开创美好未来。

（三）我国深层次文化转型的需要。

我国社会主义市场经济体制改革和对外开放政策，使社会经济结构、政治生活领域、文化形态、价值观念等发生深刻变化，在改变人们生活方式与提高人们生活质量的同时，也改变了人们的思维方式。

受功利主义等不良思想的影响，人们对精神的维护有所淡漠，某些领域出现道德失衡与诚信缺失的现象，部分社会成员出现人生观与价值观扭曲。

党的十六届四中全会提出社会主义和谐社会的构建问题，是对“个体”人的生存与发展的尊重与呼唤。

党的十六届六中全会明确提出“建设社会主义核心价值体系”，以提高人的生命质量、提升生命存在层次为目标，使个体与群体、个体与社会进入到一种新的关系形态。

党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，开始了我国深层次文化转型，掀起了我国社会主义文化建设的新高潮，它将改变人在社会生活中的地位和生存方式，回归生命的本真。

因此，担负培养中国特色社会主义伟大事业建设者和接班人重任的高校，应以生命教育为本旨推进高校校园文化建设。

三、生命教育视阈下高校校园文化建设的路径

文化作为一种社会现象，是每一个人的精神家园，是一个民族的血脉和灵魂，是一个国家发展的重要支撑。

同人与自然、社会、自身的三个关系相对应或相联系地存在着器物文化、行为文化、精神文化三个方面。

生命视阈下的高校校园文化建设，就是以社会主义核心价值体系为核心，把校园器物文化、行为文化、精神文化与人的生命的自然属性、社会属性、精神属性连接在一起，以政企社校文化合作为平台，通过校园文化建设推进学生生命个体的全面协调可持续发展。

（一）依托校园器物文化，开启生命环境教育。

凸显大学文化内涵和办学特色的器物文化，是校园文化的重要组成部分，是大学之魂。

学生置身其中，无形的力量会油然而生，被赋予了生命意义的每一处建筑、每一个景点都会产生震撼力，环境有了生命力，它将不断地激励每一位学习者，甚至影响和改变他们的一生。

各高校要回归教育的本质，开启生命的意义，关键是要赋予校园器物文化以神韵，营造一种积极上进的文化气息和浓郁的文化氛围。

一是开发自然景观。

利用楼堂馆所的造型、亭榭风格、校园雕塑等实体建筑，创造出自然美、思想美和谐融合的人类“第二自然”，以“物”化“人”，拨动学生感悟生命的琴弦，唤醒学生的心灵，体验生命的真实。

二是开发人文景观。

开发校园视觉宣传，如学校标志、雕刻、装饰、路牌等，建立校园广告系统，进行校园文化与历史成果的展示；

开发校园视觉形象，组合校园标示（校徽、校旗）和办公室（名片、信封），承载大学精神的“活”的灵魂，体现学校的文化内涵和生命价值召唤。

（二）开展校园行为文化活动，回归生命本真教育。

学校可依托校园行为文化，对学生的人生观、价值观、世界观施加影响。

一是开设生命教育课程，引导学生敬重生命。

通过生命教育课程，引导学生了解自然、认识自然，懂得大自然的一切都是有生命的存在，都有生老病死的过程。

践踏草坪、采折花木、捕杀动物等行为都是伤害生命的行为。

让学生了解产生地震、海啸、洪水、干旱等天灾产生的原因一方面是自然现象，开启敬畏生命教育；

另一方面是人类破坏自然环境的恶果，让学生懂得人类的生存和发展依赖于自然，从而树立生命保护意识。

应唤醒学生的自我意识，让学生懂得：

每一个自我存在的基础是生命，丧失了生命，也就丧失了目标、理想；

每一个个体生命都有不同的兴趣爱好、特质才能，因其不同才有存在的价值；

每一个生命的先天生物性（父母、家庭）是不可选择的，活着不仅仅是为了自己；

每一个生命的后天社会性是可以改变的，从自然、社会、家庭、内心获得力量。

二是规范学校管理行为，渗透生命价值观。

规范高校的管理，首先，规范教师群体行为，启迪生命教育。

教师的意义在学生眼里是一个社会的象征，教师的行为是社会行为的集中表现，教师的行为方式直接影响到学生的行为方式。

如何通过教师行为达到对学生生命教育的意义呢？

以渊博的知识，建立起学生心中的学识权威，敬爱知识；

以良好的思想道德素质，建立起学生心中的人格魅力权威，敬重人品；

根据规章制度开拓创新处理问题的能力，建立起学生心中的领导权威，敬畏制度。

其次，规范学生群体管理行为，落实生命教育。

把生命教育融入到学校的教学管理、生活管理、奖惩管理、校园秩序管理等各个方面，使生命教育渗透到广大学生的学习、生活之中，从而发挥着潜在的控制作用。

三是抓校园文化活动，回归生命养成教育。

作为一种文化形态，丰富多彩的校园文化活动是学生乐于参与其中的生命教育载体形式，不仅能起到思想教育作用，而且对学生形成良好的行为文化起到其他方法难以替代的作用。

因此，具有生命教育意义的校园文化活动一定要经过精心设计，形成教育系列。

可以通过参观纪念馆、展览馆、革命圣地、自然景区，访问名人、革命老前辈、革命先烈的后代等活动，形成感悟生命教育系列；

通过举办校园文化艺术节、科技节、体育节等活动，形成体验生命教育系列；

通过演讲比赛、征文比赛、歌咏比赛等活动，形成宣扬生命教育系列；

通过法制教育月、社区服务月、同窗服务月等活动，形成实践生命教育系列。

校园文化教育活动的开展，寓生命教育于知识、竞赛、娱乐之中，使学生养成良好的行为习惯，从而促进个体生命的健康发展。

（三）继承和弘扬优秀文化，回归生命德性教育。

继承和弘扬优秀文化，就是继承中华民族优秀文化传统中的生命伦理思想，传播马克思主义生命价值学说，结合时代特点，使之与当代中国社会、现代文明相协调，回归生命的德性教育。

一是继承民族优秀传统文化。

作为一种文化因素，中华民族传统文化形成了巨大的文化整合力量，其重要的文化智慧之一是对待生命的态度和超越生命的境界。

中华传统文化的主流儒家文化，追求生命的“天人合一”，既关注生命的存在、珍爱生命，也主张坦然面对死亡。

“生，人之始也；

死，人之终也”。

在生命价值观上，儒家一方面尊重生命、珍惜生命，“身体发肤受之父母，不敢毁伤”；

另一方面又以仁义道德来进行引导和规范，主张在极端条件下，为实现生命的价值，可以杀身成仁、舍生取义。

儒家尊重生命、珍惜生命、直面死亡，追求价值的生命理论思想，是校园文化建设中应该汲取的成长养料。

高校通过广播、校报、学校标志牌弘扬优秀传统文化，在学校掀起传统文化引导的生命德性教育；

通过书画协会、诗歌协会、文学社等文化社团开展形式多样的活动，在活动中传播中华传统文化；

催生学校的教师楷模，通过学校文化墙把爱岗敬业、教书育人的优秀教师，把敬老爱幼的教师模范之家、五好家庭，呈现在学生面前，给学生以生命意义的价值示范；

挖掘学生中的楷模，大力宣传助人为乐、见义勇为、诚实守信、孝老爱亲的优秀学生给其他学生以榜样，运用楷模的人格魅力、优秀品质、先进事迹来教育学生、影响学生、改变学生，使大学生在榜样的潜移默化中自觉追求生命价值取向。

二是传播马克思主义生命价值学说。

“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。

在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。

马克思人的本质论指出了人的生命是自然属性和社会属性的统一。

人的生命既是自然的个体生命，更是社会的群体生命。

个体生命属于自己，人要学会善待自己，追寻自我价值的实现。

追寻对自身价值意义的人，是一个（下转第132页）（上接第88页）自尊自强的人。

同时，人的生命属于其所在的群体，个体需要为群体承担相应的责任，不能随意处置自己的生命，它超越现实的个人世界，赋予人的一切生命活动以价值和意义。

高校校园文化建设就是要传播马克思主义生命价值观，引导学生感受生命、欣赏自己，拥有自我，做一个自爱、自尊、自强的人。

同时，通过班级文化、宿舍文化等活动，培养集体主义精神，让学生在生命教育的文化活动中，感知个人与集体的关系，体验自我价值的实现取决于社会价值，达到自我价值与社会价值的统一。

（四）开展政企社校文化合作，完善生命实践教育。

开展政企社校文化合作，通过政府与学校、学校与企业、学校与社区的文化合作，开启学生的社会实践活动，从而让全社会共同担负起生命教育的职责。

一是政校合作。

政府应加强文化领导权，建立多级生命教育管理网络，进行广泛动员，让各种非政府组织以及其他社会力量广泛参与到学校的文化建设中，提升生命教育的社会价值，达成文化和意识形态的民众认同。

学校应把大学理念和大学精神灌注于政府的生命教育管理网络，参与政府的各种文化创建活动，使学生在实践中感知生命的意义与肩负的责任。

二是企校合作。

学校依托专业实训和生产实践，就人的生存、生活、价值等生命实践教育问题，加强与企业的合作。

专业实训和企业生产实践，是大学生实现生命教育“内化”的关键，对促进高职学生认识到生命的价值、了解社会、增强家庭责任感和社会使命感具有不可替代的作用。

高校要围绕人才培养目标，积极建立与企业的生命教育体系，创新生命实践教育方法。

通过自我劳动创造价值、企业员工创造价值、企业领导言传身教等方式，深化学生对生命价值的认识。

三是社校合作。

开展社区与学校的合作，让学校进入社区，到社区医院感知新生命的诞生历程，感受哺育生命的艰辛，对生命产生敬畏之情；

让学生参加社区建设，在体验式劳动中，追寻生命存在的意义与价值；

让社区进入学校，把当地优秀的传统文化引入校园，以“文”化“人”，让学生产生积极乐观的情绪，培育学生健康的生命态度。

总之，文化作为一种意识形态，与生命息息相关。

反思当代大学生的生命教育问题，从生命视阈的角度拓展高校文化建设的途径，既增强了大学生生命教育的实效性，又促进了校园的和谐发展。

【参考文献】

［1］蔡红生.中美大学校园文化比较研究［M］.北京：

中国社会科学出版社，2010

［2］杨伯峻.论语译注［M］.北京：

中华书局，1980

［3］马克思恩格斯选集：

第一卷［M］.北京：

人民出版社，1995

［4］宋振文.文化消费：

大学生核心价值观教育重要途径［J］.湖南科技学院学报，2011（3）