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在第三十九章中，他是这样阐述的：
“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。
上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂;
地无以宁，将恐发;
神无以灵，将恐歇;
谷无以盈，将恐竭;
万物无以生，将恐灭;
侯王无以正，将恐蹶。
”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。
“故贵以贱为本，高以下为基。
”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。
“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?
”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。
这难道不是以贱为根本吗?
难道不是吗?
“故致数舆与舆。
世故不_欲如玉，_如石。
”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。
而且，从这一段中，我们也可以体会到无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。
从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
“不尚贤，使民不争;
不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不智。
”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
道德经读书心得及收获有感二
致虚极，守静笃;
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。
我从道家修身根本出发，得出新论如下：
此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。
老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。
首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。
“虚”为空灵，体会为散发状;
“静”为沉静，呈收敛状。
“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。
过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。
此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。
而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。
此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。
于是，老子方有“万物并作，吾以观复。
”的感慨。
“复”与“归其根”才是此篇的点题。
“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。
虚至极为无，静到笃是有。
虚为展开，至极为空灵为“作”;
静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。
从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!
由此，我独推崇清之宋常星说：
“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。
”：
“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。
”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。
道德经读书心得及收获有感三
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。
道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。
事实上，宇宙万物之运行，是存在必须的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。
但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。
但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。
所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。
他的许多资料在这天看来也是十分具有指导和教育好处的。
例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。
在物欲横流的这天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，能够净化人的心灵。
以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。
每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。
当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。
一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德境界。
随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。
物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!
。
人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢?
谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;
虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。
当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。
心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。
观看《道德经》后，我觉得理解老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。
现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。
中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。
而我们呢?
我们应做些什么呢?
做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度思考问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）
道德经读书心得及收获有感四
《道德经》是有老子所著，故又成为老子。
老子姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。
约生活于公元前571年至471年之间曾做过周朝的守藏史。
老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。
《道德经》分为八十一章，分为上下两篇，上篇三十七章，起首为“道可道，十分道。
名可名，十分名”，人称《道经》;
下篇四十四章，起首为“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德”，人称《德经》。
《道经》讲述了宇宙的根本，到处了天地万物变化的玄机，讲述了阴阳变幻的微妙;
《德经》讲述处世的方略，到处了人事的进退之术，包含了长生久世之道。
“道”是人类的自然观和世界观，必须要顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律地生存。
只有爱护宇宙并且与大自然融为一体，人类才能健康地生存下去。
一旦我们破坏了大自然，违背了大自然的规律，那么我们必须会遭到残酷的报应和惩罚，甚至会带来灭顶之灾。
“德”是人类的人生观和社会观，还是要求人类顺其自然地与人共处，合乎社会规律地生存。
只有返璞归真地复归于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦若谷，民众为而不争，然后社会才能正常发展。
《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。
战争频仍、社会动荡、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。
那《道德经》究竟内涵和好处何在呢?
下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟!
我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。
什么是“心存善念悟大道呢?
”首先来看看什么是大道?
道德经里面说“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢?
因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的!
第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的!
举个例子，有一首歌唱得好啊:
你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容证明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢?
正是因为这种爱太深沉，太永恒。
所以无法用语言表达出来，不能够道明。
任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力!
所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明!
那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢?
要以什么样的心态去悟呢?
我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正内涵与真谛!
道德经读书心得及收获有感五
善有好多种好处。
《道德经》第八章说“上善若水，水利万物而不争”那里德善是好人意思，那里要求我们助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人，要还我们天真纯洁之本色，显我们君子坦荡之气度!
《道德经》第二十七章说“故善人不善人之师，不善人善人之资”意思是说好人施不好人的老师，不好人是好人的借鉴，因此光独善其身是不够的。
还要去影响，领导别人，同时也要从别人身上得到借鉴。
做到“日三省尔而乎己”。
善还要做到宽容不争。
《道德经》第八章说“居、善地;
心、善渊;
与、善仁;
言、善信;
政、善治;
事、善能;
动、善时;
夫唯不争，故无尤”，意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。
停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静。
与人交往能够仁爱，说话能够讲信用。
正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。
正是因为与世不争，所以就没有怨恨!
这说明上善之人与世无争和普利万物的特性!
《道德经》第十六章“归根曰静，静曰复命。
不知常妄，妄作凶。
知常容，容乃公。
公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。
不明白守常就会盲动，盲动就会招致凶祸，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻!
这教育我们要静心，要宽容!
前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。
道德经第十三章“故贵以身为天下，则能够寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才能够把天下交给他;
对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才能够把天下交给他。
老子的意思用此刻比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道!
因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道!
善是贯穿于整部《道德经》的。
里面关于善的句子还有很多。
比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开;
善结，无绳约而不可解。
是以圣人恒善救人，故无弃人;
恒善救物，故无弃物。
”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。
善者善之，不善者亦善之，德善。
”第八十一章“信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知”等等。
我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。
《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不谷。
是其以贱为本也?
”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗?
孤的含义是孤立无助。
寡的含义是寡德，道德不足，不称职。
不谷是不善不好的意思。
《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。
”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。
所以能成为百川!
这也是在要求我们要学会处下!
《道德经》第七十一章“知不知，上;
不知知，病。
”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。
没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊病。
这也是在教我们要处下，要谦虚!
但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。
所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去应对生活。
体此刻你能够为他人为社会改变和放下多少外在的东西!
这就是外化。
那什么是内不化呢?
所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能持续多少内心的世界不变!
能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，持续自己的本色永不变，从而到达内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒!
进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变!
这就是内不化!
只有真正做到了内不化才能做到处下!
老子的另一个重要思想无为又该怎样理解呢?
我认为老子的无为是“以无为之心处有为之事”。
所谓的无为之心就是指对待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利禄所羁绊。
以这样一种简单心态去做一些有所作为的大事!
古之圣贤就是如此，他们都是以一种无为的心态去处事，但谁又能说老子、庄子、孔子无所作为呢?
老子第三章说“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。
“无为”指的是不要去个性地提倡什么、鼓励什么，不去干任何能勾起欲望地事情。
不是什么也不干，还是要“实其腹”，“强其骨”满足人们地要求，让人好好活着。
做到物尽其用，人尽其需，这些是还是要做的。
古人云“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲!
”能够把世人所忙禄的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放下的事情!
无为是有为的根，只有无为才会有有为。
老子第十一章中说到“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。
我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停地追逐，为名利不停去行有为之事。
殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”，大丈夫以有为为器，行无为之大道。
有为就是名，是直接看的见的，而无为是道，好象是看不见的，但它却是确实客观存在的，而且深深的影响着、决定着我们的生活里的一切。
读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定;
名不远扬，家不成立;
待吾处者，烦劳甚忧。
君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古!
”那里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀!
读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾;
久居在外，怎不叫人坏乡!
忆亲人之语，无一不催人泪下;
怀乡之山水，无一不触动心弦;
念友人之助，无一不深为感动.”那里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了!
去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的简单与感动。
体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气!
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