龙の由来Word下载.docx

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「竜は人間の弱く無防備な意識を育て支えるか、もしくはそれを飲み込み破壊する、人間のプシュケ（魂）の深くに棲む非人格的な力の化身である」とも言える。

また、西洋の竜にまつわる逸話といえば必ずと言っていいほど竜退治が出てくるのだが、これは、自意識と無意識の制御されない、飲み込む力との間に生じる、命を脅かす戦いを示す元型的な象徴である。

　良く分からない方もいらっしゃるかと思うので、分かり易い言葉でまとめよう。

要するに、西洋の竜とは「人間の破壊的な心の象徴」であり、竜退治は「無意識に潜む不安や破壊衝動を自我で制する事」だということだ。

　ではここで「神話の竜退治」についての心理学的な解釈について語ろうと思う。

有名な心理学者Ｃ・Ｇユングによれば、〔神話の英雄は「目覚めた自我の典型的な姿」であり、その冒険行は「自己化の道」である。

水は「集合的無意識の象徴」であり、水から立ち上がったドラゴンは、その否定的な側面をとって意識される「集合的無意識の中にあるグレート・マザーの典型」である〕らしい。

　これでは意味がさっぱりわからないと思うので、ここで補足を。

Ｃ・Ｇユングは、人間の心というものは人それぞれ違うが、深層意識の中には万人共通のファクターがいくつも存在している、とした。

そのファクターのことを元型（アーキタイプ）と呼び、代表的な元型は影（シャドウ）、太母（グレートマザー）、アニマ、アニムス、老賢者（オールドワイズマン）の４つである。

大雑把に言えば、、これらの元型が外界の刺激を受けて互いに反応しあい、人の思考・行動パターンを左右する、というわけだ。

そこで、上記にあるグレート・マザーが何を象徴しているかというと、これは「無意識の象徴」「常に飲み込まれる脅威に晒されている自我が生まれ出でてくる根源」なのである。

勿論良い意味での解釈もあるのだが、竜退治の竜に現れるグレート・マザーの性質は否定的な母親像を表す。

例えて言えば、神話の竜退治における英雄は「子供（自我）」であり、竜は「母親（無意識）」なのだ。

子供が成長して自立しようとするのを、過保護な母親が妨げようとしているようなものなのである。

　ここで本来の竜の話に戻るが、西洋の竜といえば絶対に無意識だの破壊のだのといった人間の心の象徴かというと、そういうわけではない。

西洋の竜にはもうひとつの意味がある。

　それは、元々は古くからその地に伝わる土着の神が、移民や植民等によって異民族が入ってきた際に、邪悪な存在として作り変えられてしまったものだ。

異民族が入ってくると、当然土着の宗教とは異なる宗教、異なる神々が入ってくることになる。

当然新しく入ってきた人々は自分達の宗教を原住民たちに広めようとする。

とはいえ、古くからの信仰を捨てさせ、新しい宗教を受け入れさせるのは難しい。

そこで土着の神々を邪神や悪魔といったものに作り変え、自分達の信仰する神々によってそれらを打ち倒す、という神話を作るのである。

こうすれば新しい宗教も比較的受け入れられやすい。

　特に竜の場合は、元々地母神と呼ばれる類の神々である場合が多い。

　そもそも竜のルーツは大蛇である。

蛇は脱皮し再生していく姿から「自然の永遠の循環の象徴」とされる。

このような特徴から古代の人々は、万物が生まれ、また還っていく大地を連想したのであろう。

これが正しい神によって倒され、その死体から天地が創造されて世界ができた、というのが神話でよくある「天地創造」である（一神教では、世界は全能にして父なる神が創りたもうた、という事になるのだが）。

結局のところ、竜というものはいかにも邪悪なもの、というように思われているが、神も魔物もそう大差は無いのだろうと私は思う。

　次は東洋の龍について見てみよう。

東洋では、龍は豊饒な大地や皇帝の権力、創造的なもの等の象徴であり、隠れた宝（英知、幸福、長寿）の番人である。

特に中国では龍は最も古い象徴であり、紋章動物である。

肯定的な力を持った善意の霊である。

龍は天上の龍として神々の居住を見張り、龍神として、雨や風を統括し、豊かな実をもたらす洪水を起こし、地龍として川を清め、海を深くする。

そもそも中国神話では世界や人間といったものを創造したのは龍神の女渦と伏義であったという。

その後中国は彼らの子孫である黄帝に治められ、更にその子孫が夏王朝を建てる、というのが史実以前の中国の歴史、という事になっている（最も、そんなものは神話であって歴史ではないと言う人もいらっしゃるらしいが）。

それぐらい中国では龍は信仰されているのだ。

他にも東洋にはインドや日本の龍（但し日本の龍は中国から来たものなのだが）がいるのだが、やはり東洋の龍は西洋の竜に比べて「龍神」「天の遣い」的な要素が多く、人間を加護するものとされているようだ。

　何故西洋と東洋でこれほど竜という存在に対する扱いが違うのか。

　それはどうやら思想の違いによるものらしい。

そう、西洋思想は二元論的であり、東洋思想は包括的なのである。

　西洋思想は｢敵か味方か｣というある意味非常に分かりやすい考え方である。

彼らが信仰する神は「善」であり、それに反するものは皆「悪」なのだ。

故にドラゴンは「邪悪なものの化身」として描かれる。

　一方、東洋思想は「万物流転」「輪廻転生」的な部分がある。

全てのものが流れ、めぐりめぐっている以上、「絶対不変な善」や「絶対不変の悪」などというものは存在しないのだ。

また、タイジー（対極）といって、相互に補い合い依存しあっている根源的な力である陰と陽を表す中国の象徴にも見られるように、東洋では陰も陽もどちらも無くてはならないもの、互いに依存し合うものであるとされている。

どちらかが完全にどちらかを葬ってしまえば、世界のバランスが崩れてしまう。

故に「陽」と「陰」は在っても、「善」と「悪」はないのだろう。

　このような東西の思想の違いが竜の存在にも相違を与えているのだろうと思われる。

しかし、こうして改めてみてみると、西洋の「破壊の象徴」たるドラゴンも、東洋の「創造を司るもの」としての龍も、やはりどちらも実に興味深いものだと思う。

その存在そのものは勿論のこと、その裏に隠された人々の心理、思想、倫理といったものも、非常に興味深い。

幻想的な物語の竜もいい、ゲームのドラゴンのように強いモンスターとしての竜も面白い。

しかし、人々の思想の象徴としての竜こそが本当の意味での竜の正体なのかも知れない。

龍の由来

龍はもともと世界各地にも様々な形で存在していたが、日本の龍は、中国から伝えられたものである。

中国の後漢（2世紀）の時代には、龍の体の、角は鹿、頭はらくだ、眼は鬼、耳は牛、うなじは蛇、腹は蜃、鱗は魚、爪は鷹、掌は虎からきているという説が唱えられた。

こうした中国の龍は、日本へ入ってきて、蛇を主体にいろいろな動物などと融合し、空中、陸上、水中で自由に活動することができる水の神として、龍神や海神として崇められるようになる。

古来から、雨をあやつり大地を潤す、豊穰のシンボルとしての蛇の信仰が広く浸透していた日本では、蛇は外来の龍に駆逐されえず、それとまじりあい独自の姿を形成する。

ヤマタノオロチのような多頭の大蛇や、蛇でありながら角がある龍頭蛇身の怪獣などのように、蛇なのにどこか龍を思わせる特徴が付け加わったり、龍の姿をしていても本性は蛇だったりという複雑な性格を持って、伝説や民話のなかに現れるようになる。

それゆえ、蛇と龍の区別は非常にあいまいで、両者は交換、変容可能である。

龍あるいは蛇の棲むという池や淵も全国に数多く存在する。

記紀でもそうであったが、伝説や民話でも、龍や大蛇をモチーフとした類似の話は多い。

夜叉ヶ池の伝説のように、陸では蛇であったのが、池では龍になるというパターンもある。

またとくに、蛇が天に戻るときはたいてい龍に変身する。

しかしながらこうした伝説や民話のなかの龍蛇の性格は、典型的な中国の龍というよりもむしろ、蛇に近いものが多い。

中国では完成した龍の姿は、帝王を象徴するものとされ、その姿は、宮殿、玉座、衣服、器物などに描かれた。

そして単なる畏怖の対象としてだけでなく、瑞兆としても扱われるようになった。

一方日本では、むしろ中国の四神の観念が広まり、白虎、朱雀、玄武とともに、都城の守護神として、青龍が重視されるようになり、また中国らしい龍の造形も伝わり、彫像や図像のモチーフとされた。

特に仏教の興降によって、仏法の龍は広く普及し、武具の装飾だけではなく、寺院建築や仏具の装飾に使われるようになる。

しかしながら、天皇が龍と同一視されることはなかった。

日本の天皇が、中国のように、龍を天皇のシンボルにしなかったのは、中国の影響を受けながらも、その独自性を主張しようとしていたとともに、大和王朝が、蛇を信仰していた旧勢力に対し、太陽と鏡をシンボルに用いたという理由も考えられる。

平安時代以降、仏教の降盛とともに、仏教の龍が目立つようになる。

特に、法華経に関する話は多い。

法華教の行者も、龍鎮めや雨乞いの祈祷などをかなり宣伝し、龍の角や牙などを売り歩いていた人も多かったようだ。

代表的な話は、小夜姫が、雨乞いの生贄として龍神にささげられるが、法華教の力で龍を退治するというもので、実はその龍とは、悪事をはたらいた親のために人柱にされ、その恨みから龍に変じた人間で、人間を食べることでその苦しみから逃れていたが、法華教のおかげで成仏できた、などといったありがたいお話しである。

仏教の龍といっても、ほかにもさまざまな龍がいる。

欲もあれば、弱味もみせる。

毒気で人畜を害したり、女性を姦したりと悪さもすれば、日照りのときに雨を降らせたりという善行もするといった人間臭い龍が多く見られる。

こうして＜龍神信仰＞は、仏教の影響もあって＜龍王＞としてさらに発展していくが、長い年月の間に次第にその信仰は薄れ、妖怪化していったようだ。

河童はもともと龍であったという説もある。

江戸時代になると、中国の『三才図会』を範とした図入り百科辞典『和漢三才図会』には、手足のないものが蛇であるのに対して、四本足をもつものが龍であると述べられ、九種の動物からなるという九似説や春分には天に昇り、秋分には降って淵に入るといった龍の性質などを紹介している。

それとともに、龍を聖獣視することなく、トカゲ、イモリ、ヤモリなどの実在の動物と同じ部でとりあげている。

龍の特徴

水神としての龍

先に述べたように、龍は日本の古典神話では、水神、海神として崇められた。

水田耕作や農耕儀礼に結び付いて、龍神が雲や雨水をつかさどる神として信仰されたことは、民間信仰の水神に龍神をまつるものが多いことからも明らかである。

また海神としての龍神信仰は海人（あま）の間で長く持ち続けられた。

大三輪の神が蛇となる話や、八岐大蛇の神話など、龍蛇信仰に関連する神話・伝説はいろいろあるが、神として祀られ、崇められると同時に、人を喰うと恐れられ、生贄をささげられ、しまいには退治されること多い。

龍はやはり大きな川のイメージであり、気象を操り人々に水をもたらすが、それが氾濫したり荒れ狂って害をなすこともある。

そういった両極端な性格が反映されてのことであろう。

ちなみに龍神信仰の最たるものは何といっても雨乞いであるが、雨乞いには以下の三つのパターンがある。

（1）怒っている龍神を鎮めるために、食物をささげる。

（2）眠っている龍神を怒らせ、起こするために池や沼に汚いものを投じたり、池をかき回す。

（3）木や藁で龍を作って、棲んでいるとされる場所からかつぎだしたり、かけ声をかけたり、煙をたてたり、あるいは人形や、人間を生贄として差し出すといった、模倣儀礼を行う。

このように雨乞い祈願の信仰対象のほかにも、こうした龍蛇の姿は、ひとびとの暮らしのなかに伝えられてきた行事の中に登場する。

村へ悪霊が侵入するのを防いだり、害虫や疫病を村の外に送り出したり、盆に死者の霊を墓地から家まで運んだりといった様々な形で見ることができる。

異類婚姻譚

伝説や民話のなかには、人を喰うような恐ろしい龍の話のほかに、龍を見て病気になった者が、灰に埋められてなおったとか、昇天して龍になった蛇の話、小蛇になって昼寝している龍の話、小蛇の親が龍王であった話、人に見られたために龍になりそこなった蛇の話などいろいろな話があるが、特に全国的にみられる民話のモチーフとして有名なのは龍と人間の婚姻譚である。

龍との婚姻譚には「蛇婿入り」「蛇女房」という二つのパターンがる。

龍蛇の婿入り譚は、糸をつかって蛇の棲みかにたどり着く、おだまき型と、水乞い型がある。

前者は、夜毎娘のもとに通ってくる男の素性を確かめようとして、母親が糸をつけた針を男の衣に刺し、翌朝その糸をたどると、洞穴または池のほとりに着き、男がそこに棲む蛇であることをつきとめる。

そこで蛇たちの話しを立ち聞きし、子を堕ろす方法を知り、娘の子を堕ろすが、蛇のほうは針にさされて死んでしまう。

後者は、娘を嫁にするとの約束で龍蛇に水を引いてもらうが、娘は嫁入り道具に針と瓢箪を持参して蛇の棲む池にいき、蛇にそれを沈めてほしい旨を告げる。

蛇は沈めようとするが、針に刺さって死んでしまうという筋である。

この民話には、龍神信仰にみられるような威厳のある龍と異なり、人間にだまされ、殺されてしまう哀れな龍蛇の姿を見ることができる。

「蛇女房」は、人間の女になった龍神が人間の男と結婚し、子までなすが、正体をみられて泣く泣く水界に戻る。

そのとき子供が泣いたらこれをしゃぶらせなさいと、自分の目玉を渡す。

それでも子供が泣くのでもうひとつの目玉も与える。

こうして両目を失ってしまうという話である。

この目玉の意味するものとしては、古代の龍神・水神や、「海幸彦・山幸彦」の話にある、わたつみの国で翁がもっていた潮満珠と潮干珠と結びつけた解釈がひとつ考えられる。

また日乞い、雨乞いに用いることができる、如意宝珠とよばれる荒れる海を静める珠と、風雨を起こすことができる珠の信仰も、この龍の目玉と関連づけることができるであろう。

この珠というのは、天界や水界などの自然、気象をコントロールに必要な、龍にとっても大切な珠なのである。

ところで、みなさんよくご存じのてるてる坊主は、この珠のバリエーションで、雨乞い、日乞いに使われる。

これは終わったあと、流される生贄から来ているそうだ。

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