最新孔子文化节儒家思想的现实意义和历史地位 精品Word格式.docx

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　　由此可见，法家强调外在的管理和控制，而儒家强调内在的修身和自省。

（二）道家管理思想道家的代表人物有老子和庄子等人。

　　道家强调道法自然，提倡人应该顺应自然，实行一种自然而然的生存理念。

　　道家反对对名利的追逐，强调至虚守静。

　　道家认为好的君王应该是无为而治，无为不是无所作为，而是无为而达到无不为。

　　道家认为治大国如烹小鱼，大道至简是治理的最好方式。

　　因此道家强调对自然的效法，自然体现了事物的本质规律，自然而然实质上就是一种顺应自然、尊重规律的态度，对人民和君主来讲都应该能够有这样的思想境界。

　　道家同时强调管理的艺术，认为“大音希声、大象希形”（《老子·

道德经》）[1]二、儒家管理思想简述，这种思想其实就是大智若愚的处世哲学。

　　这种思想与儒家所倡导的克已复礼的入世哲学有着本质的区别。

　　道家强调超世，儒家强调入世。

　　道家的管理智慧在于率性而出、返朴归真。

　　而儒家强调因循社会的变化而主动的调整和克制。

　　前者强调从个体的本性出发来形成社会管理的模式，而后者强调要因循社会的变迁来完善个体教养的修齐。

（一）仁治的管理智慧儒学博大精深，儒学所谓的“儒”即指有学问的关心人类幸福的人。

　　儒学亲仁爱、倡和谐，要达到孝悌信仁、无度不丈夫。

　　儒家主张“仁者爱人”认为“仁”即人与人相处的和谐，“己所不欲，勿施于人”。

　　（《论语·

颜渊》）[2]对于如何实行仁政，孔子认为要举群贤之力，不耻下问。

　　“孟子见齐宣王曰：

为巨室，则必使工师求大木。

　　工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。

　　匠人而小之，则王怒，以为不胜其任矣。

　　夫人幼而学之，壮而欲行之；

王曰：

姑舍女所学而从我。

　　则何如？

今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。

　　至于治国家，则曰：

　　则何以异于教玉人雕琢哉！

”（《孟子·

梁惠王下》）并且儒家认为仁者对“上”人要忠，对“中”人要恕，对“下”人要慈。

　　忠诚、宽恕和慈爱的主张对于处理好人际关系十分有益。

　　因此儒家的仁治并非人治，前者强调自身的修身和养性，后者强调对人治理上的专制和独裁。

　　孔子进一步提出“仁政”说，并主张“宽猛相济”，可见孔子并非认为在治国策略上只采取“仁政”而彻底否定“法治”。

　　儒家思想虽然与法家所谓“尊礼重法”和道家“道法自然”有所不同，但也并非完全的对立和不容，儒家更强调“仁者不忧”和“仁者忧道”，突出个人的“克已复礼”和“见义忘利”，这实际上是一种高尚的人格要求和自我管理。

　　[3]孟子强调领导者要德才兼备，要对贤者充分的放权，这也是施行仁政的一种方法。

　　孟子进而强调兼听则明、偏听则暗，指出君王要善于倾听多数人的谏言，“孟子曰：

“左右皆曰贤，未可也；

诸大夫皆曰贤，未可也；

国人皆曰贤，然后察之；

见贤焉，然后用之。

　　左右皆曰不可，勿听；

诸大夫皆曰不可，勿听；

国人皆曰不可，然后察之；

见不可焉，然后去之。

　　左右皆曰可杀，勿听；

诸大夫皆曰可杀，勿听；

国人皆曰可杀，然后察之；

见可杀焉，然后杀之。

　　故曰，国人杀之也。

　　如此，然后可以为民父母。

　　”（《孟子·

梁惠王下》）[3]

（二）正已的管理原则由此可见，儒家的仁政思想并不是空洞的说教，而是非常具体和深刻的，它清楚明白的指出君子实行仁政时要采取的方法和手段，并强调君子“选贤与能”时要察之慎行，这对于当前管理工作中的选人用人机制的完善具有十分重要的理论和现实意义。

　　孔子说“政者，正也。

　　子帅以正，孰敢不正？

”（《论语·

颜渊》）[2]政就是“正”，所谓政治家的责任就是领导社会行正事、走正道。

　　政治的要求，就是“正己而正人”，自己先保持端正，然后才可正人，如作为教育家的孔子和作为宗教家的甘地等人以感化的教育来转移社会风气，也可以说是“政者正也”的典范。

　　帅之以正，这是孔子的定义，也是千古以来中国政治思想的一个名言。

　　季康子是一个当权的人，所以孔子对他说“子帅以正，孰敢不正？

”只要管理者带着端正自己的言行举止，下面自然就风清气正了，这是偏重于为政，偏重于领导而言的。

　　中国古代强调修身齐家治国平天下，亦即是指出“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。

　　孔子因而指出“其身不正虽令不从”（《论语·

子路》）[2]，这都是强调管理者的作用，管理者通过自己的行为影响下属，管理者正则下属正，管理者不正则下属不正。

　　孔子因此说“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

　　所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；

所恶于前，毋以先后；

所恶于后，毋以从前；

所恶于右，毋以交于左；

所恶于左，毋以交于右；

此之谓絜矩之道。

　　”（《礼记·

大学》）[4]。

　　孔子在这里所谓的絜矩之道就是规范人的日常行为的尺度。

　　儒家实际是强调君子要正已和仁恕，对待周遭的上下级关系，儒家主张“子所恶，勿恶于人。

　　”孟子说“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。

　　善政民畏也，善教民爱之，善政得民财，善教得民心。

尽心上》）[3]儒家认为正已的关键在于“修身”。

　　孔子说“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。

大学》）孟子在这里指出仁德的言辞不如仁德的声望深入人心，良好的政治不如良好的教育能获得民众支持之心。

　　良好的政治，百姓可能会违反它；

而良好的教育，百姓则乐于接受它。

　　良好的政治能聚敛到百姓的财富，良好的教育能赢得民心的拥护。

　　由此可见，君王行仁政，要通过善教和仁声来实现，而君王如何赢得声望，则必然需要通过“正已”来实现。

　　[4]孔子进而指出修身贵在“诚”。

　　孔子说“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。

　　获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。

　　信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。

　　顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。

　　诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

中庸》）[4]孔子进而认为能够天生真诚的人是圣人。

　　孔子说“诚者，天之道也；

诚之者，人之道也。

　　诚者不勉而中，不思而得，从容中道圣人也。

中庸》）[4]我们由此可以看出儒家强调通过修身来做到正已，而如何修身，最重要的是明善和诚身。

　　当今无论是政府管理还是企业管理，管理者都要以身作则、身先士卒，只有通过个人的行为来示范，才能最终通过声望的魅力来实现最佳的管理状态和良好的组织氛围。

　　这也就实现了儒家“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”《论语·

颜渊》[2]（三）人和的管理境界的管理目标。

　　儒家强调入世，认为个体要学会与社会大众的和谐共处。

　　人和即人际关系的和谐与融洽。

　　孟子曾说“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·

公孙丑下》）[3]孟子进而说“城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；

委而去之，这学期我们学习了儒家管理思想的有关内容,对于历史,我们要传承正如儒家的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信"

等经典思想一样,儒家学说的管理思想仍然值得我们学习追求人的存在的完善发展和推进有道社会的和谐进步,这是人类始终在求索和践履的一个关于如何管理自身的永恒问题正是在对这一问题的自我主动认识和实践中,人类由远古走向现代文明,创造了丰富多彩的物质和精神财富但是,由于人类对这一问题的认识和实践,是一个不断更新递进的社会活动,因而关于这一问题的理想答案,既不可能一劳永逸地形成,也不可能一经形成而不再变化,它将随着人类的生存而存在,并将随着人类的进步而更新具有悠久历史的中国传统文化,是中华民族对这一问题认识实践的丰富智慧的结晶儒家文化作为中国传统文化的主体组成部分,对此具有很深的认识从儒家文化的内容特征上看,还是从儒家文化的价值取向上看,都可以说,儒家文化实际上是关于如何管理人类自身社会行为的学说儒家的管理哲学思想是儒家文化的主体内容,它构筑了儒家文化的历史地位和价值作用由于儒家的理论本身是一个博大精深的理论体系,我们只能对其中一些主要的管理思想进行一些分析我们可以把儒家的管理思想分为这么几个方面来看：

首先是管什么?

儒家的回答是“治人”；

其次是谁来管?

儒家的回答是“劳心者治人”；

最后是怎样来管?

儒家的回答是“和为贵”对这三个方面儒家都有一些独到的见解儒家十分重视人在管理过程中的地位,可以说人的管理和施行管理的人是儒家理论的核心有了人才有管理,这种观点和儒家的哲学是分不开的,儒家有一句话很能反映这个哲学“天地之性人为贵”所以贵人的思想是儒家的一个根本观念在儒家看来,天地之间只有人是最宝贵的,是万物之灵这同奴隶社会和封建社会把人看成社会的最重要的财富有关,那时是以人口的多少来反映国家的强弱所以在儒家看来,一切的管理活动都是围绕着治人而展开的既然是管理人,那么就要对人进行分析孟子认为,从人的天生的本性看,人是可以使之成为善良人的,至于人的不善不能归于他的本性,这是由于后天的各种原因使他的善良的天性被掩盖起来了另外,他认为恻隐之心人皆有之这就是说如果一个人不去追求善,则善就会丢掉,而表现出来的是恶儒家的另一个代表人物荀子则主张“性恶论”,荀子的性恶论是直接为儒家的“礼”而服务的,在于为实现国家的管理活动提供必要的理论依据所以,管理者们,必须对一般的老百姓进行正确的引导、教化和管理,这样才能使之从善,才能把国家管理好儒家对于人性的假设,从理论的深度来说,儒家的性善、性恶理论偏重于道德从管理的对象来说,儒家的性善、性恶理论是着重于整个国家的管理者和被管理者的道德的研究,而且是偏重于如何管好管理者的理论至于恶的来源,儒家的理论认为人的本性是来源于天生的,而改变人的本性主要是靠人自己的努力儒家在对人性的假设方面和对人性的改造提出了相当多的见解,认为人性的改造主要是通过自身的修养来解决,儒家是提倡天人合一的一个人最高的奋斗目标是做圣人,并提出向此目标奋斗的途径尤其是孟子的：

“天降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身”和他的“达则兼济天下,穷则独善其身”,对后人的影响都是非常大的儒家在管理上偏重于礼和义,认为这是达到管理目的的重要手段对于礼和义,儒学理论都有较多论述,当群建立起来后利用分来进行分工,再用礼来规范,用义来和谐,使之达到良好的组织运行荀子认为：

人们生来就有无穷的要求和欲望,有欲望而不能满足,则不能不去追求,追求而没有一定的限度,则不能不引起争夺,一有争夺就会引起混乱,一有混乱就会导致贫穷国家的管理者为了制止这种混乱的局面,就要制定礼和义,划分等级,以调节人们的欲望,满足人们的要求,从而使人们的欲望不至于因为物资的不足而得不到满足,物资也不至于因为人的欲望而用尽这就是儒家对于由谁来管理和通过什么管理的要旨仁是儒家理论的核心,其主要的内容有这样几点