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土家族自称“毕兹卡”，意为“土生土长的人”[5]，是一个历史悠久。

勤劳勇敢，富有革命传统的农耕民族。

两千多年前就已定居在湘、鄂、渝、黔毗邻的大山区。

湘西地区土家族主要分布在湘西自治州的吉首市、永顺、古丈、龙山、保靖等县。

1966年11月，土家族被确认为一个单一民族。

1990年的人口普查，土家族共有572万余人，在全国少数民族中居第七位.

据2003年1月7日《中国民报》公布的2000年的第五次人口普查各民族人口增长情况，土家族已达802万余人（其中湘西地区约220万余人）；

占全国总人口的0.65％，【13】是全国人口增长较快的一个民族。

关于土家族的族源说法不一，以前学术界主要有三种说法：

一是古代巴人的后裔，即“巴人说”；

二是认为土家族是以古代土族居民为主融合后来进入该地区的巴人、汉人而形成的，即“土著说”；

三是认为土家族是以由贵州迁入的乌蛮为主融合土著人、巴人而形成的“乌蛮说”。

，但随着研究的深入，越来越多的学者认为土家族的来源是多元的，它是古代巴人的一支融合当地土著和进入这一地区的汉人、濮人、楚人、乌蛮等部族在唐末五代而形成的。

湘西土家族是在与各民族长期交流融合的过程形成发展起来的。

自秦汉开始，土家族居住的地区就被纳入帝国政治版图，秦汉时期，中央王朝就在土家族地区设置郡县，秦统一六国后就在巴人居住地设置巴郡、南郡、黔中郡三个郡，分而治之。

汉继秦制，又将黔中郡改为武陵郡，湘西的永顺、龙山、桑植、保靖等县皆属于武陵郡。

中央委派官吏就对湘西土家族地区进行管理，“自相君长”的土家族部落就先后纳入全国统一的行政区域内，全国的统一促进了民族的交流与融合。

从此，汉、土家族文化交流就逐渐加强。

唐宋时期，中央王朝为了加强对土家族地区的控制，建立了羁縻州县制度，汉人与土家族彼此交往。

宋朝时期继续对土家族地区实行羁縻政策，利用土家族首领治理其地。

并且这些羁縻州县的土官世代承袭，从而使土家族地区比唐更加稳定，这种稳定的政治局面，加强了土家族与汉族的交流和融合，促进民族的紧密联系。

元朝时期，封建王朝在土家族地区建立土司制度，到明代，土司制度进一步发展，日臻完备。

在清朝建立初期，任然沿用明代旧制。

土司制度，虽有其残酷的一面，但是它在土家族发展史上还是起过一定的进步作用。

土司制度的建立，使土家族的统治者与中央王朝的关系更加密切，促进了土家族与汉族间的经济文化交流。

明清时期特别是改土归流后，汉族人口大规模进入土家族地区，并与湘西土家族地区的的土家族居民杂居。

在杂居过程中土家族与汉族的交流与融合进一步加强。

土家族在与各民族在长期的交流过程中，互相学习，互相吸收，土家族文化与个民族的文化互相渗透，土家族文化也在与各民族的融合进程中不断演变。

其婚俗的变迁就是其文化变迁的表现之一。

二、改土归流前后的土家婚俗

（一）改土归流前的婚俗

改土归流前土家婚俗的发展主要经历了：

乱婚、兄妹婚，普那路亚婚、骨种婚几个婚姻形态[6]。

在人类生产力和知识水平非常低下的情况下，人类的婚姻非常混乱的，随着社会的进步土家族的婚姻进入到了血缘婚，血缘婚是土家族婚姻较早的婚姻类型，主要的婚姻形态是兄妹婚。

土家族自古以的婚姻发展史与人类的婚姻发展史一样，是一个由低级到高级的发展过程。

【2】

（第3页）所以土家族的婚俗也是随着社会的发展而发展，随着历史的进步而进步。

兄妹婚后土家族婚俗又演变为普那路亚婚、以及土司时期的骨种婚、同姓婚、坐床婚等婚俗。

土司时期湘西土家族的婚俗主要有以下几种：

1、骨种婚

进入土司时期，湘西土家族主要流行“骨种婚”和“同姓婚”。

土家族“骨种婚”根源于私有观念。

其本质是延续其舅家血缘。

“骨种婚”是原始社会母权制残余，姑舅优先婚配形式，一直相沿成俗，在土司时期尤盛。

据载：

“土司旧例，凡姑家之女，必嫁舅氏之子，名曰“骨种”。

无论年之大小，竞有姑家之女年长十余岁，比待舅氏之子成立婚配。

”[9]于是形成了姑女必还配舅家的婚俗。

围绕“骨种婚“形成的一系列的婚俗，这些婚俗是：

⑴不凭媒妁，因为骨种婚是人人都遵循的一种制度，无需媒妁。

因为“骨种婚”本质是为延续舅家血缘，并且还牵扯到财富的创造和财产的消费、分配与继承。

实行这种婚俗能够保证舅家“种”的延续，和财富的不外流。

姑家都有舅舅，有了舅舅，姑家生下的女儿必须面临所以舅家对于“骨种”的选择。

若是姑家生下几个女儿，舅家可选择其一，以保证舅家绝对的优先婚配权。

所以就形成了土家嫁女不需媒妁的婚俗。

⑵迎亲“背负而行”。

某些保留有“抢婚”遗俗的民族也有迎亲背负的习俗，不过那一般都是新郎背新娘，而土家族则是由新娘的哥哥或是弟弟背负去男方。

因为姑家之女是舅家之“骨种”既然是对姑姑之女出嫁的一种补偿，那就应该由姑家直接将骨种送回。

⑶形成了姑女必还配舅家的婚俗。

因为土司时期，姑家之女，必嫁舅氏之子，据记载“竞有姑家之女年长十余岁，比待舅氏之子成立婚配”。

所以土司时期很多夫妻年龄相差比较大。

（4）以歌调情作为正式婚姻的一种补充形式，因为“骨种婚”带有强制性，采用这种婚俗可以作为人们情感世界的调节剂。

（5）土家妇女如对婚姻不满，逃回娘家，若娘家不加谴责，将其收留，收留经年后，土家妇女是可以改嫁的。

这是对在婚姻中男子选择式的一种反抗。

湘西“骨种”婚的产生有着深刻的社会历史背景和人文环境。

在湘西，由于山高地险，人源稀少，男女婚配不易。

这样的人文环境是造成骨种婚的重要原因；

其产生的历史环境就是当时湘西实行的是土司制度，而土家族地区的的土司制度是一种军政合一的制度，所以湘西的土民过着亦农亦兵的生活，他们不但要耕地，还要参加军事训练和赴衙听差，有征调时还要出征，在时间上就有种种限制，他们便要求建立一种能保障“种”的延续的社会机制。

这是“骨种”习俗产生的因素之一。

还有近亲婚配，亲上加亲，有助于维系和强化家族亲属感情。

同时在当时生产力水平落后的情况下，便于生产中的互相合作。

2、不禁同姓

土家族不像汉族那样禁止同姓结婚，在土家族的历史上，是不禁止同姓为婚，尤其是在土司时期同姓为婚是非常流行的。

它排斥了同胞兄弟姐妹之间的婚姻关系，其他同姓男女可以相嫁娶。

这种不禁同姓的婚俗很多地方志中都有记载，如保靖、古丈、永顺、桑植等地的地方志中，都有很多类似的记载，如“土著婚娶不禁同姓，以牛布五谷为聘礼，…又张、向、彭同姓为婚。

”[1]（第124页）又如，容美宣慰使田氏家族，其同姓为婚就较为典型：

宣慰使田玄娶忠洞宣抚使田氏之女为妻；

田玄之女再返嫁给忠洞宣抚使田桂芳为妻；

田玄长子田霈霖之妻称为“元配田氏”，田玄次子田既霖之妻称为田夫人；

田既霖之女田氏再嫁给忠洞田桂芳之子田雨公。

湘西土家族形成这种同姓为婚的特殊婚俗，是有着深刻的原因的。

首先，湘西土家族所居的环境决定了他们基本上是聚族而居，与外族间的接触交往较少，正如史书所记载的“蛮不出境”。

其次土家族有支持同姓为婚的理论信仰，即“同姓同德，同德则同心，同姓则同志”，只有同姓同德同心，才可能组成一个稳定的大家庭。

乾隆的《永顺府志》记载“联姻不嫌同姓，今已渐有知礼省”。

顾彩在《容美记游》中也曾写到，这说明直到康年间土家族人仍不禁同姓为婚，而且同姓必须世代生活在这片土地上，外来移民则被排斥。

3、“转求”、“填房”、“坐床”婚

改土归流前，湘西土家族男女双方订婚后，女方若有病或者因其它原因死亡，女方如果有姐妹，男方可以请求媒人转求其姐妹中的任何一个，这种婚俗称为“转求”。

【11】女方有义务优先答应男方，而不能外嫁他人。

如果女方在婚后病故或者是因为其他原因死亡，男方可续娶其姐妹有优先权，俗称“填房”，【11】如婚后男方死亡，其兄可收弟媳为妻，其弟亦娶嫂为妇，女子不能外嫁，称为“坐床”，【11】如果其兄弟不坐床，女方才可外嫁，但必须守孝满三年，且子女不能带走，其财产也只能带走娘家送的嫁妆部分。

改土归流前，湘西土家族的婚姻是相对自由的，在“骨种”婚外，男女的恋爱结婚并不需要“父母之命，媒妁之言”，多以情歌为媒介，通过对山歌自由恋爱。

土家小伙子和姑娘到了十五六岁，便开始以山歌为媒，土露自己的心声，挑选伴侣。

至今反映的山歌就体现出这种婚况：

“豆腐开浆靠石膏，纸糊灯笼靠篾条，新打木桶靠竹霄，土家成亲靠歌谣。

”“大山砍柴不用刀，大河跳水不用瓢，好姐不用煤来讲，山歌搭起五彩桥。

”“口唱山歌心有情，对歌小郎细细听，小郎若有真情意，就请山歌做媒人”。

[2]（第1-2页）以歌联姻，在当时是湘西土家族普遍流行的婚俗，如男女双方有意，经“梯玛”（即土老司）作证，便可以成亲。

在摆手堂里举行“庙见礼”，就算结成夫妻，结婚时，女方既不索取彩礼，也不制作嫁妆，非常简便。

《保靖县志》（雍正年间）卷2载：

“婚姻不用轿背负新人”，相传新娘衣袖系着红绿等五色丝线，由其兄或弟背负或牵引到新郎家，结婚礼仪也很简单。

（二）、改土归流后的土家族婚俗

改土归流是湘西土家族历史上划时代的变革，改土归流后，中央政府直接对土家族地区进行管理，为加强对土家族地区的统治，清政府在土家族地区实行了一系列的文化强制政策，使汉文化发生前所未有的变化，其中土家族婚俗变化尤为明显，因为当时统治者认为，婚姻问题十分重要，“婚姻为人伦之首”[1]（第261页）土家族婚姻尤为混乱，中央政府派遣流官纷纷对湘西土家婚俗进行改革，改革的主要内容有：

（1）禁同姓为婚;

（2）禁五服内为婚；

（3）禁“骨种”婚习俗;

（4）禁迎亲背负;

（5）禁背负私逃；

（6）禁“坐床”习俗；

（7）规范了议婚、定婚、结婚的方式和程序。

改土归流后湘西土家族婚俗的变迁主要体现在以下几个方面：

第一，姑表亲及同姓为婚被废除。

“嗣后男女婚姻如属同姓，不许议及，即异姓虽无服制，而尊卑名分犹存者，亦不许议及”。

[1]（第261页）“…男女人道之始，不娶同姓，即异姓必无亲属服制，然后请媒妁，两家通知明白，依礼娶。

”[10]改变了湘西土家族过去的同姓为婚和姑表亲的婚姻习俗。

第二，改革传统迎娶方式。

用汉族方式代之。

土家族“迎娶，令背负而行”，清政府认为这种做法“殊属鄙陋”，所以对这种婚俗进行了变革。

第三，婚姻不准大请宾客。

土家族认为，婚姻是大喜事，男女青年结婚，要合族庆贺，热热闹闹。

至婚期，凡族亲外戚，及略有瓜葛者，扶老携幼，聚在一起彻夜恣饮，甚至数日不返。

清政府担心，土家族人聚会会影响社会安定，清政府认为，土家族结婚婚全族庆贺是是一种恶习。

在男家彻夜恣欢，数日不还，或是男女同席，詈虐交加，伤风败俗于是严禁土家族婚姻时大请宾客。

第四，婚姻须凭媒约。

“如有议婚者，请凭煤约，两家通知明白，必各情愿，然后行聘。

待女家受其聘礼回报婚书，方不得悔;

否则男家不得借放话二字，辄以悔婚具告。

至于主婚，女儿自家父母祖父母外，伯叔兄妹有人，外姻远族不得干预。

如有不遵，按律法究”。

[1]（第261页）“两姓男女年纪相当，又无亲属服制，而男女父母情愿结姻者，必先央煤约将男女有无废疾及乞养过继，通知明白，然后行聘定礼。

这时如有不愿，即止。

”

第五，年龄相当。

“男女婚配，必须年纪相当”。

改变过去土家族“骨种”婚完全不顾