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“子贡问曰:

‘有一言而可以终身行之者乎?

’子曰:

‘其恕乎!

己所不欲,勿施于人。

’”意即“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”(《论语·

公冶长》)。

孔子又称为“能近取譬”(《论语·

由人同此心此心出发,将心比心,推己及人;

“施于己而不欲”,推知人亦不欲,故“亦勿施于人”。

同样,我之所欲,推知人亦所欲,故能“己欲立而立人,己欲达而达人”。

忠恕是实行“仁”的基本途径和方法,即“为仁之方”。

为后儒继承,成为儒家伦理思想的重要组成部分。

中庸

儒家倡导的一种宇宙观、方法论和道德境界。

中,有中正、中和、不偏不倚等义;

庸,有平常、常道、用等义。

最初由孔子作为至高无上的道德准则提出来,他说:

“中庸之为德也,其至矣乎!

民鲜久矣。

雍也》)以“中庸”为最高的美德。

要求“事举而中”,反对“过”和“不及”。

子思作了发挥,不仅以“执其两端用其中于民”(《中庸》)释“中庸”,而且赋予“中庸”以“中和”新义,视之为天地万物的法则,并以此作为道德修养的要求,由此而提出“极高明而道中庸”的主张。

后儒释“中庸”多以此为据。

北宋程颢、程颐认为:

“不偏之谓中,不易之谓庸。

中者,天下之正道;

庸者,天下之定理。

”(《遗书》卷七)南宋朱熹说:

“中庸者,不偏不倚,无过不及,而平常之理。

”(《中庸章句》)这些解释一定程度上说明了孔子中庸思想的特点。

文质

中国哲学史的一对范畴。

文指事物的形式表现;

质指事物的内容、本质。

雍也》:

“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。

”意谓朴实的内容乃是“礼”的根本,华丽的形式则是“礼”的表述。

北宋程颐说:

“质必有文,自然之理。

必有对待,生生之本也,有上则有下,有此则有彼,有质则有文”(《二程集·

粹言》),说明事物的内容(质)和形式(文)是“必有对待”的关系。

南宋朱熹也说:

“凡物之理,必先有质而后有文,则质乃礼之本”(《四书章句集注》),强调内容决定形式。

明末王夫之认为,“形者,言其规模仪象也,非谓质也”,“质日代而形如一”(《思问录·

外篇》)。

事物外部形体有时看不出明显的变化,而其质却不断变化。

为仁由己

春秋孔子主张的修养方法。

颜渊》:

“颜渊问仁。

子曰:

克己复礼为仁。

一日克己复礼,天下归仁焉。

为仁由己,而由人乎哉?

”何晏、邢昺疏:

“言行善由己,岂由他人乎哉!

言不在人也。

”朱熹《论语集注》:

“又言为仁由己而非他人所能预,又见其机之在我而无难也。

”仁是孔子的最高道德理想和标准,实行仁德修养全靠自己,此实强调自律。

在承认有客观标准(如见贤思齐等)的同时,又强调主观自觉。

孔子还提出:

“仁远乎哉?

我欲仁,斯仁至矣。

述而》)程颐注解:

“为仁由己,欲之则至,未有力不足者也。

”(《论语解》)

克己复礼

儒家的道德原则和修养方法。

由孔子首倡。

”克制自己不正当的感情欲念,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”(《论语·

颜渊》),使思想行为符合礼的要求。

后世正统儒家据此发挥,作为道德修养的基本原则和方法。

朱熹以为“克己”即胜自身之私欲、“复礼”在返归义理之节文,称:

“为仁者必有于胜私欲而复于礼,则事皆天理,而本心之复全于我矣。

”(《论语集注》)

乡愿

儒家对无节操者的贬称。

阳货》:

“乡愿,德之贼也。

”北宋邢昺注:

“谓人不能刚毅,而见人则愿其趣响容媚而合之,言此所以贼德也。

”孟子更具体指出其特点:

“言不顾行,行不顾言。

……阉然媚于世也者,是乡愿也。

”“同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道,故曰:

‘德之贼也。

’”(《孟子·

尽心下》)南宋朱熹又进而指斥说:

“乡愿是个无骨肋底人,东倒西擂,东边去取奉人,西边去周全人,看人眉头眼尾,周遮掩蔽,惟恐伤触了人。

”(《朱子语类》卷六十一)历来被视为言行不一,阿谀奉承,同流合污,没有骨气的小人。

二、老子

无为

道家关于否定人为,强调顺物之自然的学说。

老子认为宇宙的本原是“道”,“道”无为;

人应依循“道”,故人也应无为。

“圣人处无为之事,行不言之教。

万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。

”(《老子·

二章》)宣扬一任万物之自然。

把“无为”作为道德的实践原则和高尚境界,“上德无为而无以为,下德为之而有以为”(《老子·

三十八章》)。

庄子更由无为而逍遥,以游心于四海之外为最高境界。

老庄在政治上主张无为而治,“为无为,则无不治”(《老子·

三章》),“无为而万物化”(《庄子·

天地》),表现了消极的处世思想。

汉初黄老之术与刑名法术之学相结合,采用“无为”治术,“与民休息”,对稳定社会秩序和发展生产起了一定作用。

《淮南子》书中对老庄无为说作了修正:

“所谓无为者,不先物为也。

所谓无不为者,因物之所为也”(《原道训》),“若吾所谓无为者,……循理而举事,因资而立功”(《修务训》),认为“因物之所为”、“循理而举事”就是无为,从而把无为改造成“有为”。

玄览(玄鉴/涤除玄览)

春秋老子用语。

“玄”,玄冥;

“览”,观察。

指一种神秘直观的认识方法。

《老子·

十章》:

“涤除玄览,能无疵乎?

”河上公注:

“心居玄冥之处,览知万物,故谓之玄览。

”具体做法为:

“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。

五十六章》)要求人们对于“道”的观照,必须保持内心的虚静。

“致虚极,守静笃。

万物并作,吾以观复。

十六章》)认为只有排除一切感性经验、语言概念和欲望,保持心灵虚寂清静的状态,才能观照到道的循环往复、发展变化。

帛书《老子》“览”作“鉴”。

故近人认为“玄览”当为“玄鉴”,即玄妙的心境。

保持心境的洁净,便能观照万物。

玄同

道家用语。

一种与“道”混同为一的境界。

“玄”,玄妙深奥;

“同”,齐同、均一。

五十六章》:

“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。

”认为人只有杜塞耳目口鼻等认识器官,无知无欲,循应自然,泯灭差别,消除是非,才能使自己进入“玄妙齐同”与“道”混为一体的境界,从而认识“道”与天地万物。

道法自然

先秦道家基本思想之一。

二十五章》:

“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”意谓宇宙间最根本的原则是自然,听任世界上所有事物的自生自灭而不加以干预最为高明,因而一切改造自然、改造社会的人为活动都应该取消,“辅万物之自然而不敢为”(《老子·

六十四章》)。

旨在反对儒家“有为”说。

也有人认为道是天地宇宙间的最根本存在,“道法自然”意谓道对外无所法,以自己自然而然的存在为法,如河上公注:

“道性自然无所法也”。

微明

三十六章》:

“将欲歙之,必固张之;

将欲弱之,必固强之;

将欲废之,必固兴之;

将欲夺之,必固予之。

是谓微明。

柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

”“微明”指不引人注意或令人难以察知的明道境地。

前八句讲的其实就是福祸盛衰倚伏之理,消息盈虚相因之理,虽甚幽微而理实显明,故曰“微明”。

换句话说,成功者必须善于掌握张合、强弱、兴废、取予之间的转化规律。

否则,将如鱼离开了水,不能持久。

“微明”在这里的意思是事物最关键的运行转化规律。

反者道之动

四十章》:

“反者道之动,弱者道之用。

”意思是说,向相反的方向转化,是“道”运动的规律,而柔弱则是“道”的作用。

老子揭示出诸如长短、高下、美丑、难易、有无、祸福、强弱、胜败等一些列矛盾都是对立统一的,任何一方都不能孤立存在,而是相互依存、互为前提,即“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”。

在事物的对立统一中,他还深刻认识到矛盾双方的相互转化,指出“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,“正复为奇,善复为妖”。

这种事物都包含向相反方向运动转化的规律,可以概括为“反者道之动”。

小国寡民

春秋老子的社会理想和道德理想。

八十章》:

“小国寡民。

使有什伯之器而不用;

使民垂死而不远徙;

虽有舟舆,无所乘之;

虽有甲兵,无所陈之;

使人复结绳而用之。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

”主张一种封闭、孤立的社会生活,无需文明进步。

恢复到原始蒙昧状态,使民无所欲求,各安其居,生活淳朴,习俗甘美。

集中体现了老子复古倒退的历史观和文化观,为其倡导的“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”以复“大道”之世的道德理想提供根据。

静为躁君

二十六章》:

“重为轻根,静为躁君。

”其本意是说统治者应该守静持重,不要轻举妄动;

同时“静为躁君”也是老子关于事物运动变化的一个重要命题。

“静为躁君”就是“弱者道之用”的体现。

“弱”与“静”是紧密相连的,“静”是“弱”的表现。

“柔弱”可以“胜刚强”,“无为”乃能“无不为”,都是以“弱”与“静”的方式达到目的的。

“牝常以静胜牡”,就是“静胜躁”这个抽象命题的生动例证。

在老子的概念中,“静”和“躁”是两种运动变化的形式,“静”是潜移渐进的变化,“躁”是剧烈激进的运动。

“动”包括“静”、“躁”两种形式。

老子所谓“静为躁君”或“静胜躁”,意即潜移渐进的变化胜过剧烈激进的运动,故“清静为天下正”。

袭明

“袭”指藏。

袭明,即内藏的聪明睿智。

二十七章》:

“圣人常善救人,故无弃人;

常善救物,故无弃物。

是谓袭明。

”认为经常善于拯救人和物,是圣人内藏这聪明。

一说:

“袭”指因循。

“明”指常道。

“袭明”即因循常道。

绝圣弃智

指弃绝圣贤与智慧。

十九章》:

“绝圣弃智,民利百倍;

绝仁弃义,民复孝慈;

绝巧弃利,盗贼无有。

”认为圣人无为,智者不言,儒家的仁、义、智慧等,是对自然的道的破坏。

主张顺从自然,抛弃一切人为,使民无智无欲,以达到大治。

表现出反对社会文明进步的历史观。

庄子发挥了这一思想,认为“绝圣弃知,大盗乃止;

擿玉毁珠,小盗不起。

”(《庄子·

胠箧》)

为学日益,为道日损

四十八章》:

“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。

无为而无不为。

”认为从事于学,时时增加人的知识和作为;

从事于道则相反。

道是无为而自然的,任何人为都是对道的破坏。

以儒家的态度为非,主张时时减损人为所添加的一切,“绝学”、“弃知”,达到“无为”,恢复自然淳朴的本性。

这一思想后为庄子所发挥,为“离形去知”、“坐忘”等学说之滥觞。

三、孙武

奇正相生

中国古代兵家关于奇正变化的思想观点。

《孙子兵法·

兵势》:

“凡战者,以正合,以奇胜”,“战势不过奇正,奇正之变不可胜穷也。

奇正相生,如循环之无端,孰能穷之哉?

”正与奇,本是用兵布阵的两种不同方式,然而立足于不同的角度,则奇可视为正,正可视为奇;

在战事运作的过程中,又可使奇变为正,使正变为奇,正

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