道德仁义礼智信_精品文档文档格式.doc

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从本到末这个整体，便是物之成就之道。

从始到终这个过程，便是事之成功之道。

成功地把握物之本末，事之终始，成为一个究竟圆满的成功者，这就是成道。

　　道之衍生名词很多。

例如，“道理”即合情合理合法，能使人获得成功的理论。

“道德”，利人利己的多方面的整体获得。

“大道”，大的成功规律。

“人道主义”，以成就人为目标的一种理论思想。

“白道”，光明正大的人生道路。

“黑道”，不能见人的丑恶的人生道路。

　　二、德

　　“德”，多方面的进步和获得，并且是与大家团结一体，共同获得。

　　一个人天天勤学好问，则智慧通达；

一个人时时干事创业，则财富俱足；

一个人日日获得，则自信而且无畏，生活在快乐中。

这个人在多方面进步和获得，为自己谋幸福，这就是“福德”，即有福于自己的获得。

　　为自己幸福而积累获得，即“积福累德”，离不开老师的培养，领导的支持，亲人的拥护，所以说，是与大家团结一体，共同获得。

正因为如此，这个人在发展自己壮大自己的同时，便有了贡献大家，造福于大家的义务。

　　为了知恩报恩的理念，一个人天天奉献自己的智慧，使别人由迷惑走向觉悟；

一个人时时奉献自己的财富，使别人由贫穷走向富有；

一个人日日奉献自己的无畏，使别人从自卑走向自信，生活在快乐中。

这个人在多方面进步和获得，为大家谋幸福，这就是“功德”，即有功于别人的获得。

　　为别人幸福而积累获得，即“积功累德”，便会得到老师的厚爱，领导的青睐，亲人的慈爱，所以说，是与大家团结一体，共同获得。

正因为如此，这个人在奉献自己的同时，便把自己这滴水融入了集体的海洋之中，获得了永不枯竭的发展动力和广阔无边的发展空间。

　　一个人不知上进，没有实力，便会被大家瞧不起，这是因为他没有福德。

一个人虽有实力，但是不知道为大家服务，便会被大家冷落，成为孤家寡人，这是因为他没有功德。

所以说，懦弱无能的人生不足取，因为他不能造福于自己，没有福德。

自私自利的人生不足取，因为他不能有功于别人，没有功德，会失去大家的支持，失去永恒的发展动力，成为无源之水，无根之木。

这种人在缺德中堕落，即是缺德鬼。

　　有的人福气很大，对大家贡献也很大，受到大家的拥护和敬仰，这种人被称为“大德”，即有大福德和大功德之人。

这种人“德高望隆”。

“德高”，即功德高，有大功于大家。

“望隆”，即福德大，拥有崇高的名望和地位。

　　“品”与“德”连称，便为“品德”。

称赞某人时，常称为“品德高尚”。

“品”为品位或档次。

“品德”是指此人福德和功德两方面的档次和品位。

“品德高尚”，是说此人，无论福德还是功德，都位于一个高的档次或品位。

　　“道”与“德”是两个分别独立但又关系密切的概念。

有得必有失，若一个人福德和功德，高度发展，整体获得，圆满获得，没有失去，没有残缺，该得到的全得到了，便不再称为“德”，而是称为“道”，“道”是人生的全面成功和整体获得，是人生最崇高的理想和大志。

因此，夫子云：

“志于道”。

　　“德”相对于“道”来说，是人生的阶段成功和局部获得。

每天都有进步，都有获得，日日更新自己的落后面目，称为“日新”，“日新”便是人生兴旺发达，天天获得的状态。

故《易》云，“日新之谓盛德”。

这种每天的进步和获得，是人生整体获得之根据地和补给站，故夫子云：

“据于德”。

　　“道”与“德”连用，便为“道德”，称赞某人时，常称为“道德高深”。

“道德”，是指此人福德和功德两方面的综合实力。

“道德高深”，是指此人福德深厚，足以立己，功德崇高，足以立人。

　　总之，“德”之一词，妙不可言，是中国人最重视的一个理念。

　　人生的七大纲要——仁

　　三、仁

　　“仁”大体有四重含义。

　　第一，“仁”是一种学说的代表，简称“仁学”。

这种“仁学”，便是指做人的学问。

《论语》一书，积做人学问之大成，大家详细研究之，无畏实践之，便可以对“仁学”登堂入室矣。

　　第二，“仁”是一种人生目标和追求，所谓“求仁得仁”，便是追求处处圆满的生活，得到时时自在的人生。

对于“求仁得仁”，大家也许没有这个“仁”的形式，但人人必定有追求圆满自在的实质。

　　第三，“仁”是一种人的代表，即“仁者”。

“仁者”是不惜一切代价，追求自由和幸福的人。

“仁者”根据品位档次不同，又分为圣人、贤人、大人和小人四类。

　　1、圣人

　　在封建社会，合法的土匪头，即皇帝老儿，自称“圣人”。

他的命令称为“圣旨”，臣民称呼他为“圣上”。

“圣”，通“胜”，“圣人”即胜利者，无人能战胜者。

作为皇帝，是一国之军事领袖，这个称呼并不分。

　　“圣”有“又”和“土”的组成，“又”者，有也，拥有地。

“土”者，一切物质财富的代表。

合言之，“圣人”，即拥有一切物质财富的人。

作为皇帝，强权在手，普天之下，莫非王土，率土之民，莫非王臣。

这个称号也可以自圆其说。

庄子认为，这种圣人，是名符其实的窃国大盗，所以庄子说，圣人不死，大盗不止。

成为脍炙人口的千古名言。

　　后来孔夫子也被尊称为圣人，便使我大惑不解，老夫子一生，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，过着清贫自乐的生活，自然不是富翁。

夫子虽然周游列国十四年，但并未谋取到一官半职，所以不会是军事领袖。

所以说，我对夫子的“圣人”称号不理解。

后来，读夫子之文，终于明白了夫子为什么是圣人。

　　所谓圣人，必须拥有圆满的智慧和如火的爱心，这是做圣人的前提。

他不一定拥有财权，但可以帮助大家互相合作，走上致富之路。

他也不一定拥有军权，但可以帮助大家团结一体，走向太平和稳定。

他更不一定拥有政权，但可以帮助大家发展教育事业，远离愚昧和落后，走向智慧和光明。

总之，他可以帮助亿万人民过上好日子。

　　夫子一生，和弟子们共创造的儒家文化，若是人们学习并用之于实践，便可以使亿万人民过上好日子，所以说，夫子才是真正的圣人，他和只顾自己利益，维护小集团利益，将自己少数人的幸福，建立在大多数人痛苦之上的土匪式圣人，有着本质的不同。

这就是夫子被尊称为圣人的原因，也是夫子所推崇圣人的本意。

　　总之，圣人在事业上，能让亿万人民过上好日子。

圣人在文化上，能让千秋万代人明确成功的方向，明了成功的方法。

离开了这两条，别无圣人。

中国社会从宋朝开始，圣人如狗满地走，这种圣人，实际是连狗也不理的剩人，这种人活着，自己找不到生活的乐趣，只是靠吹牛和拍马屁混点别人的剩饭吃，不是剩人是什么？

　　2、贤人

　　“贤”，本由“臣”，“又”和“贝”组成。

“臣”为眼目，居于上代表智慧高明，眼光高远。

“贝”为钱财，居于下代表钱财富足，实力深厚。

“又”，代表学问和能力，智慧和钱财同时兼有。

合言之，一个人学问高明，能力强大，智慧高深，钱财富足，便是一个贤者。

　　“贤”者，先也，才能先进。

“贤”者，献也，乐于奉献。

一个人，无论智慧的开发还是钱财的拥有，都有比别人先进，而且能够利用自己的先进为本钱，奉献于大家，这就是一个贤人。

　　总之，贤人在利人利己的智慧上是先知者，并能以先知觉后知。

贤人在利人利己的实践中是先行者，并能以先进帮后进。

离开了这两条，别无贤人。

中国明清两朝，将会作几篇八股文，装模作样的书生称为贤者，委以高官厚禄。

实际上这些所谓的大贤，即不懂做人之道，又无做事才干，只知道狼狈为奸，共同祸国殃民，这种贤人，便和皇帝老儿自封的圣人一样，成了人见人嫌，为人所不齿的“嫌”人。

　　3、大人和小人

　　以天天上进，自立自强为生目标的人，称为小人。

一般地讲，儿女、学生和群众都可称为小人。

小人最明显的标志，是以自立为人生目标。

　　以天天获得，奉献爱人为人生目标的人，称为大人。

一般地讲，父母、老师和领导都可称为大人。

大人最明显的标志，是以奉献为人生目标。

　　广义言之，不分身分和老少，生活中以自立为追求目标，以自立为事业的人，皆可称为小人。

生活中以奉献为追求目标，以立人为事业的人，皆可称为大人。

　　小人之自立，是大人之奉献的基础，无小人之自立，大人之奉献便会走向虚伪。

所以说，小人以真实不虚为美，小人又称为“真人”。

　　大人之奉献，是小人之自立的归宿，也就是说，自立自强的目的是奉献爱人，无大人之奉献，小人之自立自强便会走向反动。

所以说，大人以正而不邪为善，大人又称为“正人”。

　　“仁”者，二人也，即小人与大人也，小人求真，大人求正，即得小人之真，又得大人之正，这便是一个真正之人也。

至于说贤人，那是人中豪杰。

至于说圣人，那是人中导师。

成圣作贤，只可严求于自己，不可苟求于大众也。

　　第四，“仁”是一种做人方法的代表。

这种做人方法，在儒家学术中，指的是小人之道和大人之道。

即小人的做人方法和大人的做人方法。

　　小人之道和大人之道没有形式上的区别，只有目的上的不同。

例如，为别人服务，小人和大人都会积极去做。

小人为别人服务，是为了换取别人的服务和支持，没有回报的事不能办。

这是因为小人自立尚且不足，所以绝不可能无条件奉献他人。

　　大人为别人服务，一方面是为了换取别人的服务和支持，天天获得。

另一方面是为了照顾无条件回报的弱者，使他们走向自立。

无论能否利己，只要需要自己尽义务，便会认真做好。

这是因为大人实力强大，自立有余，在利益自己的同时完全有条件帮助别人。

　　小人之道的目的，是远离贫穷和愚昧，从苦难的深渊中爬出来，走向自立自强。

所以说，小人之道，破字当头，立在当中。

只有先破除贫穷和愚昧，才能使自己自立自强。

　　大人之道的目的，是在自立自强的基础上，和大家一道走向至善至美。

所以说，大人之道，立字当头，破在其中。

只有实力强大，拥有了帮助别人的条件，才可以放下自立自强的目标，走向奉献爱人。

　　无小人不能成就大人，是小人之道的大用。

只有大人才会真心爱护小人，这是大人之道的大功。

小者求大，大者爱小，小大一体，这便是“仁”代表的做人方法。

　　四、义

　　“义”者，宜也，应该做的事情，什么样的事情是应该做的？

　　第一，要拥有将事业做成功的学问和能力。

也就是说，要拥有创造精神财富和物质财富的力量。

这样做，人生才会变得真实不虚。

　　第二，发展自己，壮大自己，解决自己的生存、温饱和发展问题，使自己真实不虚获利，这样做，人生才会变得美丽动人。

　　第三，奉献自己，在自立的基础上，帮助大家真实不虚获利，这样做，人生才会变得善意暖人。

　　“义”中一点为“真”，左撇为“美”，右捺为“善”，天天追求真善美，这便是人人应该做的事情，所以说，“义”是真善美的代名词。

　　“义”衍生之名词很多。

例如，“不义之事”，即不应该做的假丑恶之事。

“尽义务”，做应该做的事务，多指利益别人的善事。

　　“大义”应该做的俱足真善美的大事情。

“大义凛然”，为了追求真善美，做大事无畏无惧。

“意义”，应该有的意思。

“无意义”，应该有的意思没有，无意思。

　　“正义”，应该有的都有，全面拥有真善美。

“非正义”，不应该有的都有，全面具足假丑恶。

“主义”，俱足真善美，能领