周国平谈人生三大问题幸福道德和生死的意义Word格式.docx

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在它的源头上哲学不是学科，爱智慧不是学科，爱智慧是一种人生态度，是一种生活方式。

哲学家爱智慧者，他也不是一种职业，不是一种身份，而是一种人格。

我们可以说，人类历史上有四位最伟大的精神导师，人类最重要的精神传统是由这四位伟大的精神导师开创的。

这四位精神导师实际上都没有创立一门学科。

第一位，最早的佛陀、释迦摩尼。

这几个人基本上都是公元前六世纪出生的，释迦摩尼没有创立一门学问佛学，佛学是后来的事情，后来研究者、传播者，他们建立了一门学科。

第二位，孔子。

孔子也没有建立儒学，儒学都是后来的传承者建立起来的。

第三位，苏格拉底。

苏格拉底也没有创立一门哲学，哲学也是后来才有的。

第四位，耶稣。

一般我们说公元是从他开始的。

实际上他生的年代要比公元稍微早一点，耶稣也没有创立一门学科叫做神学。

这四位精神导师共同的特点都是不做文字，没有写东西，他们就是和一些追随者、弟子一起来探讨人生，实践一种人生的态度，不是在研究学问，这几个东西后来变成了学问，有了儒学、哲学、佛学、神学，都是后来的事。

我们真正要了解哲学，回到源头去，就是要爱智慧。

古希腊怎么会有哲学的？

柏拉图、亚里士多德都说过，哲学开始于惊疑（惊奇、疑惑），哲学是从惊疑开始的。

无论是人类的历史上，还是个人的发展来说，哲学都是开始于惊疑，从西方的历史上来看，像古希腊，它原来是用神话解释世界的，不是哲学。

当理性开始觉醒的时候，它就不能满足于神话所描述的世界，它要追问这个世界到底是什么？

人生的意义到底是什么？

这个时候哲学开始惊疑，我们可以相对分一下，惊奇是面对世界的，因为惊奇而求认知，追问世界的本质是什么，世界的真相是什么。

疑惑是面对人生的，因为疑惑而求觉悟，追问人生的意义是什么。

哲学所追问的问题无非是两个方面：

世界的真相、人生的意义。

德国哲学家康德说：

“世界上最让人惊奇和敬畏的是两个东西：

一是我们头顶的天空。

二是我们心中的道德律。

”人是按照道德来做事情的，心里有没有道德这个法则，他说这是最让人惊奇和敬畏的两件事情。

我们可以说，哲学无非是两个志向，一个是走向天空（头上的星空），宇宙是真正要探寻宇宙的奥秘，一个是指向内心，心中的道德律，做人的道理就是这两个方面。

今天着重谈提升这方面，如果要给哲学下一个定义，到底什么是哲学？

哲学是对世界和人生的根本问题思考，一个是思考世界的根本问题，宇宙的奥秘、世界的本质是什么，这个实际上是西方哲学2000年来，它的前一段在讨论这个问题。

另外就是思考人生的根本问题，人生的意义是什么？

希腊哲学经过一个转折，在苏格拉底以前追问世界的本质，从苏格拉底开始，可以用罗马哲学家、政治家西塞罗的话来说，苏格拉底是把哲学从天上拉到地上的一个人，他开始把哲学看成是思考人生的问题。

追问人生的意义，这是从苏格拉底开始的。

哲学是对世界和人生根本问题的思考，其实说明了哲学几个特点：

特点一，全局问题。

因为我们每个人平时实际上都生活在一个局部里面，没有人可以直接生活在全局里面，生活在宇宙的整体、人生的整体里面，我们都生活在一个局部里面，我们每天都过具体的日子和具体的人打交道，这都是有局部，这是不可避免的。

但是，哲学就是要让你从局部跳出来，看看全局，看看宇宙的全局、世界的全局、人生的全局，有一个大的坐标系，根据这个坐标系再来定位你的人生该怎么过，它是关注全局的。

特点二，根本问题。

就是世界的本质、人生的意义。

它不是专门解决小问题的，也不是仅仅是一个方法论。

经常有人说哲学是一个方法论，我说它有方法论的方法，但是仅仅有方法论不是哲学，不想大问题就不是哲学。

特点三，独立思考。

要你独立思考的，真正的哲学问题，它没有最后的答案，尤其是没有标准答案。

如果你仅仅通过学习一种哲学以后，你接受了一种标准答案，你还是在哲学之外，你还没有进到哲学里面去。

什么样的状态开始进到哲学里面？

你就是自己开始思考这些大问题了，你自己去寻求这些答案了，你独立思考了，你觉得这些问题对于你来说是重要的，你要把它想明白，这个时候你是进入了哲学。

具体到人生哲学，其实归根到底就是人生到底有什么意义？

怎么样才是有意义？

就是人生的意义问题，这是人生哲学思考的一个总问题。

当然，也可以分成不同的层面。

古希腊哲学家的著作，尤其是柏拉图著作，他经常有一个概念叫做好、善，亚里士多德讨论的问题就是什么样的生活是好的生活。

在我看来，这个“好”可以成两个层面：

层面一，可以归纳为就是讨论幸福问题。

幸福问题是讨论人生的世俗，什么样的生活是让人满意的、快乐的？

层面二，思考人生精神层面的意义。

这个好不光是令人满意的，而且是正当的、高尚的，这个层面就是道德、信仰的问题。

所以，从人生没意义，世俗意义就是幸福问题，道德问题讨论的是精神意义。

这两个意义都有，人生既有世俗的意义，可以过得幸福，人生又有精神的意义，你要做一个有道德的人。

都解决了这两个问题以后，还有一个问题，人总有一死，你所追求的、得到的这些意义，如果死了以后都没有了，那人生到底有什么意义？

所以生死的问题是讨论人生的终极意义，人生有没有能够超越生命的，比生命更长久的永恒的、终极的意义，这是生死问题要讨论的。

所以，人生的问题归结起来这三大问题：

幸福：

讨论人生的世俗意义。

道德：

讨论人生的精神意义。

生死：

讨论人生的终极意义。

幸福幸福的问题实际上从古希腊来说，是亚里士多德讨论特别多的问题。

幸福是我们的一切行为的终极目的，我们之所以做其他所有的事情，最后都是为了得到幸福。

就是说，可能我们每个人做的事情、选择的事情不一样，那是手段，有的人经商，有的人做官，有的人搞学问，但是你不管选择什么，但是有时候不是选择的，是环境安排的，不管怎么样，人做什么事情最后都有一个目的，他是为了让自己幸福，没有人愿意做一件事的目的最后是让自己不幸福的，幸福是人人都要的东西。

什么是幸福？

其实每个人对幸福的理解不一样。

我们是用幸福这个概念来描述一种生活状态，这种生活状态非常让人满意，我们把这种非常让人满意的生活状态叫做幸福，但是，什么样的生活状态是可以让人满意，人人看到的都是不一样的。

有人说，幸福的问题没有办法讨论的，它完全是一个主观感觉。

当然，主观上感到幸福，这肯定是幸福的必要条件。

如果他自己感觉不幸福，你硬说他幸福是没有道理的。

但是它是必要条件，不是充分条件。

主观感觉幸福，不一定他是一个幸福的人。

我知道有一种精神病叫做狂喜型的妄想症，整天快乐，这样的人我见过，但是你说他幸福吗？

他其实很可怜。

主观感觉仅仅是一个必要的条件，但是不是充分条件。

幸福是不是完全是客观的东西？

也不是。

有一些人弄了很多幸福指数的研究，当然可以做研究，但是我想是这样的，有的人幸福指数分数很高，如果他自己不感到幸福，你能说他幸福吗？

不能说他幸福。

其实很多感受的东西没有办法数量化。

我们应该怎么样讨论幸福的问题？

我们要讲到主观感受，我们仔细追究一下，为什么人们对幸福，对让人满意的生活会有不同的感受、不同的要求，原因在什么地方？

当然细微的，比如说个人的兴趣、性格不同也是原因，但是大的分歧在哪里？

你会发现在价值观上面，价值观决定了一个人对幸福的期待，基本的方向是什么，大的框架是由价值观决定的。

我相信如果一个人价值观不对，然后他追求某种东西，觉得非常幸福、快乐，但是持久不了，错误的价值观一定会让人在追求幸福的道路上迷路的，持久不了，所以价值观非常重要。

客观指数也是这样的，其实幸福的指数，哪些项目被认为是重要的，给他比较高的分值，哪些项目比较低的分值，这个也是由价值观决定的。

所以，从哲学上来讲，是立足于价值观来看这个问题。

事实上，我们从哲学史上来看就是这样的，哲学家们就是从价值观出发，来讨论幸福的问题。

在西方哲学史上，对幸福的观点可以分成两派：

第一派，快乐主义。

快乐主义的代表人物是古希腊哲学家伊壁鸠鲁，伊壁鸠鲁认为幸福就是快乐的，快乐就是好的，快乐是人生的目的。

但是，他指出一点，在追求快乐的问题上要算总账，这恐怕也是后来快乐主义者的基本观点，你要算总账，你不能为了追求眼前的快乐，得到一个更大的痛苦，这样的话，你人生的目的就没有达到。

所以，伊壁鸠鲁说，要理智的追求快乐，快乐都是好的，但是要理智的追求快乐，不要因为追求快乐，给自己造成更大的痛苦，那就是不理智。

追求快乐本身没有错，任何人都应该追求快乐，但是追求快乐有两个原则：

原则一，理智原则，不要给自己造成痛苦（伊壁鸠鲁说的）。

原则二，道德原则，不要给别人造成痛苦。

当然了违背道德去追求快乐，最后也是会给自己带来痛苦的。

伊壁鸠鲁说什么样的快乐是可以持续的，不会给自己带来痛苦的呢？

他给快乐下了一个定义，快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无繁忙，身体健康、灵魂安宁就是快乐、幸福。

所以，伊壁鸠鲁最后的观点跟中国人说的知足常乐很像，你不要有太多的欲望，超过自然所需要的欲望，往往是痛苦的根源。

大自然把你产生出来，你是有欲望的，但是你这个欲望大自然给你准备的条件已经够了，合乎自然的欲望是很容易满足的，但是一旦超出自然的规定，那就不容易满足了，那就走上了痛苦的不归路。

伊壁鸠鲁之后，西方哲学主张快乐主义的，从近代来看主要是英国哲学家，包括亚当·

斯密、约翰穆勒等。

这是西方哲学史上对幸福的观点，快乐主义。

完善主义，完善主义更加强调道德、理性，希腊概念里面有一个“德性”，包含两个意思：

第一层意思，人是一个理性的动物，人是能够有思考能力的，所以把你的思考能力实现出来，这本身就是人生莫大的幸福。

第二层意思，一个人又是一种道德的承载，做一个有道德的人也是快乐的，也是莫大的幸福。

所以德性这个概念，包含着思考和道德、理性和道德。

这是人的最主要的品质，是人身上最高贵的品质，把它实现出来，就是幸福。

希腊的大部分哲学家基本上都是这样看待，包括苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，比较看重的是人精神方面。

苏格拉底提出过一个公式，他说知识或者说智慧等于美德、幸福。

作为一个有智慧的人，想明白了人生的道理，你就会是一个有道德的人，你就不会做坏事，做人就有方向，你就是一个有美德的人。

而做一个有道德的人，你就是一个幸福的人。

智慧、美德、幸福三者是同等的。

这样一个完善主义的观点，在近代西方哲学里面，主要是以德国哲学家主张的，包括康德、黑格尔，其实也包括马克思。

中国哲学思想来说，我觉得古代哲学跟快乐主义比较相近的是道家。

道家的幸福观可以用四个字来概括：

全性保真。

要保护好你完整的、真实的天性，不要用物质去损害它，这是道家幸福观最基本的东西。

庄子经常讲，保其性命之情，不失其性命之情，他讲的性命之情，实际上就是这样一个真实的天性，生命的本真的、单纯的状态，你不要把它破坏了，要保护好。

这是老子、庄子经常谈的问题。

庄子还说，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

丧己于物，把自己丧失在物质上面；

失性于俗，把天性丧失在世俗上面，这样的人是倒置之民，是颠倒的人，价值观颠倒。

其实你看快乐主义也好，道家也好，它非常重视的就是让生命真正的需要得到满足，但是，你不要用社会的物质的东