学习儒家哲学与道家哲学的意义Word格式文档下载.docx
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印度哲学：
印度教/佛教哲学，顺世论……
@儒家主干说（传统见解）
儒家学说是封建社会的意识形态
官吏基本上从儒家学者中选拔
儒家学说影响大众的思想观念和行为习惯
.@儒家哲学与道家哲学是中国传统哲学的两大主要流派
儒家在政治、伦理、教育等方面占主导地位
道家在文学艺术、自然科学等方面占主导地位
马恒君《老子正宗·
前言》：
“儒家侧重于站在社会之角度强调人所应当具有的道德，而道家是站在一个自然人的角度强调应当组成一个什么样的社会．”
@以儒家哲学与道家哲学为主的中国传统哲学的特点
•内向型：
：
哲学西方：
改善生活状况，以满足个人欲望中国：
控制个人欲望，使之与生活状况相符
•情感型哲学
•继承型哲学：
西方学者往往把以前的都推翻,自己的才是对的
Eg:
亚氏：
“我爱我师，我更爱真理.”
中国以经学为特色，通过注、疏、解、说发展学术
经学是研究、解释经典的学问
总起来说，中国哲学是阴性的哲学
按传统哲学自身的阴阳学说，内为阴，外为阳
情感、继承，大体上也可说是阴性的特点
张世英：
我们的哲学就是重阴的哲学。
从儒家哲学与道家哲学来看，道家侧重谦退，儒家讲中庸（孔子既讲“知其不可而为之”，有积极进取、坚持不懈的一面，又讲“舍之则藏”、“乘桴浮于海”，有与道家相似的洁身自好、保身全生的一面）相对于西方哲学向外进取的特点，以儒家哲学与道家哲学为主的中国传统哲学在总体上就显示出一种内敛、谦退的阴性特点．
@西方更注重阳刚的方面明星为硬汉型
中国更注重阴柔的方面明星为睿智型
@西方歌颂太阳较多
中国多写月亮
写太阳较少，且往往不是正面形象
《夸父逐日》《后羿射日》
红楼、聊斋写女性很多，且多是正面形象
西方作品中很难找出类似的
@问题一：
阴性文化与阳性文化哪个好？
•阴性文化与阳性文化各有自己的特点
•但没有高下之分
•就好比父亲与母亲对于孩子的意义不同
•但不能简单地说，父亲比母亲好，或者母亲比父亲好。
@问题二：
阴性文化为什么重男轻女？
西方更尊重妇女
“女士们！
先生们！
”
与文化个性问题不同的另一问题
父系社会以来，男性发挥的作用更大
东西方都重男轻女
中国妇女地位实质上似要高于西方妇女
关于重男轻女在中国存在一些误解、曲解
误解、曲解:
1.男主外女主内只是根据性别特征分工不同
男人挣得多女人挣得少 只是因为很多场合男人干活比女人多而且重
一夫多妻制主要和宗法制度有关人丁兴旺
缠足并非主流文化倡导
2.子曰：
“唯女子与小人为难养也。
只是对女性性格的温和的批评
类似“女孩都是小心眼”
中文不仅有男女、夫妻、父母等阳性优先的话语
也有阴阳、宫殿之类阴性优先的话语
战争让女人走开，男人充当炮灰
——不可能保护轻视的，而放弃重视的
@（古）中国妇女地位似要高于西方妇女
中国：
创造人的是女娲
西方：
上帝（He）按自己的样子造人
而且女人是用男人的一根肋骨造成的
@今人蒋庆等倡导儒学复兴
@、阴阳相须（阴与阳的关系）
●阴和阳既对立，又统一
孤阴不生，独阳不成
●阴阳平衡才是理想状态：
动（静）结合
（贫）富调均
@@真正的学者一般不算卦
●@@@日新之谓盛德
●肯定变化是宇宙的普遍规律，人们应该适应这种规律。
“易之为书也不可远，为道也屡迁。
变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
●指出变化的原因在于事物内部对立面的相互作用。
“刚柔相推而生变化。
”刚柔就是阳与阴这两个对立面。
●认为变化是有规律的，对规律进行了总结。
“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。
”事物发展到一定程度就会向对立面转化。
●强调变化的意义。
“穷则变，变则通，通则久”“日新之谓盛德，生生之谓易。
”日新，指每日有所不同。
生生，即生而又生。
不断生化万物是天地的盛大德业。
●@@@与天地合其德
●有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。
”以天地为万物的根源，人的品德和行为都应效法天地
●“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序……”日月、四时也是天地的一部分。
●圣人“知崇礼卑，崇效天，卑法地。
”圣人智慧高超，是效法天；
其行礼谦卑，是效法地。
●“天行健，君子以自强不息。
●“地势坤，君子以厚德载物。
论《周易》的天道观对中国文化价值取向的影响
中华民族的传统文化源远流长，其博大精深令中国人引之为自豪。
而对于文化这个作为人类在历史长河中创造的精神文明的总和，其是由不同层次组成的统一整体，文化包含有精神文化和价值取向。
其价值取向是作为一种文化区别于另一种文化的标准核心。
我们伟大的中华民族的文化价值取向也如同这古老的国度一样博大精神，并且是不断演变、发展、完善的，如果说追溯其根源所在那要算到《周易》。
在《系辞·
上》说：
“夫《易》者何为也？
夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
”而“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
”（《系辞·
下》）。
可以说《周易》是研究宇宙发展规律的学问，在书中阐述了宇宙自然法则一贯真理。
那天道观的涵义是什么呢？
在《周易》中又如何体现的？
其又如何影响中国文化取向的呢？
可以说《周易》中多次提到天和道，“一阴一阳之谓道”，从时间和宇宙本质上看，《周易》认为，“天地之大德曰生”，“生生之谓易”，《系辞·
“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
”“有天地，然后生万物。
下》）这与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”极为相似，“生生”即为道。
而对天，《周易》也进行阐述。
《易经》在《说卦传》中阐明天人关系，将天的法则定为阴阳，将天地法则定义为柔与刚，将人的法则定义为仁与义。
阴阳是气体，凝集成柔与刚的形体，仁是柔和的德性，义是刚直的德性，因而八卦兼备天地人三者的道理。
在《周易》中把天道观至于首位，然而围绕天道观，阐述宇宙万物的变化，同时提出“刚健”观念，认为天是运行不息的，故称为健，人也应当效法天的“健”而自强不息。
在《周易》中虽然设计了六十四卦序，以乾坤为始，以未济为终，说明宇宙“生生”是有序的，这种变化是个大循环，即六十四卦的反复演化，但乾坤为首卦，强调天道的特点是乾健，地道的特点是坤顺，提出君子之德，再次把天、人、道三者联系起来，使万事万物都能像天地道那样包容一切。
而人在天、地、道面前，要善于把他们统一起来，把自然法则和社会法则统一起来。
同时“有天地，然后有万物；
有万物，然后有男女；
有男女，然后有夫妇；
有夫妇，然后有父子；
有父子，然后有君臣；
有君臣，然后有上下；
有上下，然后礼义有所措。
”这似乎把一切人际关系都与天道相结合起来了，天道成了社会存在的基础，因此出现圣人崇拜的理想人格，“天地与我并作，万物与我齐一”，同时圣人可“裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
”这种人生理想境界是激励着后代君子去追求的。
《周易》的天道观影响着后代。
《周易》以独特的天道观，对自然万物的理解，提出了人在天、道面前如何给自己定位，这种观念、理念意志的形成是传统文化价值取向的一个雏形，而儒家文化就是吸取了《周易》的精华并把其明显化。
其天道观是“罢黜百家，独尊儒术”的儒家始终坚持的。
儒家创始人孔子就很奉信天命“吾五十而知天命”（《论语》），孔子从“生生谓之易”中悟出天道的道理。
人对天的信奉以敬畏的心态来对待，但并不是一味地沉迷于信奉鬼神，“未能事人，焉能事鬼”（《论语·
先进》）。
人与天、道是同在，而天地是道的本源，对天的回应是人在实践中修道即修德。
正如《易经》里将天、道、人三者的有机统一，而孔子将自然伦理化，从而使天地人三者才在伦理上统为一体。
对伦理道德的信奉是对天的信奉，这是孔子对自然法则的信奉的表现，用德来实现自己真正的“知命”、“顺天”，对天的回应。
从孔子本人一生所追求来看《论语》云：
“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”这是孔子对生命境界的完美追求，是一种对天道信奉的自我追求和完善。
因此在孔子的道德核心里以“仁”作为儒家的核心主宰。
“仁者爱人”这不仅是孔子为代表的儒家对“道”的追求，因为对道德的持有，正是上天赋予人的使命，这是无法抗拒的，而且除了“道”用来自身自律外，并希望用“道”来对人们道德行为的规范，特别是最高统治阶级的规范。
以“君子修德”作为社会上道德行为规范的评判标准。
正如《易经》中的“天道人”的完美统一一样。
孔子为代表的儒家们尽量做到这点，并且以此去建构自己的人生图景和社会理想。
那么正因为受天道观的影响，儒家对天道的信奉，在现实社会中除了对道的实施信奉外，还主张入世精神，“士不可以不弘毅，任重而道远”（《论语·
泰伯》）去承担自己的责任天所赋予的使命，有以“天下为己任”、“舍我其谁”这样的理想抱负和豪情壮志。
并且认为只要能实现“天下为己任”的大志和自身修身养性的追求，这就达到了天道人的统一，“万事万物与我”的完美统一的境界，也是实现对天道回应由外在形式转化为自身内在形式的要求。
这种观念对古代中国影响深远。
对儒家本身来说，儒家学派后来都十分重视天道观，重视现世中对德的修养，同时有救济天下为己任的入世精神，这都是对天道观的继承和发展。
同时从孔子提出的：
君子修德，小人不用修德的道德行为规范后，这成了古代文人雅士的自身完善的追求和社会评判标准。
伦理道德成了规范人们的一种行为准则，是一种文化的理念，后人熟读圣贤追求修身养性，这是中国文化价值取向之本。
历代的文化伦理道德都是来源于此，并以传统“立德、立功、立言”作为评价个人行为的标准，而且是不断发展完善的。
“立德、立言”是以孔子天道观中的修身养性相一致，而“立功”同样是古人受儒家入世思想的影响而提出的。
士大夫都有以“天下为己任”、“天下兴亡，匹夫有责”的理想抱负，去实现自己道远的重任。
这是一种“立功”的行为志向。
这影响着中国文化的价值取向。
儒家受《周易》影响，而道家也不例外。
老子的宇宙论与《易传》极为相似，太极的运动过程与道生成过程是相一致的。
因为道家的老子认为“道之真”，求道为一切之先。
这其实是对天、道中的自然规则的奉信。
自然是真实的，自然产生的一切不用刻意去追求，会完美无缺，“无为而有为”、“无为而治”也成了道家的精典和终生所信奉的信条理念。
这是他们对美的追求的最高境界，这与《周易》中天道观的求真、求善、求美的思想相一致，对自然境界的信仰和追求，这是人生的最高追求。
因此道家继老子后庄子也是信奉自然，道家的理想追求上不像儒家的宏伟抱负，而是回归自然“返朴归真”。
不是入世、及时的精神，而是道家表现为一种归隐，在自然中寻求一种避世的精神寄托，这在中国传统文化上虽不是主流文化思想，但古代中国仍有一批隐者、隐士，崇尚自然追求生命最完美的境界，体现出一种洒脱的生命境界。
有许多隐士正是一种对自然的信奉，反对入世、避世在自然中寻求精神寄托的人生态度。
这也是中国传统文化价值取向之一。
在中国土壤中，文化价值取向受着这样思想的影响，并且不断融合，渗透其他文化，形成自己的独特的价值取向。
正如后代儒家、道家文化互相融合，封建传统中表现为儒家以入世为主，以求美为本，道家融入儒家，追求真之本义为辅，只是一小流派，但这样形成几千伦理型文化，儒家的“道”经过后人的阐释，
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