仁义礼智信中华传统文化的核心价值观Word下载.docx
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篇二：
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篇三：
中华传统文化与核心价值观
中华传统文化与核心价值观
传统文化的基本价值观
主流文化的治国理政价值观。
这是从政府到基层群众都关心的话题，它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。
怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念？
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百姓通谱
首先是以人为本。
以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。
全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。
西周时期开始有一种思想，说神依人而行，是依靠人存在的。
为什么有这样的思想？
当时有这样的观点：
依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。
这就是说人世是神世的根本。
这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。
这就是中国人以人为本思想的最早起源。
春秋后期战国时代，诸子百家的学说绝大多数都是以人为本的。
只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。
比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。
孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。
为什么要敬鬼神？
我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。
在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。
为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧？
是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。
第二是以德为本。
这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。
如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。
以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。
孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。
道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。
第三是以民为本，也叫民本思想。
《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。
在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。
到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”，这也是在一个比较中看出你的价值选择。
在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。
可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。
不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。
这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。
最后是以合为本。
以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。
今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。
十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。
我们在讲发展时，一定要考虑生态文明的建设、维护和涵养。
这一点与我们古老的思想资源结合起来，就是讲天人合一，中国人都趋向于合，而不倾向于分。
人与自然的统一，天人合一；
多民族融合统一，也是一样。
中国从政治、从治国理政再往上提高一层，我们叫天人之学、天人之际，这涉及到哲学的宇宙观，就是注重合，不注重分。
传统价值观的特色。
如果我们把西方文化，特别是西方近代文化，西方近代的价值观作
为一个比较的对象，我们怎么来把握在社会层面的中国传统价值观体系，它的特点是什么？
因为习总书记最近一直在讲我们有中国的国情。
国情是从价值体系来的，这个中国特色价值观的特色、特点就是我们的中国国情。
中国传统社会价值观念跟西方近代相比，有很大不同，第一个特点是“责任先于自由”。
就是很强调个人对于他人、对社群，甚至对自然所负有的责任。
责任意识非常强。
我们讲以天下为己任，孟子就讲过了。
古人在汉代就明确要以天下为己任，己任就是责任。
从古代先秦的“君子”到汉代的士大夫，有一个很突出的责任意识，就是对天下的责任心。
家事国事天下事，事事关心。
从汉代思想家到宋代的士大夫，代表就是范仲淹，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
这种忧乐以天下为先，就是我们历史上最典型的例子。
第二个特点是“义务先于权利”。
西方近代社会非常强调个人的权利，但我们儒家思想里，强调的是义务。
梁漱溟，他在山东做过乡村建设运动实践，在这个实践里边，给他感触最深的就是中国人和人的关系，义务为先，互相承担义务，这是中国人伦理的一个特色。
我们今天讲中国人的伦理，就特别强调义务感。
当然这是一个开放的义务感，决不仅仅指一个人的家庭义务。
家庭义务是必需的，义务还要从家庭放大，从家庭可以放大到社区，从宗族（就是古代社区），再到郡县、国家、天下。
中国人的伦理观念，特别强调义务感，而不是伸张个人的权利。
第三个特点是“群体高于个人”。
西方的人本主义更多的是以个人为本，但是我们中国的以人为本，不是讲的以个人为本，而是以群体为本，所以群体是高于个人的。
责任先于自由、义务先于权利、群体先于个人，这是中国人古代价值观的特色。
中国人的群体意识非常开拓，不是一个小团体主义，一个地区主义。
中国人以天下为己任，很早就超越了地方局限性，是大天下情怀。
《论语》里讲，“四海之内皆兄弟”，《礼记》说“以天下为一家”。
如果说家是中国人的基本观念，家庭关系是中国人的基本关系，中国人早就把这个“家”的概念、“家”的关系扩大、扩充了。
第四个特点是“和谐高于冲突”。
看看文化史会发现人类的文化里充满冲突，充满斗争、流血。
但中国文化更强调和谐。
西方的文化强调个人，总以自我为中心，克服别人、占有别人，排斥异教。
所以西方历史上的宗教战争非常残酷，但中国没有出现过这样的宗教战争。
两次世界大战，它的根源都是在西方和西方文化。
近代日本也是接受了西方的帝国主义文化，在东方侵略。
所以我们从价值观来讲，因为中国传统“和”的理念，也体现在处理和周边国家关系上。
历史上，当然我们也有个别帝王发动侵略战争，但总体讲，这些皇帝的作为是违反中国的主流价值观的，在主流价值观中是受到批判的。
中国是以安土睦邻为先，总体来讲，我们强调和谐高于冲突。
传统价值观的转型发展。
中国传统价值观中责任先于自由、义务先于权利，这个“先于”今天还要坚持，这就是我们中国人的特色，我们没必要跟西方人一样，什么都是个人权利为先，伸张个人的要求为先。
但对这一点不能极端地理解：
比如责任先于自由，但完全否认自由是不对的；
义务先于权利，但完全忽视权利，也是不对的；
群体先于个人，但不尊重个人、不关心个人，这也是不对的。
如果我们想把传统价值观的传统转化，加以发展，我们要坚持这些“本”“先”，但是同时我们也要关注那些“被先于”的内容。
儒家的以民为本，今天我们还须坚持，从历史唯物主义的角度，从中国发展现实来看，要坚持以民生为先。
古代的以民为本的思想，它也有它的一些偏向，就是民生比民主重要。
今天要将此加以现代性的转化，法制建设要加强，民主建设也要加强，要扩充社会主义民主，保障人民群众的权利。
所以从这一点来讲，我们今天如果把传统价值观加以发展，在坚持民本、强调民生的同时，也要注重民主。
最后，“不患寡而患不均，不患贫而患不安。
”儒家思想强调社会和谐，是比较重视公平和平等的。
我们社会的价值观认为平等比富有更重要，就是平等比财富更重要，所以不患贫、
不患寡，患不均、患不安。
经历了“文革”，经过了人民公社时代，我们知道，对均平的追求，不能变成只要社会主义的草，不要资本主义的苗，完全忽视社会发展。
现代社会，我们应该允许财富和财富增长的追求，也允许一部分人先富起来，当然我们最终是要推向共同富裕。
要正确、辩证地理解平等和共同富裕是在发展中逐步达到的。
这既是个价值理念的问题，也是个辩证把握的哲学观念问题。
传统美德的现代传承和转化
我国的传统美德形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。
在春秋时代，已经就有很多关于道德的观点产生。
这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种道德观。
但是我们可以说，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。
当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。
到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。
“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。
包括孔子思想里，仁和义也差很多。
到墨子那里突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。
所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。
孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的。
经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。
仁义礼智信称为五常，跟五行对应。
五常成为两千年来影响中国社会至深的基本道德。
在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目，他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比
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