老子《道德经》读后感范文Word下载.docx

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老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。

只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。

什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。

是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。

即神不外驰，心不外思，由是说：

静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

　　《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。

实是信服信服!

再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃*中之极品，古文中之绝笔!

　　道德经读后感2

　　作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。

虽然*大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也可是分。

我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

　　第一段“道可道，十分道，

　　名可名，十分名。

”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。

“名可名，十分名。

”说的是能够称呼的名不是恒常的名。

“无名天地之始，有名万物之母。

”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。

“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。

“此两者，同出而异名。

”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。

“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。

“玄之又玄，众妙之门。

”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

　　这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。

在《道德经》里，道指的就是规律。

而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。

”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。

”这是一种十分朴素的辩证思想。

全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

　　老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。

在第三十九章中，他是这样阐述的：

“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。

”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。

上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。

“其致之”推而言之。

　　“天无以清，将恐裂;

地无以宁，将恐发;

神无以灵，将恐歇;

谷无以盈，将恐竭;

万物无以生，将恐灭;

侯王无以正，将恐蹶。

”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。

“故贵以贱为本，高以下为基。

”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。

“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎”这局是举例说明上头一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。

这难道不是以贱为根本吗难道不是吗“故致数舆与舆。

世故不X欲如玉，X如石。

”这是对上头的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

　　由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。

并且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。

　　在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。

从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

　　老说：

“不尚贤，使民不争;

不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不智。

”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

　　关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。

“天长地久。

天地所以长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先;

外其身而身存。

非以其无私邪故能成其私。

”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。

所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。

这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自我。

　　无为是一种心境、一种修养，是辩证的。

站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的提高的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应当以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。

”

　　对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。

这样有助于保全自我和取得最终的成功，仅有厚积才会勃发。

同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。

　　《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。

辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

　　道德经读后感3

　　“无为”就是合道之为。

通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”（无，名天地之始）。

天地未分之前，世上什么也没有，仅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。

可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是此刻所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。

“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。

“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

　　那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。

但个人认为“无为”必有以下特点：

　　一、“无为”以平等为基础。

虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不一样，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。

在天地和圣人的眼里它们都是草狗（天地不仁，以万物为刍狗;

圣人不仁，以百姓为刍狗），都是一样的、平等的。

从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应当根据自我的喜好来决定其它万物的生死。

　　比如细菌会使人类致病，许多人都厌恶它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最终地球上的生命将会全部消亡。

又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物****无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。

由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。

所以人们只能按道的要求与万物平等共处。

人和人之间也一样，虽然肤色不一样、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

　　万物是平等的，也是自由的和多样的。

平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自我存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。

谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。

世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

　　在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益（阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等的总和）也是均衡的。

比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了欢乐，你的权益并没有所以而减少;

你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。

如此等等。

如有人想要改变这种均衡性，这是不贴合道的准则的，长期看也是肯定办不到。

仅有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。

“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

　　二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。

“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。

所以，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。

同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。

要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。

“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;

“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。

要做到少私寡欲，多予少取。

少私寡欲是前提，仅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;

“不敢为天下先”就是在必须的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。

有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。

　　道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。

受此启发，创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，仅有这样才能成为百年老店;

同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。

仅有以此为目的而采取的措施才是贴合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

　　三、“无为”以达至和谐为最终目标。