西方美学史邓晓芒.docx
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西方美学史邓晓芒
西方美学史
什么是美学：
美学是外来概念，西方近代十八世纪（1750年）鲍姆加通提出来；原来的意思是感性学，拉丁文意思感性。
鲍姆加通说对感性本身加以认识，而不是感性的对象，也就是美感，美和艺术。
日本译成美学，因为是感性中的美感。
美是一种感受，无法学，只可以归到心理学范畴；aesthetica（感性学-感性、感觉）asthetisch（感性形容词审美）
美学史：
思想史的一方面，艺术不涉及美；优美、壮美、崇高是美的方面；但艺术可以不涉及美，“涉及感动”。
黑格尔认为客观的美不存在，一切美是由人的感觉得出（哲学结构与哲学史相符，美学史也一样，不同层次的思想吸收到自己的观念里形成自己的思想）。
美感和审美意识，但不仅在心理学；停留在经验，美感很飘忽，所以形成不了一门科学。
心理学的提升不足以把握美感的规律性，需要经过哲学提升的审美意识。
西方美学史：
妙、味、意向
中国美学思想是王国维概括说的意境。
境界（境界说）、意境（意境说）、妙悟都是主观的或主观的体验，或者主客和一，物我同一，不是单纯主体主体性审美活动的反映；在一个极精微的里面看广大，看宇宙。
天人合一，意在言外。
西方是客观的概念，也就是对象。
静观、逻辑概念的定义，美的性质、规律加以考察，或者心理学的规律加以考察，限定各种要素，建立体系。
审美范畴与经验的一致；观千剑而识器。
一个美学家提出一个美学概念、范畴，进行理论上的理解不能脱离时代精神和审美精神，包括对文学艺术的感受力。
如果你既搞不了哲学，又搞不了文学，那么你就去搞美学。
美学不能空谈概念，要与时代特色、文化土壤结合；理解历史的逻辑关系，不断完善，而不只是美感的欣赏。
反思快乐在什么内心上的层次。
美学修养：
突破个人感性的局限性，打开更加广阔的快乐之门，通过欣赏所有人类感到过快乐的对象，能够对凡是作品做出自己的评价，与全人类曾经具有过的审美感受发生沟通和共鸣。
这就是美学修养，不是个人爱好。
一、古希腊罗马客观美学
1、文化土壤
希腊祖先是游牧民族，后来来到希腊，发现非常适合贸易于是就定居下来。
希腊城邦的人口越来越多，就迁出一部分去另一个地方开辟新的城邦，如米利都这样的港口城邦；随着氏族制内的人员迁出（迁出原因：
有政治矛盾的，移民去别的地方殖民），这些人员以前服从的是氏族的义务，以及城邦的法律，迁出后，慢慢只服从于法律，血缘关系管理遭到解构，不需要情感，只需要遵从法律就可以交易获得生存。
希腊手工业追求精美，社会契约化；契约化意味着语言的严格表达，法律由哲学家制定，因为不能有漏洞，要长期有效，有逻辑上的一贯性。
认识关系，对自然物有客观认识，这也就造成人与物的关系，而不是中国人与人的关系从而达成人与物的关系。
古希腊雕刻艺术是艺术的中心，人体雕刻是核心，人体比例是强调的艺术，中国不讲究比例，也不会裸体，通过衣服强调人的身份。
头与身体的比例：
1：
6.5－1：
7，雕刻是三维的，古希腊雕刻都是着色，现在留下的雕像色脱落了。
奥林匹克出现在希腊，是因为希腊人喜欢健美。
艺术使人达到情感的沟通。
罗马艺术庸俗化，描述的是普通人的表情。
但晚期希腊艺术开始堕落化，因为开始描述表情了。
特洛伊战争打了十年，就为了一个美女，战争结束后，要求为这十年战争进行宣判，问这十年值不值，审判开始，海伦出现，所有人都沉默了，觉得这战争是值得的。
温克尔曼（1717－）《古代美术史》
名言：
高贵的单纯，静穆的伟大；这是古典艺术的最高理想。
温克尔曼开辟了一条以造型艺术为主要研究对象的美学新途径；在以前美学很大程度上以诗学、文学为主要研究对象。
温克尔曼从对艺术作品的直观感受出发，经过批评的中介，而达到美学的理论高度。
即：
艺术作品－直观感觉－分析批评－美学理论。
哥德曾怀着敬慕的心情激动地说：
温克尔曼就像哥伦布，不仅发现了新世界，而且以预告未来鼓舞他人，人们读了他的书，即使没有学到什么，也能从此成为新人。
2、客观美学的创立，对美的本质的探讨
孔子讲美：
尽善尽美
a美在和谐（美是数的和谐“属加种差”）——毕达哥拉斯
黄金比例：
矩型－长方形最好看，长和宽1：
0.618最美，解释就是数的和谐。
音乐的和谐：
毕达哥拉斯有一天路过一个铁匠铺，听到打铁的声音，觉得这是一种和谐，然后问师傅要出铁锤，师傅拿出一大一小，毕就称了一下重量，研究数的比例。
所以认为音乐里有一整套数的关系。
然后用来研究天体的运转。
美是对立面的和谐——赫拉克利特艺术是模仿自然自然界除了数的和谐，还有千万种美的现象。
看不见的和谐，比看到的更好；人看不到神的美，神的美比人的美更好。
b美在效用——苏格拉底，把美的基础从自然转移到人文，提出美就是合适（美在这里变成一种与人的关系，对人的效用，美善统一，美是一种知识，美与真统一）。
认识的目的是人的目的，人的目的是神。
苏格拉底第一次提出灵感，灵感凭天才，而不是外在的推理、计算能力；天才是无法解释的，它陷入了一种迷狂（代神说话）状态。
灵感是更高层次的模仿。
c美是理念（理念论－eidos翻译成型相或相，有人翻译成形式）——柏拉图，
3、客观美学的发展：
对艺术本质的探讨
美、善统一——亚里士多德艺术本体论
从低级到高级质料形式，最高就是神，由神创造万事万物。
神学目的论，艺术提升到神的合目的性的高度。
中国从古到今也有造化（鬼斧神工）的概念；这种艺术世界观在柏拉图那里就有神学目的论，到亚里士多德定型。
万物都是神（大自然）的艺术品，人是对上帝的艺术模仿。
亚里士多德的美学观点：
有机的整体，多样的和谐（有机的统一）。
艺术美是人工的，自然美是自然的。
西方的“善”有好的意思，合适的意思；不仅是道德。
严格意义上的人的艺术与别的艺术（如人的技巧、神的艺术）；本质区别在于它的模仿性。
称之为“诗”，诗的原义是制作，亚里士多德称之为模仿；只是媒介不同。
一个作者是否能称之为诗人，用作品（模仿）作区分；古希腊不讲究格律、押韵；如荷马史诗。
近代如康德时代开始讲究押韵，但康德认为真正崇高的诗是不需要韵律的。
艺术的模仿是模仿本质与规律；反映外表是自然主义。
艺术应该模仿行动中的人，集中于对心情的模仿。
绘画不如诗歌，诗歌不如音乐。
现代认为模仿是绘画、雕塑；认为音乐是表现艺术。
在亚里士多德看来，音乐也是表现，且
是最高级的模仿（表现）。
艺术家表达可然性、必然性。
艺术的功能：
1、认识的功能；艺术和形式的划分，丑的对象在艺术中变成美的，反映于真实。
艺术与认识形成区别的是形式——这也是美学通往形式主义的开端。
艺术的形式、艺术的内容（思想分析，提供的知识）、艺术的结构、统一性、技巧、语言表述。
艺术的形式属于艺术本身。
音乐：
教育（伦理的乐调：
颂神的音乐）、净化（心理学解释－压抑排遣、社会学解释－仇恨化解）、精神享受（善是幸福的要素－愉快、美的因素结合成幸福）；净化－摆脱原始野蛮带来的不良形态、痛苦、压抑排除掉，在道德上实现提升。
随着音乐的节奏和音调，手舞足蹈，观看艺术作品，更具有同情心，也更能理解别人（通过情感的感受力），这就是艺术的道德功能。
作为人的艺术家，只是一个工匠，他们掌握了使人信以为真的说谎的技巧。
荷马史诗把谎说得真。
艺术家主要掌握形式，这种形式就是说谎。
排斥了天才、灵感。
4、客观美学的衰微
罗马时代实际是希腊化时代，罗马扩大了希腊文化，但降低了质量。
罗马本来是农业民族，与希腊交往中发展了商品经济，但带有更多的农业民族血缘公社的痕迹。
他们有很多可耕地，土地上生存的是氏族，显示罗马文化的保守，缺乏原创力，将希腊文化拿到罗马，剽窃希腊文化。
罗马重视传统，西方的法律都是以罗马法为基础，重视历史与经验，与希腊不同。
希腊有冲突就向外移民进行殖民，解决希腊发展。
罗马是武力解决，从共和国变成帝国，形成中央集权。
落后征服先进民族，形成世俗化。
艺术也世俗化，将神拟人化，人神不分。
拉丁喜剧发达，但是世俗化的，类似于中国小品。
雕像开始注重眼神的雕刻，不像希腊不注重眼神；罗马处在信仰丧失的时代，沉迷于物质享受，属于唯物主义者，看重现实的生活。
产生感性与理性的分裂，美的和丑的，物质和精神的分裂，艺术和美的分裂。
酒神精神代表醉，神秘主义，阿波罗精神代表梦，酒神精神更加原始，代表本能的冲动；阿波罗精神代表理性；日神精神转变为纯粹的理智，制约酒神的冲动；旧约充满神秘主义，新约加入了希腊理性。
贺拉斯发挥亚里士多德的思想，诗意（贺拉斯著）是跟着诗学（亚里士多德著），有自我表现，一首诗不仅美，还要有魅力（这是首次提出魅力的观点，强调情感的力量）。
想像（罗马另一位美学家观点）：
尚未发生的事情直观地表现出来，或者过去消失的；想像是通过心眼（心眼一词也是首次提出）来表达；每次欣赏都是艺术创造（朱光潜）。
欣赏与创作形成统一。
朗吉弩斯《论崇高》——提出“崇高”的概念，对古希腊的美的概念形成颠覆。
艺术、美之外还有崇高，到了康德那里提出“鉴赏”，鉴赏就是审美的一种统一（崇高和美结合）。
悲剧是崇高，喜剧是滑稽。
采用柏拉图的迷狂，冲破理性束缚；基督教吸收了这个概念，如得到天启，陷入狂喜。
朗吉弩斯认为想像不再是一种模仿，想像是这样一种场合，灵感、热情的感化，仿佛目睹描述的事情，立即记载，呈现在观众眼前；如醉如狂的欢欣鼓舞。
整个身心受到触动。
浪漫主义色彩源自于此，十七世纪发现朗吉弩斯的美学价值才被发现，他超越了他的时代十五个世纪。
普罗提诺《流溢说》——希腊人，新柏拉图主义理论上主要代表；将柏拉图的理念论、神秘主义扩展；对基督教神学有影响。
哲学观、美论、美与艺术的关系理念之上有至高无上的太一，逻各斯是一，人住在理念世界。
否定神学：
只能说神不是什么，不能说神是什么。
是一切存在的源泉，真善美的统一。
神不是拟人化的，自身充满而流溢（首次提出流溢概念）出来；普遍理性是太一首次流出来的，再流出灵魂认识理念世界，再有感性世界（幻像）及人的肉体，最后有物质（质料，无形式的质料就是无）。
注：
物质与质料是一个词。
否认对称、和谐；他说美本身不包括多样的统一，只取美本身，只剩下纯粹概念的形式一，一就是美。
归结到人的灵魂就是一，美内在于人的灵魂，物质世界的美是它的反射。
心灵的理念放在物质世界，形成物质世界的美；美从模仿到表现，艺术与美都有高级与低级，纯粹的统一是高级，感性的是低级的。
心灵的艺术是最根本的。
艺术的美是心灵的产物，艺术更重要的是表现崇高。
一切艺术都是表现心灵美，那么艺术与美就得到统一。
禅宗：
才说一物便不是，佛家第一义不可说。
真是美的标准，善是美的根源。
异化：
把人的本质表现出来，成为异已的东西。
如：
自由是人的表现，但表现为上帝后成为人的枷锁，这就叫异化。
米尔图良：
唯因其荒谬，我们才相信。
（无法用理智加以分析“上帝的奥秘”，只有靠信仰去把握，相信。
阉割理性）
二、中世纪的神学美学
1中世纪美学的文化土壤
新柏拉图主义的斐洛是基督教教义的父亲，基督教骨子里继承了古希腊的哲学。
罗马开始镇压基督教，保罗（圣徒）后来加入了忍让、谦卑等统治者能接受的教义，意识形态上便于统治，于是变成国教。
福音书里的道理源自于古希腊的哲学，福音书里全是哲学痕迹，斐洛是真正教义的父亲。
基督教表面上抛弃了古希腊文化，雕像砸碎，但骨子里还是继承了传统的希腊哲学。
建立起以上帝为根据的道德文化。
上帝是人异化创造出来的形态，但却压抑了人们的意识形态。
古希腊的神不是高高在上的，不是对立的，而是和谐的，虽然有悲剧，但悲剧达到了灵魂的净化，融解异化。
而基督教加强了异化，抽掉放弃人世间的一切知识、快乐；要驯服，放弃了人间所有的人性。
通过灵魂与上帝沟通，灵魂与灵魂之间是独立的。
个体意识非常软弱，只能寄托于上帝，靠上帝支撑。
以异化的形式培育了个人自由意志，却是异化形式，不是以本来的形式。
取消了一切美感和艺术享受，寄托在上帝的绝对的美，而不是人的美。
人把一切转让给上帝，才能跟上帝交流。
上帝按照自己的精神创立了自己。
人要处于一种迷狂，也就是出神的状态才能与上帝达到合一；这是一种非理性的状态。
基督教最后境界不是狂热，特别是新约排斥狂热，崇尚冷静的静思；主体的冷静的选择，一种自由意志的选择。
超生于自然宗教的物我不分，偶像物当作精神崇拜，这是基督教排斥，只崇拜纯精神性的东西，超越物质、感性的东西。
2、美的忏悔——奥古斯丁（圣徒，圣奥古斯丁），教父哲学
基督教传播年代是西方文化最黑暗的年代，古罗马衰落，野蛮人异族入侵，年年征战，内部互相打来打去，分裂，上层人士腐化堕落。
这个时代也称为黄金时代，艺术人们开始厌世，政治险恶，向往乡村，厌倦壁画、雕塑；是否能解决心灵的归属问题？
不仅仅是城市的危机四伏，而是整个现实世界，罗马的乡村也不平静。
产生社会情绪，抛弃腐烂的现实世界，在基督教那里找到了归属，抛弃不可救药的世俗生活，这是时代精神的产物。
利用柏拉图的哲学来阐述基督教教义，最伟大的圣徒就是奥古斯丁，书是神学基本功课，在一神论的名义统一了理念世界和现象世界，在柏拉图那里是分裂的。
上帝从虚无（无形式的物质）中创造了世界，上帝说出世界。
创世、堕落、拯救。
上帝天父，上帝的道，耶稣基督，三位一体，圣父、圣灵、圣子；好像三个人格是同一个人的化身。
代替普罗提诺的《流溢说》。
与柏拉图的神秘主义本质不同，每个凡人都能把握到，只要你信，取决于意志，而不是理性；柏拉图那里只有少数的人通过理性才能把握到。
决然斩断人与世界的感性的、物质的联系；就能与上帝交流，成为信徒。
屏弃一切现实世界的美，但曾经相信过新柏拉图主义的美学观点，悦目的颜色，使心眼得到快乐。
早期写过美学著作，信奉过摩尼教。
忏悔录写的早年信奉各种教而忏悔，放弃了世俗的看法，或者神学角度解释。
万物的美都是上帝创造的，一样东西存在与美丽都来自上帝。
面向天主看人世间的美。
基督教三主德：
信、望、爱（理智、平和、虔诚的圣爱）。
禁欲主义态度（反理性主义）。
人被掏空了，上帝越崇高，人越卑贱，上帝越完美，人越丑陋。
象征说：
建筑典型的象征艺术，装饰也是，不描绘具体的东西，无任何世俗世界的形象。
把一切偶像全部赶出去，包括模仿也被否定。
伊斯兰教无任何形象，圣洁、干净、肃穆。
大批百姓没文化，只有通过图像才能吸引打动，也就是通过世俗的美才能打动，基督教堂是最美的，震撼。
逐步引导人们知道不是简单认为只是各个像，上帝本身无形无像，布道时要讲清楚。
就是引进门后提升到更高的层次。
象征保留了模仿的一面。
象征有形象，不止于形象。
主观的东西当作客观的来表现。
禁欲主义开始后，黑暗时期开始，但也给人们一种圣洁的理想。
3、托马斯阿奎那《亚里士多德形而上学评著》150万字
亚里士多德著作被带到阿拉伯世界，一千年后重现西欧，人们重新学习亚里士多德，人们发现亚里士多德更能解决基督教义。
古典文学基础，精敏（精确、敏锐）模式，早期被排斥，晚年被教会接受。
解禁尽可能实证，对上帝存在提出五种证明，包括本体论、宇宙论、目的论、因果论、必然性证明。
大部分从经验世界提供证据（后被康德推翻）。
把知识和信仰结合起来，使世俗沾上神性。
从天国回到感官（不是心眼，而是肉眼）本身。
用人的眼光来看，而不是上帝，如和谐、缜密性。
感性的美得到承认，对艺术也有拓展；奥古斯丁对艺术不屑一顾。
亚里士多德的目的论的宇宙观影响了托马斯。
一切自然的东西都是由神创造
的。
人的艺术和神的艺术类比，人在创造的时候模仿上帝在做同一件事情。
恢复了亚里士多德的模仿论，人通过模仿自然，模仿上帝。
模仿上帝的创造过程，而不是形式（后果，自然物）。
人模仿上帝，模仿技巧，模仿上帝艺术家的心灵（如何创造，受上帝心灵的启发）。
通过象征说，把灵感与模仿结合起来，符号（象征）是外形，深入到形象背后的意义，就必须通过灵感，才能欣赏。
透过外在的形式，欣赏到里面的内容，受到启示。
事物至所以美，是因为上帝住在它里面，问题是你能不能看出来，或者体会出来。
象征主义不再是僵硬的，美本身启示着上帝，面向艺术品，世俗生活中的美，这本身就面向上帝（背向上帝是丑陋的，奥古斯丁）。
欣赏方式变成艺术家的创作原则，掌握感性材料时，艺术家已经面向上帝，艺术家重新得到肯定。
托马斯重建提高了传统的模仿（模仿了上帝的心灵）。
面向自然界，恢复理性，不再需要神秘主义。
世俗世界、感性世界是可以接受的，美感规定为认识（感性、理性统一起来），理性通过感性追求认识。
认识本身就是理性的态度。
不再是单纯的信仰，有认识。
感性认识不是狂热，是理性的态度。
善是一种形式，美比善更高，因为善涉及质料，美只在于形式，善要考虑目的；苏格拉底那里健康、幸福、地位、爱情，都称之为善（好），柏拉图那里善包涵道德。
托马斯那里真最高，美、善在后。
这样的思路预示着新时代到来（文艺复兴），在真、美、善之上还有圣，圣洁。
但丁——《神曲》
中世纪最后一个思想家，新时代的第一个思想家；文学作品里包涵大量的美学思想。
莱布尼茨《人类理智新论》《单子论》——认识论美学，统觉由莱布尼茨提出有限的理性借助感性认识真理－模糊、混乱观念（听不到大海波涛里的水珠破裂声，只听到整体的波涛声的总和）事实的真理、逻辑的真理；一切都是前定的主谐，上帝规定好了一切。
美感入手，深入到美感底下规律性，创造和欣赏中，人的观念处在模糊和清晰的边界之上。
合起来清楚，分开来混乱；近看看不出来东西，远看清晰是一幅画。
画家凭感觉、直觉、灵感画，成画以后才能表现出效果；这属于非理性创作。
充足理由律，每件偶然都有充足的理由，人把握不到，只有上帝才能弄清来龙去脉。
中国人讲妙不可言，意在言外，无法分析，一分析就无法创造；而莱布尼茨认为一切感觉，包括美感都是可分析的，只是逻辑结构比较复杂，一般人分析不了。
当我们受到音乐感动的时候，我们下意识地在数数，估摸他的比例关系（有弗洛伊德的潜意识）。
西方人欣赏音乐是通过数学来欣赏的，数的和谐（比如巴赫的音乐比例）。
与中国的春江花月夜欣赏方式不一样；如贝多芬的交响曲没有名称，音乐按照数学的方式建构。
美就在抽象的基本结构之中，这种关系是事物的秩序的和谐统一，宇宙的完善，前定的和谐。
克里斯蒂安.沃尔夫——莱布尼茨弟子，将莱布尼茨形成体系
美的定义：
美就在一件事物的完善，那件事物易于凭借它的完善引起我们的快感（有浪漫主义倾向）。
感性所认识到的完善。
浪漫主义（经验派）与古典主义（理性派）的冲击：
古典主义欣赏古希腊的优雅、典雅、秀美；浪漫主义欣赏个性、怪诞、崇高、滑稽。
狄德罗《关于美的根源及其本质哲学探讨》——法国人，反映近代浪漫主义美感受英国经验派影响，既有大陆理性派的影响，又有英国人的思想，审美趣味。
爱尔维修经验派美的根源：
接受莱布尼茨的理性的计算；透过现象，挖掘美的本质。
仅仅是情感问题，还是习惯了理性，习言而不察。
理性计算出来的东西不必一定要是和谐的，扩展开，有很多不主谐的东西也是理性可以把握的；那些不完善，冲突，不和谐都可以通过“关系”纳入进来。
个性也可以包括进来，伏尔泰（专门讽刺人）的雕像也可以是美的，不局限于古典优雅的美。
我把凡事本身含有这个因素，能够在我的悟性中唤起关系概念的，叫做外在于我的美；凡是唤起这个概念的一切，我称之为关系到我的美。
注：
美的根源是关系，但美不是关系。
美的根源是探讨美从哪里来的（关系），美的本质是探讨美是什么（对关系的感觉“概念”）。
基础是关系，不是美自身，美和关系之间感觉。
鲍姆加通（1750年）——与狄德罗相差一岁，古典主义转向浪漫主义的文艺思潮。
美学从此独立研究，因为美学命名，被称之为美学之父。
还属于莱布尼茨－沃尔夫派；大陆理性派认识论美学最后一个代表感性（情感、情绪、意志、冲动、欲望、任意性、内心冲突）认识本身的完善，向人本主义过渡。
关系的矛盾，与客观根源的矛盾，纳入主观。
关系就是感觉本身的关系，各种和谐不和谐都在感性认识之中；抛弃了理性。
他认为美学就是感性学——aesthetica（感性学）也就是感性认识学，与逻辑学、伦理学（实践科学）并肩而立。
康德的三大批判的影子：
认识、实践、美学。
感性认识并不清晰，所谓认识有个主、客二分的关系。
认识能力和认识对象分开了，扩大认识的概念，真理的概念，包涵审美的真实（逼真）；
真理三个方面：
真、善、美
诗比历史更具有哲学性（亚里士多德）
人本主义美学——
康德——是近代人本主义的拓荒者－哲学人类学美学（关于人类最高的技能：
知、情、意）知（认识）、情（情感－实践－伦理）、意（意志－道德）；认识能力、实践能力、美学；哲学人类学体系。
结合经验、理性派，集大成；更开放，批判、吸收；独断论就是批判理性派，没考虑经验。
美学从认识论彻底独立起来，不是认识的阶段，而是哲学人类学的一个分支，从形而上学看人，从哲学看人；与人种学，实证的人类学不同。
当代哲学基本上与人相关，人格主义、存在主义、精神分析等。
现象是可认识的，现象下面有物自体，是不可知的。
保留本体是为了信仰，比如：
自由（能认识的自由是因果必然性，自由没有原因）、上帝（道德作用）；不可知，可行。
判断力批判属于美学；知性建立概念（极其原理），理性是推理能力，追溯原因的原因到终极原因，有条件追溯无条件。
判断力将知性的概念联接：
先有普遍概念，将普遍概念运用特殊的对象之上（规定性的判断力）；认识中的判断力。
判断力批判中还有一种反向运用，不归结，先提供特殊具体的对象，从对象中寻求普遍性，通过反思获得。
反思的判断力是审美（包涵感性的意思，与逻辑是相对的），寻求主观的普遍性。
这朵花是红的（这朵花是特指，红是普遍概念），美不是普遍概念，是个别的，依赖于感性（美感）。
内心共鸣的愉快（同感），就是美感，具有普遍性。
审美的艺术推广到自然界中去，一切有机体都是有目的的，比如鸟，空羽毛为了飞翔，和谐性具有了。
对象引起各种认识能力的自由协调，感性直观、想象力、知性；面对美的对象时，这些能力都自由协调活动，所以我们感到愉快；审美就感到愉快（中文翻译审的意思就是认识，考量）。
审美激发普遍具有的情感，而不是指偏爱（比如美食偏爱），品味面前无争辩。
审美可以批评，贩卖矿物的商人对宝石的美丽无动于衷，忧心忡忡的农民对美景视若无睹，这都是人性有缺陷，人受到伤害，损害；情感上的普遍愉快从情感上产生出来，情感能力的先天普遍原则。
认识起源于审美，哲学对自然感到惊异，惊异感就是美感；有好奇心。
科学有种美，道德意识首先产生于美感（从小用审美眼光来教育，坏事就等同于丑，善良等同于美）。
审美是认识和道德、现象和本体之间的桥梁。
鉴赏力（口味、味道－品味）的四个契机——相当于范畴表量、质、关系、模态
反思的判断力顺序：
质、量、关系、模态。
契机（要素、瞬间）：
1、无厉害关系的自由的愉快（摆脱厉害关系－哈奇森第六感官，道德情感，审美也包括，超功利的）；利益、善和道德，没有道德关切（道德对象，后果），道德行为的目的，而审美不考虑目的。
2、无概念的主观普遍性（与理性派划清界限），不需要考虑完美。
3、合目的性，把人的各种认识能力活动趋向某个目的，形式的合目的性；没有把对象当作目的，通过协调达到超功利的愉快。
4、共通感，共通的情感，社会的共通性；虽然是主观的，但具有情感的普遍性。
摆脱概念、功利后情感就有共通性。
审美是先天普遍性，道德是后天教育。
社会心理学原理，浪漫主义的人之常情；
3是个体心理学原理。
纯粹的审美是无目的性的，只在于共通感，叫自由美。
附庸美，依存美。
美与崇高——使人心醉神迷，欣赏崇高的时候痛苦，因为无法用知性把握，崇高的对象都是无限的对象，山、海、沙漠；但激发了向更高层次提升，理性加以把握，想像力极大发挥，造成更高层次的自由协调。
先有沮丧，失败感，用理性提升自己，崇高是一种痛快感，这是一种带有道德（自由意志的自律，道德律带有敬重的意思，高过所有的情感，所以情感在道德律面前都谦卑）层次的愉快。
而不是美的欣赏的自由层次。
高山仰止，战胜大自然的崇高。
美（包括崇高）是德性的象征。
使个体意识到具有人类普遍性，鉴赏的本质就在于人与人之间的普遍传达，将自身提升起来，接近于道德。
不借助于概念而进行普遍传达。
情感传达的美学。
移情论，是把情感寄托在对象身上。
传情论是人与人之间普遍传达。
只有通过艺术才能将内心的活动以经验的手段体现出来。
艺术论——美的艺术与其他技术不同，是鉴赏力，在此基础之上建立。
鉴赏力与艺术不可分割，鉴赏力涉及人的心理本质，艺术保留有技术要素，外在的经验的制作。
艺术的天才建立艺术的法规－
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