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阴符经全篇解读

阴符经全篇解读

隐微难见,故名为阴;妙合大道,名之为符;经者,万古常法也。

《阴符经》三百余字,其言深奥,其理精微,讲天地之道,演造化之秘,阐性命之幽,传圣人之法。

阴符宝字愈三百,道德灵文满五千。

观天之道,执天之行,尽矣。

观,谛视也。

本义,仔细看,观察。

这里可引申为:

考究。

天,人之顶也,头顶之上皆为天,天理解为宇宙。

天之道,天道,宇宙之道。

道,乃宇宙之本源,万物之法则。

道生一,一生二,二生三,三生万物。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

观天之道:

考究宇宙的大道。

执,从幸从丸,可以理解为把握、执行。

执天之行:

把握天道,按照宇宙之道来行事,或译为:

贯彻宇宙的大道。

两句合到一起:

考究宇宙的大道,贯彻宇宙的大道。

这样做就能怎么样呢?

尽矣。

观天之道,即能通天彻地;

执天之行,即能超凡入圣。

尽矣,就包含了这两方面的意思。

接下来《阴符经》就要讲,何为“天之道”?

如何“执天之行”?

故天有五贼,见之者昌。

天道其一,天有五贼,我们的头顶之上有五贼。

五贼,历来的注解很多。

白云先生解读:

五贼,即太阳。

五在河图洛书中指永恒的太阳,五可以理解为太阳,贼如何解释?

贼,从贝从戎,贝为钱币,戎为战争。

钱币是流通的,战争也是动态的。

贼,表示运动。

五贼,太阳的运动。

准确讲,地球以黄赤夹角的倾斜度,围绕太阳公转,地球上太阳的直射点因此运动变化。

如此,地球上阴阳二气的强弱、升降、配比也随之发生变化。

阴阳二气的变化,表现出五种形态,这五种形态被称为五行,五行不是构成万物的五种元素的五行。

说五行是构成物质的五种基本元素,这是瞎说。

构成物质的基本元素是气,气是中国文化中特有的概念。

气分阴阳,阴阳二气随着天地的运动变化而变化,表现出五种形态:

木、火、土、金、水。

木,属东方,太阳初升;属春,主生。

阳气上升,阴气收缩,整体上还是阴强于阳。

春天到来,阳气勃发,生出地面,万物复苏,动植物也随着地表阳气的升起而萌动。

之后,阳气继续上升,阴气继续下沉,阴阳平衡,太阳直射赤道,春分,春分前后可以播种。

之后阳气进一步上升到了夏。

立夏,木生火。

火,属南方,日到中天正南;属夏,主长。

阳气继续上升扩张,阴气继续下降收缩。

万物生长,白昼长,雨水足,阳气旺盛。

一直到阳气最旺,太阳直射北回归线,夏至。

这时候阴阳二气运行发生逆转,夏至一阴生。

阳气此时虽然还处于主导地位,但开始收缩,阴气开始生出。

夏至过后,火生土。

土,属夏秋之际,主化,果实成熟,可以收获了。

阴阳二气达到一种平衡。

太阳直射赤道,秋分。

之后阳气变弱,阴气胜过阳气,到仲秋,土生金。

金,属西方,日薄西山。

属秋季,主杀,草木凋零。

白昼越来越短,黑夜越来越长,阴气扩张到地表,阳气收缩到地下。

立冬,金生水。

水,属北方,属冬季,主死。

阴气执掌,草木衰死,大地封藏,积蓄能量等来年再勃发。

阴气不断加重达到最盛,太阳直射南回归线,到冬至,阴阳二气的运行再次逆转,冬至一阳生。

再到立春,水生木。

阴阳二气此消彼长,不断变化。

五行周而复始,万物死死生生,这个循环系统永远不会停止,因为天上有个永恒的太阳。

见之者昌。

昌,昌盛,可理解为恒久。

地球上的万物见到太阳,就能够长久昌盛,循环往复,生生不息。

五贼在心,天有五贼,人心也有五贼。

人心的五贼是心接通了天地之气后,而拥有的。

心中有了太阳,才能成为心。

心,不是简单的一团肉,一团肉没法跳动。

心跳动的动力源是太阳,人心接通到了太阳这个“总电源”上,人心中的太阳才有了能量,人心这台机器才能跳动。

没有接通到太阳,人心失去了太阳,心也就不能跳动,或者说是不能正常跳动。

太阳给地球万物提供了“总电源”,而天地则给地球万物提供了“主机系统”。

人和动植物都连接着天地这台云主机。

不同的是,动植物只有这一台云主机,动植物的生命运行和天地的运行是同一的,春生夏长,秋杀冬藏,动植物改变不了什么。

而人不同,人不但连接着天地这个云主机,关键是人有了心,有了自己的CPU,人的独立CPU可能是天给安装的,也可能是人进化出来的,反正是想要独立运行,这下就麻烦了。

因为人一旦操作失误,逆了天地的规律,逆了阴阳二气,人心就会断了和天地这台云主机的关联,心中太阳也要失去,那么人体的系统就会紊乱,系统紊乱就会生病,生了病,生命就不能长久。

修身、齐家、治国、平天下皆是如此,要想长久,必须合乎天道,人如何做才能合乎天道呢?

施行于天。

五贼在心,还必须施行于天。

施行于天,即于天施行。

于天,按照天道的要求,按照天道的法则,来运行,就不会有违规操作了。

这就相当于说,操作人这台电脑,要按照“说明书”来,不能任意操作,不能乱来,一乱来,电脑就要死机。

怎么得到这个“说明书”呢?

开头已经讲了:

说明书:

观天之道,

操作法:

执天之行。

如此操作就会:

宇宙在乎手,万化生乎身。

宇宙在乎手,万化生乎身。

五贼在心,施行于天。

人的心中有了太阳,并能以合乎天道的方式运行,贯通天地之气,顺应四时之变,则宇宙在乎手,万化生乎身。

宇宙,天道所在。

手,表示操纵、掌控。

宇宙在乎手:

宇宙大道就能操纵在人的手中。

万化,万事万物。

生,滋长。

万物生乎身:

万物能量就能汇集到人的身上。

人的行为合乎天道,则人和天地并生而不衰死,宇宙归于我;人与万物和谐而不相害,万物长育我。

人这台机电脑有了独立的CPU,学会了正确的操作使用,那么人就可以给自己安装更多的程序,还可以连接外置设备。

这样人的系统就更加丰富,功能更加齐全。

能打字、能上网、能编程,各项技能都掌握,这叫做万化生乎身。

俞琰注:

人能动其机以夺天地之机,则天地之造化在我矣。

人虽是宇宙之精华,万物之灵长,可同时我们要知道,人中也分等级。

人分四等:

圣人、华夏人、开化蛮夷、未开化蛮夷。

事实上,并不是所有的人都能做到之前讲的:

施行于天,只有圣人才能做到。

大多数的普通人不具备这样的能力,蛮夷就更不具备了,可以忽略不计。

圣人,在天地之间为众生之先,通天彻地,筹策万类。

五贼在心,施行于天,按照天的标准行走人间,治国平天下。

(注:

五贼,指太阳;于天,按照天的标准)

华夏人,静以修身,俭以养德。

五贼存心,施行于德,按照德的标准养成君子,修身齐家。

开化蛮夷,接受了点华夏文化,服从华夏道统,主动朝贡。

五贼丧心,施行于法,按照法律的标准做事,不给华夏人捣乱,乖乖听话。

未开化蛮夷,野蛮人。

五贼丧心,施行于妖。

心死脑坏,按着妖的标准天天惹事,华夏人懒得搭理它们。

几千年来,人类的命运为什么如此坎坷?

因为很长时间内,天下不是有道者居之,不是圣人治理,不行天道。

而是普通人治理,行人道;甚至是蛮夷祸害,行妖道。

两次世界大战几乎要毁掉整个人类文明。

历史上的很多人祸,究其根本也都是因为没有圣人,妖异横出,胡乱操作,擅自妄为,以人道代替天道,结果就是:

为着败之,执者失之(《道德经》)。

老子讲:

治大国如烹小鲜。

治理国家要谨慎小心不妄为。

可是蛮夷们就是喜欢折腾,不折腾别人它们就难受。

一折腾国家就没法治理,小鲜变成了渣渣,世界被炸成了稀巴烂。

普通人治理天下,以人道代天道,天道贵生,人道贵久。

这样造成国家系统太过复杂,系统越复杂,环节就越多,漏洞也越多,防御系统变薄弱。

面对病毒入侵,自顾不暇,很容易崩溃。

明朝就是因为系统太过复杂,才被清夷这个野皮猪木马乘虚而入,把整个电脑系统都给摧毁了。

天之道,损有余而补不足;人之道,损不足以奉有余。

(《道德经》)当下人类社会的一个大问题:

财富分配不均。

富者小目标都是一个亿,穷者一辈子也就十几平米。

市场机制,“自由竞争”带来了巨大的贫富差距。

由此可见:

资本主义所奉行的那一套幽灵经济学是人之道,而共同富裕才符合天之道。

天下没有圣人,普通人又以人道代天道,最后只能是“宇宙丧于手,万化害于身”,系统崩溃。

上面讲到人分四等,其中只有圣人才能做到宇宙在乎手,万化生乎身,睹逆顺而不差,和天机而不失。

常人则不具备这样的能力,常人只会是以人道代天道,五贼不存,万化害身。

接下来就要解答其中的缘由。

天性,人也。

天性,天的属性。

人乃天地所生,自然拥有了天的属性。

朱熹注:

人心之所禀,即天地之性。

天人一心,机道同辙,天性至真至善。

白云先生曾在文中写到:

“天下万物,都是道生德养,一道所出”。

初生婴儿,从无到有,于天地同为一道,心中天性,必合乎天道。

那为什么后天的人却背离了天道呢?

通俗讲就是因为后天没有“德养”,给自己的电脑装了不该装的操作系统。

当今世界有三种操作系统:

牧羊系统、要饭系统、华夏系统。

这三种系统中,只有华夏系统才是由圣人开发的正版系统,版权归华夏人所有。

前两种系统则是蛮夷的盗版系统,人装上之后,必然会丧失天性,以人代天,奉鬼侍妖,扰乱天下,害身害道。

华夏正版系统,是由圣贤经典构成的:

易道儒法兵医。

要想获得此套系统,就要学习华夏经典,养足体内正气。

同时也要杜绝牧羊系统,要饭系统的妖书,拒绝病毒入侵。

人心,机也。

机,从木,几声。

本义:

弓弩上的发射机关。

机关扣动,弩箭射出。

人心如机,具有类似的能力。

弩箭射向何方也由机来控制。

所以在这里,我把“机”理解为:

主观能动和价值尺度。

五贼在心,圣人施行于天。

人类在发现世界,也在改造世界。

发现与改造的动力在于心,心之力驱动着人去从事各种生产活动。

这就是人的主观能动性。

我们知道,动物也从事生产活动:

蜜粉筑巢,蜘蛛织网。

那么动物和人的生产活动有什么不同呢?

动物只能按照自身唯一的尺度去生产活动。

人却可以按照多种价值尺度从事不同的生产活动。

基督教徒按照上帝的标准去生产,资本主义按照金钱的标准去生产,社会主义按照需求的标准去生产。

人存在多种尺度,可只有顺应了天的尺度才是正确的尺度,违背了天的尺度就是倒行逆施,不能长久。

普罗泰格拉说:

人是万物的尺度。

万物乃天地所生。

人能当尺度吗?

人为万物的尺度,这是典型的妄为,以人道害天道。

圣人,达人心之理,知变化之朕,执天道之尺,无往而不胜。

常人,无法通达天道,只能按照人道的尺度,妄为害身。

这时,就需要圣人来立天之道,以定人也。

立天之道,以定人也。

圣人立天之道,以正天下,使天下万物各得其所欲,使天下百姓各从道所为。

如此,人心之机,不再害道,家国天下,可得太平。

当然,不是说立道之后,常人就不要有任何作为了。

只是说人心之机,要合乎圣人所定。

比如说《孟子》一书中写到:

“不违农时,谷不可胜食也。

数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也。

斧斤以时入山林,材木不可胜用也。

”这就农事活动中的“立天之道,以定人也”。

天发杀机,移星易宿;

杀机:

毁灭的力量。

天发动毁灭的力量,星宿紊乱,反其常位,星体背离其原有的轨道,或是碰撞或是毁灭。

移星易宿:

天的格局,天的面貌,都要发生改变。

天的力量不可住当,宇宙每时每刻都在上演着爆炸、毁灭、新生。

我们的地球是怎么来的?

地球不过是巨大恒星毁灭后,身体上残留下来的小尸块,没有恒星的毁灭,就没有地球的创生。

地球早晚有一天也要毁灭,这是地球的宿命。

太阳系也要毁灭,所有围绕太阳运行的行星的轨道也要发生变化。

这就是宇宙的意志,宇宙的法则:

新陈代谢,新旧更替。

新事物要产生,旧事物就要灭亡。

没有杀就没有生,永恒的循环才是不变的:

杀生者不死,生生者不生。

地发杀机,龙蛇起陆;

大地发动毁灭的力量,潜伏在地下的龙蛇就被迫跳跃起来,飞腾蜕化,不安其窟,这是大地的杀机。

山峦崩摧,沧海桑田,百亿年间,地球的地貌发生了巨大的变化,这种变化或是缓慢,或是激烈,但每一次巨大能量的释放都会造成一次毁灭。

大地的力量也是不可阻挡的。

人在大地上渺小如蝼蚁,脆弱如芦苇。

山洪海啸,地震台风。

人类,还不足以抗拒这么强大的力量。

人发杀机,天地反覆;

人,从生物机体上看确实很脆弱,但依然有着改天换地的强大力量。

人发杀机,能毁灭一个旧世界,创出一个新世界,这就叫“天翻地覆慨而慷”。

改朝换代,革命斗争,哪一次不是人的力量主导了这一切。

人具有强大的能动性,能促使事物不断向前发展,当生则生,该杀则杀。

比如:

一个国家在其发展过程中,免不了产生腐败。

生到一定阶段就会朽,一腐朽就有死的可能。

所以腐败产生的初期,就必须痛下杀心,剔除朽烂,荡涤污水,驱尽腐败。

不刮骨疗毒地杀,就不能长治久安地生。

再比如,一个堕落、懒散的人想要进步,想要发展,那么就必须狠下心来,发动杀机,改变自己的现状。

不发动杀机,不足以改变。

朝闻道,夕死可矣。

堕落的自己不死,崭新的自己不生。

从死到生必需要人发杀机。

有生机,就一定要有杀机。

杀是剔除掉不合理的部分,身体长了个坏瘤子,就要割掉。

当然不是随时随地都可以杀,想要杀的事半功倍,就要等待好的时机,正所谓:

时来天地皆同力。

天人合发,万化定基。

天人同时发出强大的力量,万事万物都将回归本初,复归于道。

徐大椿注:

天人各发而不相应,则事势不济;若天人同时而发,则万物各还其初,而根基从此定矣。

前面讲到,人发杀机,天地反覆。

发的时机恰好即能事半功倍。

在这个世界,要么等待,要么驰骋,时机未到就以静制动,耐心等待;时机到了就天人合发,纵横驰骋。

当然,等待绝不是在那里干等,干等不行,扫帚不到,灰尘不除。

而某狒教,最喜欢教人的一句话是:

一切随缘,“顺其自然”。

言外之意就是让你啥都别做,干等,这真是无比愚蠢。

这好比,学校老师不教你怎么解题,让你上了考场随便蒙,蒙对了,说是你前世积德;蒙错了,说是你因果报应,业力太重,真是糊弄鬼。

真正的好老师是能洞悉解题之理,授以解题之法。

而绝不会说这一切都是不可捉摸的,你顺其自然地蒙吧。

人生不是儿戏,治国不能靠蒙。

等待是积蓄力量,等待是积攒能量,等待不是无所作为,等待是为了下一次的驰骋。

时机一定会有的,只是你做好准备了吗?

有足够的能量吗?

能量积攒够了,只等东风一到,天人合发,四海翻腾云水怒,五洲震荡风雷激。

改天换地,万化定基,一个属于我们的时代就要到来!

性有巧拙,可以伏藏。

性,指人的天性。

前面第三节《人心,机也》中讲到过,天人一心,机道同辙。

天性至真至善,无所谓巧拙。

巧拙不过是人为的标准,是人后天学习了知识,被灌输出来的认知。

孔子说:

性相近,习相远也。

性相近:

因为人皆为一道所生;习相远,因为人后天所学的知识不同、所处的文化环境不同。

性有巧拙,可以伏藏:

如果人的天性被人为地设定为了巧和拙,那么就要让这个标准隐没,就要舍弃这样的标准。

巧与拙的标准会束缚人的天性,会毁坏人心的天真。

刘一明注:

人心主事,非本来之天性。

一切巧拙之性,皆伏藏不用矣。

楚王好细腰,宫中多饿死。

吴王好剑术,国人多伤疤。

把“细腰”和“剑术”当成了巧的标准,那么国人相争,结果残害身心。

《道德经》中讲:

“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗。

”同样,不尚巧,亦是如此。

老子说:

“绝巧弃利,盗贼无有”,“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”。

打破人为的巧拙标准,让人性复归于自然之道,人便能感应天地,顺应四时,五贼于心,天人合发。

如若不能,违反自然,恣意妄为,奇技淫巧,最终是残害身心。

九窍之邪,在乎三要,

九窍,人有九窍,上七下二。

九窍,乃人与天地万物交换信息的窗口。

邪,本义为不正。

正气不足,邪气侵体。

九窍被邪气入侵,人体生病,问题出在哪?

问题在三要。

太公曰:

“三要者,耳目口也。

”三要,历来诸多大家把三要解释为:

耳、目、口,这样的理解颇为狭隘。

这里取清代王道渊的解释:

三要,分为内三要和外三要。

内三要:

精气神;外三要:

眼耳口。

外三要对应着内三要。

王道渊注:

眼为神之门,耳为精之门,口为气之门。

视之不息,则神从眼漏;听之不息,则精从耳漏;言之不息。

则气从口漏。

老子讲:

五色令人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽。

绚丽的色彩会害瞎眼睛,刺激的音乐会震聋耳朵,美味的佳肴会伤到味觉。

孔子曰:

非礼勿视,非礼勿听。

不该看的不看,不该听的不听。

就如同一台电脑,不该装的软件不要装,一天24小时的折腾电脑,运行N多个程序,电脑能不提前报废吗?

过度的感官享必然耗损人的先天精气。

人心,机也。

人心不能正确驾驭三要,人的精气则不能内守,肾精外泄,元气受损,油尽灯枯,未享天年。

人的长生之道是:

塞其兑,闭其门,终身不勤。

而错误的做法:

开其兑,济其事,终身不救。

那么如何正确地驾驭“三要”?

可以动静。

可以动静,即把握好动和静的关系。

清静为天下正,顺天而动,应天而静。

抱神以静,以正其形,根源牢固,神不外驰。

虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

清静无为,养足正气。

自然之道静,故天地万物生。

对于我们普通人而言就是要做到:

规律的作息,合理的运动,不劳心费力,不纵欲过度,心神安宁,如此,尽享天年。

“夫物芸芸,各复归其根。

归根曰静,静曰复命。

”(参看《道德经》第十六章)火生于木,祸发必克;

火生于木,木燃烧而成火,无木则无火。

木是火燃起的基础,火是木能量的释放。

木代表着生长与积蓄,是能量储蓄的象征;火代表着活力与激情,是生命旺盛的体现。

但是,火如果过于猛烈,过于旺盛,一旦走到“祸”的程度,那么将会把木全都烧完,全部毁掉。

火烧得太快,又没有新的木补充进来,火也将渐渐熄灭,木尽而火灭。

这两句是用类比的说法,承接着上面讲过的:

九窍之邪,在乎三要,可以动静。

以此来说明,人的精气消耗过快、损耗过多,就会带来祸患。

火既不能熄灭,又不能烧太快。

简单讲,对个人而言,就是要处理好工作与休息的关系;对经济而言,就是要处理好消费和生产的关系;对国家而言,就要处理好经济发展和生态环境、人民生活的关系。

国家经济发展很快,固然是好事,但只顾经济发展,只要GDP,环境资源都不顾及,可能就会是“祸发必克”,时间一长,环境问题掣肘经济,高速发展难以为继。

奸生于国,时动必溃。

国家产生了奸邪之徒,就要及时除掉,不能投鼠忌器,姑息纵容。

在太平盛世,可以相安无事,短时间内看不出奸邪小人的危害。

可一旦时局动荡,国中奸邪的危害就会显现,严重的话会导致国家崩溃灭亡。

秦国的赵高,南宋的秦桧,这些国之奸邪都给国家带来了毁灭性的灾难。

十八大后,为什么DZY如此不惜一切代价,壮士断腕地反腐锄奸?

因为,如果不反腐锄奸,国际局势一旦发生动荡,势必影响到国内,国内也就有可能动乱。

反腐锄奸就是要避免“时动必溃”的发生。

知之修炼,谓之圣人。

“夫功之成,非成于成之日,盖必有所由起;祸之作,不作于作之日,亦必有所由兆”,普通人是看不出国之奸邪,而能够见微知著,做到防微杜渐的,只有圣人,所谓“有舜而后知放四凶,有仲尼而后知去少正卯”。

那么,对于普通人而言就要勤加修炼,正本溯源,守持正道,向圣人学习。

天生天杀,道之理也。

万物皆天之所生,天之所杀。

俞琰注:

天地养万物亦害万物。

天生天杀,皆是天道所为,独立不改,周行不殆,不以人的主观意志为转移。

理,本义为玉石内部的纹路,这里理解为天道的外在显现。

一阴一阳之谓道,一生一杀之谓理。

第一节《天之道》中讲过:

天有五贼,见之者昌。

生杀循环往复,万物生生不息,新故相推,日生不滞。

天地,万物之盗;

盗,私利物也,盗以成其私。

天之道,不制而公,不令而均。

天道无私,雨露均沾。

天生万物,即万物盗用了天地公有的阴阳二气,以私成万物各自之形。

因万物盗取的天地之气不同,所以形态各异。

人包括于万物之中,人得天地和气而生,万物得天地偏气而成,因而人与万物不同。

万物,人之盗;

天性人也,人心机也。

圣人观天之道,执天之行,故能盗万物以长育自身,取万物以为自身所用。

这正是前面讲过的:

宇宙在乎手,万化生乎身。

也是荀子所讲的:

善假于物。

人,万物之盗。

人聚合阴阳二气而生,盗取天下万物而用,然终不可避生杀循环之理,形体必将瓦解,二气复归万物,万物复得阴阳二气,即万物盗用人。

三盗既宜,三才既安。

三盗:

万物盗天地,人盗万物,万物盗人。

李筌注解:

万物盗天而生长,人盗万物而资身。

宜,得其所也,正好、恰当的意思。

三才相盗,各得其宜:

阴阳二气在天地之间,畅通且循环,往复而平衡。

如此相盗,三才无损,各安其任,彼此互盗,颐养自身,人和天地、万物和谐共处,即三才既安。

上节讲到三盗既宜,三才既安。

三才相盗,阴阳二气能够在天地间循环往复、保持平衡,天地这个大系统得以正常运行,万物生生不息,人与自然和谐共存。

可当“三盗不宜”,三才中的一方,盗之过胜,积累过多时,阴阳二气就会循环不畅,淤积于一处,从而导致天地大系统出现紊乱,系统崩溃。

三才之中的人,是最有可能致使系统崩溃的。

人有机心,而不知穷尽,穷奢极欲,盗之过多。

这就相当于经济领域中出现的“生产过剩”;万物盗人,又消费不了“过剩”的产品,最终就是“经济危机”。

三盗不宜,偏重一方,至于祸发,危机到来。

天地便会以疾风暴雨的霹雳手段,战争灾难,横扫一切,消灭过剩,让天地系统重归平衡,万物复归大道。

所以说三盗既宜,三才,才能安。

接下来,阴符经引用了一句“古语”来论证此理。

故曰:

“食其时,百骸理;动其机,万化安。

百骸,指代人的全身。

恰当时间的饮食,身心就会舒畅;合理契机的行动,万事就能安定。

刘一明注:

食其时者,趁时而吞服先天之气也;动其机者,随机而扭转生杀之柄也。

《吕氏春秋》中讲:

食能以时,身必无疾。

反面来看,如果食不以时,那么身体就会生病。

行动不合乎时机,那么行动必会受阻,万事不能安定。

这就是前几节讲过的,为什么要天人合发。

人知其神之神,不知不神之所以神。

“生之来,谓之精,两精相搏谓之神。

”人,指普通人。

人生而有心神,心为君主之官,主神明,神寄于人心之内。

人知其神之神:

普通人能够知道他自己的神。

所谓神之神,即人的自我意识,主观意志。

可人只有自我意识不够完满,人还要认知外在世界。

人有神,自然界中也有神,这便是不神之神,也叫造化之神,妙不可测。

李筌注:

不神者,至道也。

至道虚静,寂然不神。

三才万物种种滋荣,皆从至道虚静中来。

神之神,掌控人的小系统;不神之神,乃掌控天地的大系统。

人常妄为,以为自己的神能取代不神之神。

就像许多国王,主观意志地以为家国可以永久太平;就像美国学者福山自负地认为:

历史将终结于资本主义制度。

福山美好的愿望已被现实彻底碾压。

历史怎么会终结?

资本主义制度导致了“三盗不宜”,要终结,也只会终结这种不合理的制度。

西方国家永远想不明白经济危机是怎么来的,社会危机为什么会不断加重?

因为,他们无知,不懂天道,不知不神之所以神。

知常不妄,不知常则妄为,西方人以为自己设定的小系统可以永久地运行下去。

实际上,资本主义的生产方式与天道相背,西方文明踏上了一条不归之路。

背离大道越来越远,离全面崩溃也就越来越近。

再厉害的程序猿也修复不了系统中的漏洞,也干不过天神这套大系统。

看吧,那些自以为永续繁荣的秩序,都将被不神之神无情地、摧枯拉朽地彻底毁灭,之后是一切复归于道,秩序重建,天地人重新回到三盗既宜的大道上,三才既安。

日月有数,小大有定,圣功生焉,神明出焉。

日月之行,必有常数。

朱熹注:

日之数,大运三百六十日;月之数,小运三百六十辰。

大小,指阴阳二气的强弱;定,规律之限定。

小大有定:

天地日月的运行是恒定的、阴阳强弱的变化是有规律的。

如此,天地就给人类提供了文明活动的“客观确定性”。

华夏文化即是从现实出发,基于这样的“客观确定性”建立起来的。

我们的文化以天地为根,以天地为锚。

正因为有了这样的确定性,文明才获得了秩序,文明圈内和谐稳定。

所以说圣功生焉,神明出焉:

造化的圣功生于此,神明的通灵出于此。

反之,如果文明丧失了这样的“客观确定性”,不从现实出发,而从拍脑门出发,自说自话,以各自为中心建立起一套规则,那么各个文明之间,就

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